В учении мы должны стать такими мастерами в установке связи с Божественным. Мы должны понять учение, своего Гуру, свою линию передачи во всех деталях. Ничего не упустить. Во всех тонкостях разобраться надо.

Когда мы поймём учение интеллектуально, методологически — этого мало. Мы должны его понять интуитивно, в своей жизни, практически. Но когда мы попытаемся перейти от интеллектуального понимания к практике, к интуитивному, мы обнаружим, что наше мышление не может его понять. Нам надо сменить наше мышление, тип мышления, наша дуальная логика не работает. Это как устаревшая программа. И нам надо загрузить более передовую программу в программное обеспечение. Например, нечёткая логика (анеканта-вада), саттарка-логика Абхинавагупты, парасаттарка-логика Даттатрейи. То есть новый тип мышления, только он может понять учение, поможет нам стать мастерами учения. И нам надо понять, как это — мыслить на уровне нечёткой логики (анеканта-вады), как мыслить в категориях саттарка-логики Абхинавагупты, как мыслить с точки зрения парасаттарка-логики Даттатрейи. Иначе мы не сможем понять учение. Наше понимание будет в лучшем случае интеллектуальным. То есть мы можем стать, например, учёным в области Лайя-йоги, детально познать всю Праджня-янтру, всю Шакти-янтру, Нидра-янтру, даже читать лекции по учению, получить философскую степень. Но это будет методология, философия; но это не будет живой опыт. Чтобы сделать учение опытом, своей жизнью, нам надо вырастить тонкие контуры сознания, самим трансформироваться. Обретение мастерства в учении — это выращивание таких тонких контуров сознания.

Путь садху подобен выращиванию божественного цветка — лотоса. Мы его должны поливать, удобрять, чтобы он вырос, а учение — это инструкция, как именно его поливать, в какое время, каким типом воды, как его расположить по отношению к солнцу, какой температурный режим. И мы должны тщательно во всём этом разобраться.

Не надо думать, будто мы можем поливать свой цветок чем угодно, при любой температуре он вырастет — это иллюзия. Цветок Дхармы, цветок божественной реализации очень капризный. Он очень-очень тонкий. Он требует сочетания множества условий. Если мы хотя бы одно условие не выполним — он не вырастет, к сожалению. Всё божественное, всё тонкое в мире людей трудно достигаемо. Всё низкое, глупое, примитивное — легко достигаемо. Всё божественное, великое, возвышенное, тонкое — очень трудно достигаемо, требует приложения огромных усилий, огромной тапасьи, большого мастерства. В этом смысл учения. Мы должны понять учение, чтобы вырастить этот божественный цветок. Это цветок нашей божественной реализации. Стать мастерами в учении.

Внутренняя алхимия и растворение кармы

Идти по пути учения — означает растворять карму, осуществлять внутреннюю алхимию. И сначала такая алхимия выполняется через регулируемую садхану, ежедневную. Когда мы имеем фиксированное время и место для поклонения, концентрации, медитации, сатсанга. Потом такая алхимия должна идти непрерывно, чем бы мы ни занимались.

За счёт чего такая алхимия будет происходить? За счёт того, что мы постоянно поддерживаем в себе правильные процессы, процессы Лайя-йоги. И эти процессы растворяют нашу карму, нашу память, наше эго. Если мы умело это делаем. Если у вас есть вера, вера в Прибежище, в ишта-девату, в своего мастера, в свою Дхарму, вера в Бога в общем, и вы её держитесь, постоянно памятуя, — это процесс в сознании, и этот процесс растворяет ваше безверие, ваш привычный ход мыслей. Он растворяет и будет дальше растворять до тех пор, пока большая часть кармы не растворится.

Если вы овладели осознанностью, например атма-вичарой, созерцанием, и держитесь её — это процесс. Если вы этот процесс поддерживаете, он тоже начинает работать внутри вас и растворять вашу карму, сжигать старые грехи, менять ход мышления, открывать новые возможности, а старые варианты судьбы, наоборот, — стирать, растворять.

Если вы знаете, как пробудить Кундалини, зародить блаженство в чакрах — это процесс. Если вы этот процесс углубляете, движение ветров по каналам постоянно продолжается в вашем теле. Ваша энергия накапливается, ваш нектар накапливается, ваши тонкие контуры сознания расцветают. При условии, что этот процесс не затухает.

Инициация духовных процессов на множество жизней

Вступая в Дхарму, мы инициируем, запускаем такие процессы на долгие годы вперёд, на много вперёд. Может быть, даже на миллионы лет, на много жизней вперёд. Дикша, гуру-йога, самайя, Прибежище, связь с ишта-деватой — это процессы тонкие и энергетические, которые мы активируем на много-много времени. Есть такая поговорка: «Выбирая Бога — выбираешь судьбу». Мы выбрали Даттатрейю, и мы выбрали целую судьбу. Например, в будущем мы все сами станем Даттатрейей. Обретём такое же тело, как у Даттатрейи, такую же способность иметь форму, иметь бесформенность, мудрость, качества божественности, воззрение, медитацию, поведение, сиддхи, атрибуты, локу и прочее. Это только одна из форм реализации.

И когда мы выполняем садхану, мы создаём такие тонкие духовные самскары, которые активируют эти процессы, активизируют на будущие жизни, на много будущих жизней вперёд. Тому, кто сомневается, что мы будем жить в будущих жизнях, я могу сказать — не сомневайтесь. Куда мы денемся? Мы будем жить. Не в этом теле, так в другом. Миллионы лет, миллиарды лет. Может быть, в теле богов, в теле сиддхов, в святых телах или в бесформенных. Может быть, мы выйдем вообще за понятие времени. Сознание будет продолжаться. И учение мы также будем практиковать далее. Созерцание, осознанность. Но в начале мы должны заложить правильные семена, правильные отпечатки, которые бы дали направление этому цветку. Вичара, вивека, вайрагья, вера, самайя, Прибежище, гуру-йога, правильное воззрение, правильная медитация, правильное поведение — это правильные семена, которые будут долго-долго прорастать в нашем тонком теле, в нашем понятийном уме, в нашей энергии. И менять, постепенно менять, менять нашу судьбу, очень глубоко прорастать внутри нас.

И наступит такой момент, когда наша судьба человека закончится, карма человека закончится. И наступит, например, судьба джняни, судьба сиддха или судьба божества в иллюзорном теле. Новая судьба откроется. И эта судьба уже перестанет быть кармой, станет лилой, божественной игрой, если мы посадим правильные семена, будем их поливать и заботиться о них.

Какие же семена надо посадить? И как о них правильно заботиться?

Четыре основных семени духовного пути

Первое семя — вера

Первое семя — это семя веры. И не надо думать, будто вера у нас есть сразу, будто она спонтанно душе присуща. Ничего подобного. Наоборот, я скажу, — душе присуще безверие, атеизм, материализм. Вот на нынешнем сансарном уровне. Вот в глубине души есть вера, но на поверхностном уровне, в сансаре мы именно родились в этом мире, потому что у нас не было веры. С чего бы, с какой стати мы здесь были, если бы у нас была сильная вера? Наши бы тела сияли, испускали свет, как у богов. Мы бы эманировали тысячи форм, мы бы силой веры творили вселенные, как Брахма. Либо находились бы рядом с огромным Даттатрейей в живом теле из света в Махар-локе, в Сатья-локе. То есть почему мы вообще здесь находимся? Потому что у нас не было веры. Наша вера не защитила нас, она не удержала нас от падения в материальный мир, в три гуны. Потому что материальный мир — это тюрьма. Это больница в лучшем случае, для перевоспитания глупых. Если бы у нас была вера, разве мы бы сюда попали? Мы бы восседали на золотых тронах в чистых странах, и вокруг нас были бы миллионы наших энергий в виде богинь процветания. Мы были бы божествами, творили новые вселенные, эманировали как аватары в разные миры. Но вместо этого мы в клетке этого тела, в клетке этого мира. Наша вера оказалась слаба, недостаточна. И когда три гуны начали работать, карма начала работать, эти три гуны захватили свет нашей души и сознание. Мы поглотились ими как чёрной дырой, мы попали в область искажённых смыслов, в энергетическую ловушку сансары.

Если мы думаем, что материальный мир — это некая площадка для удовольствий, мы сильно заблуждаемся. Материальный мир — это мир страданий, энергетическая ловушка сансары, из которой надо выбираться как можно быстрее. Но глупые души думают, что этот мир предназначен для наслаждений.

Этот материальный мир может быть хорош только в одном случае — если мы в нём идём по пути Дхармы и служим Дхарме, если мы, как волонтёры, служим Богу в этом материальном мире, проводим божественную волю. Например, больница. Лучше в больницу не попадать. Каждый знает. Если вы лежали когда-нибудь в больнице, вам говорят: «Больше сюда не попадай, не возвращайся». Там не говорят: «О, приходи ещё, возвращайся, мы так любим тебя. Заболейте, ещё попадите». Нет. Кто так скажет, тот глупый. Вам скажут: «Хорошо, что ты отсюда ушёл». Но в больнице имеет смысл находиться только в том случае, если ты становишься там врачом, санитаром, может быть. Если ты помогаешь другим исцелиться, тогда в ней есть смысл находиться. В другом случае смысл нахождения в больнице — поскорее оттуда сбежать. Выздороветь и сбежать. Это не то место, где надо пытаться получить удовольствия. То же самое и сансара. Сансара предназначена для постижения Бога и выхода из неё. Это место для глупых душ. Но это также место и для святых душ. Но святые души находятся здесь как служители, волонтёры, врачи, санитары, помогающие больным душам исцелиться.

Второе семя — понимание сансары

И вот понимание этого факта — это второе семя, которое мы должны посадить. Первое — это вера, второе — понимание сансары, смысла сансары и воплощения.

Смысл жизни в сансаре — это Освобождение, реализация божественной мудрости. Освобождение происходит через реализацию божественной мудрости, никак иначе.

Третье семя — понимание служения

Другой смысл — это служение божественной воле, проведение божественной воли (сева). Но чтобы служить по-настоящему божественной воле, мы должны отказаться от своих личных предпочтений, планов, привязанностей, эго, которое нас держит, по-настоящему. Быть готовыми посвятить свою жизнь другим живым существам, через это самим расти.

Итак, третье семя, которое надо посадить — это понимание смысла служения (севы). Вера, понимание смысла сансары, понимание смысла севы — всё это основы Санатана Дхармы, это ещё не Лайя-йога. Лайя-йога подобна вкусному десерту. Это базовые основы Санатана Дхармы. Если мы их не поймём, мы не сможем понять Лайя-йогу. Нам нужно сначала эти истины понять.

Четвёртое семя — садхана

Наконец, следующее семя, которое надо посадить, — это садхана. Нам надо понять, как быть садху, что такое садху, и как сделать садхану не то чтобы своей практикой, а вообще своим стилем жизни, ежесекундно, ежемгновенно, как не выпадать из садханы, как не делить садхану на сессии медитации и обычную жизнь, на ритриты и обычную жизнь. И вот здесь это уже Лайя-йога. Потому что она учит нас как быть садху. Если мы обретаем мастерство в садхане, мы остаёмся садху двадцать четыре часа в сутки. Если мы пока его не обретаем, наша садхана длится, когда мы сидим с закрытыми глазами и делаем техники, читаем мантру. Но остальное время она не длится, и это ещё не Лайя-йога.

Как посадить семя правильной садханы? Нужно много потратить усилий, чтобы это семя посадить, чтобы оно прижилось и дало ростки. И когда мы садим эти семена, наш цветок божественной реализации начинает прорастать. Мы их обязательно должны посадить. Если мы их не посадим, будем думать: «Может, это семя посадить? Сажать ли его вообще или нет?», то так вся жизнь пройдет, и мы останемся ни с чем, и наш цветок не вырастет. Очень важно посадить эти семена.

Очень многие люди всю жизнь выбирают семена. Буддизм — семя, индуизм — семя, христианство, иудаизм, шаманизм, тибетская тантра, даосизм — все хорошие семена в общем. В конечном счете, если их хорошо сажать и выращивать, они дадут свои цветы. Но их надо посадить. Но если ты думаешь, что они сами вырастут, — это невозможно. Но их мало посадить, за ними надо ухаживать. День и ночь ухаживать. Вот если вы решили вырастить божественное дерево, и оно очень капризное, очень требовательное к внешним условиям, то вы будете и не спать даже рядом с ним, заботиться, чтобы оно росло. Потому что знаете, если вы хотя бы чуть-чуть забудете о нём, перестанете за ним ухаживать, оно зачахнет и завянет. И семя божественной реализации и божественной мудрости — это именно такое дерево. Надо быть готовым рядом с ним находиться всё время. Например, если вы уснёте, а время — поливать, и вы пропустите полив, то дерево зачахнет. Какое оно капризное. И божественная реализация — это то же самое. И садхана подобна поливу такого дерева и заботе о нём.

Но когда оно вырастет, оно становится деревом калпа-врикши, исполняющим желания, мировым вселенским древом Амалака, под которым сидит Даттатрейя. Даттатрейя изображается сидящим под деревом, и это дерево называется Амалака — вселенское древо, объединяющее все четырнадцать миров ведической вселенной. Когда этот божественный цветок этого древа прорастёт в нас, мы обретаем исполнение всех желаний. Потому что этот цветок — это наше сознание.

Фиксированная и нефиксированная садхана

И для того чтобы мы постоянно могли выращивать этот божественный цветок, мы должны делать нашу садхану, чем бы мы ни занимались. Есть фиксированная садхана и нефиксированная. Фиксированная садхана означает вставать рано утром, делать поклонение, медитацию, джапу, обычные практики и то, во что вы имеете передачу. Медитировать вечером фиксированную сессию, бхаджан-мандала по вечерам. Но ещё гораздо важнее нефиксированная садхана, когда в течение дня вы поддерживаете веру, осознанность, созерцание, овладеваете самоосвобождением, работаете с санкальпой, усмиряете ум, отбрасываете эго. И вот, сочетая фиксированную и нефиксированную садхану, вы добьётесь успеха.

Если вы пробуете только фиксированную садхану делать, то вы станете очень зависимым и скованным от фиксированной садханы. Тогда вы придёте к выводу, что лучше вам стать монахом, и не просто монахом, а отшельником, и сидеть только в ритрите. И делать часов двадцать в жизни каждый день фиксированную садхану — только медитация, только джапа. Но вы будете очень зависеть от фиксированной садханы. Или жить в горах. По-другому невозможно. Вы придёте к этому. Потому что всё остальное будет только вам мешать, отвлекать.

Если вы увлечётесь только нефиксированной садханой, будете думать: «Я так спонтанно играю, теку с рекой, зачем мне эта фиксированная садхана. Я великий садху высшей категории», вы придёте к тому, что ваш ум перестанет быть дисциплинированным, не будет иметь силы. И вы запутаетесь и не поймёте, то ли вы практикуете, то ли вы не практикуете. У вас всё смешается. И вы в конце концов придёте к тому, что вы бессильный практик, у вас кроме слов никакой силы не осталось, самадхи нет, осознанных сновидений нет, осознанных снов без сновидений нет, санкальпа-сиддхи нет, кундалини-йоги нет, чистых чакр и каналов нет, дхьяны нет — ничего нет, только слова и немножко веры. И вы придёте к неудовлетворенности, что учение не спасло вас. А почему оно не спасло? А вы им неправильно воспользовались. Вы подумали, что то, что годится для высших практиков, годится для вас. На самом деле не так. Нам ещё предстоит стать высшими практиками, поэтому фиксированная садхана тоже нужна.

Надо сочетать фиксированную садхану и нефиксированную садхану. Вот это лучшее сочетание. Более того, надо понять, что такое нефиксированная садхана. Это не слова просто, не разговоры, это не жизнь в такой прострации — «я как бы практикую и как бы не практикую, я как бы есть и меня как бы нет, мир как бы иллюзорен, но и не иллюзорен». Надо понять даже в нефиксированной садхане, какова твоя санкальпа, намерение, куда ты двигаешься, какие есть ошибки, какие знаки реализации. В этом всём надо разобраться. И всё это — учение Праджня-янтра, учение о созерцании. Даже в нефиксированной садхане есть методы, тонкости и знаки реализации. И когда мы с этим разберёмся, мы не сделаем ошибки, и мы по-настоящему станем мастерами духовной жизни.

Нет ничего важнее Бога и пути к нему. Даже кровати не так важно поставить. Если мы будем спать без кроватей, мы достигнем Освобождения, всё нормально. Но если мы поставим много кроватей, будет много обоев, но что-то мы не поймём в Дхарме — всё зря будет.

Нефиксированная садхана как учение Праджня-янтры

Нефиксированная садхана — это и есть учение Праджня-янтры. Очень тонкое учение. Как выращивать наш божественный цветок в повседневной жизни, как не отвлекаться? Как жить, видеть, говорить, ходить, работать, делать севу, но при этом чтобы наша внутренняя алхимия не прекращалась? Это искусство сахаджа-самадхи, как обрести сахаджа-самадхи. И это очень большое и очень тонкое искусство. В нём легко ошибаться, легко впадать в заблуждения. Например, можно думать, что ты практикуешь, а на самом деле не практикуешь.

Все учения Ануттара-тантры таковы. Падмасамбхава как-то говорил:

«Многие люди думают, что они практикуют путь естественного состояния. На самом деле они практикуют ерунду».

Почему он так говорил? Он видел, что много тибетцев говорят, что они практикуют Ати-йогу, Махамудру, Дзогчен, практики, подобные Сахаджаяне. Но видел, что у них есть отвлечения и это просто как бы бравада высшими учениями. На самом деле они даже не практикуют мантру и тантрийские учения более низкого уровня.

Важно понять, как быть в состоянии осознанности, как не отвлекаться, что значит быть в состоянии интеграции, как работать с санкальпой, достичь мастерства в этом. Тогда, сочетая фиксированную и нефиксированную садхану, мы становимся очень сильными садху, практикующими двадцать четыре часа в сутки, непобедимыми садху. Как воин, который может сражаться на земле, в небе, под водой, под землей, любым оружием, где угодно. В этом ценность Учения.

Различие между путём метода и путём не-метода

Фиксированная садхана зависит от усилия, от метода (упайи). На пути фиксированной садханы мы должны быть подобны спортсменам. То есть мы должны хорошо, тщательно изучить метод, все его детали, и затем силой воли практиковать, практиковать, практиковать, практиковать метод, пока он не даст знаки реализации. Это путь упайи, путь метода. И здесь нужна воля, знание метода, передача и усердие, усердие, усердие. То есть, если вы начали мантру, иллюзорное тело, вам надо запастись терпением, концентрацией и много выполнять садхану.

Нефиксированная садхана — это другое. Это путь мудрости, не-метода (анупайя). Надо понять, как быть в состоянии не-метода, как быть в состоянии мудрости без ограничений метода, без фиксации и без усилий, как овладеть безусильным созерцательным присутствием, и чтобы оно было по-настоящему сильным.

Когда приезжал к нам Брахмачари Муктананд, Ананта Натх рассказывал ему о том, что у нас школа анупайи, не-метода. Потом свами увидел — у нас делают асаны, пранаямы, читают мантры. Он спросил: «Если у вас школа не-метода, что же вы методы делаете?». Ананта Натх говорит: «Тут нет противоречия. Анупайя, путь вне метода — это сердце, сердечный, тайный уровень, а путь метода — это внутренний уровень».

А внешний уровень — это путь Санатана Дхармы и культуры. И мы здесь должны понять иерархию методов. Мы должны понять древо Учения, чтобы у нас всё чётко выстроилось, чтобы не было противоречий, иначе мы постоянно будем путать воззрение и поведение, метод и не-метод, соскакивать с одного на другое. Но в Санатана Дхарме ничто ничему не противоречит, потому что имеет своё место.

Внешний уровень — Санатана Дхарма

Например, ведическая культура, Санатана Дхарма — это внешний круг учения, и на этом круге учения мы говорим о разных вещах — о пути к богочеловечеству, о единстве всех религий, о канонических писаниях, о культуре садху, о катехизисе садху, о многих вещах мы говорим. Всё это — внешний слой, Санатана Дхарма. Мы здесь используем обычную логику, обычный язык. И мы говорим о служении.

Внутренний уровень — адвайта

Но есть внутренний уровень. И внутренний уровень — это адвайта. На этом пути мы не должны говорить ни о человечестве, ни о каких путях. Мы должны говорить, что всё есть Брахман, а это всё — иллюзия. Это совсем другой мир. Это другой язык, другое понятие, другое воззрение. На этом уровне мы должны держаться воззрения Даттатрейи, описанное в «Авадхута Гите», воззрения Шанкары в «Вивека Чудамани». Мы должны держаться формулы «Ахам Брахмасми», «Сарвам эва Брахман», и больше ничего, иначе это уже не будет адвайта. Мы должны держаться воззрения Васиштхи, философского, концептуального, а также внутреннего — не концептуального.

Тайный уровень — Лайя-йога

Наконец, есть ещё более внутренний круг учения — тайный круг учения. И это Лайя-йога. Это созерцательное присутствие вне понятия, это самоосвобождение. Здесь мы даже не должны держаться никаких слов, никаких формул, никаких философий. Выйти за пределы всех философий, религиозных концепций. Здесь мы должны получить от мастера только метод созерцания, самоосвобождения, войти в прямое, в нагое, обнажённое осознавание и овладеть самоосвобождением как главной практикой. И всю жизнь поддерживать созерцательное недеяние, присутствие, подобное пространству. Это тайный уровень. Глубоко постичь неконцептуальное. Это как увидеть лик Бога и уже жить с ликом Бога постоянно. Здесь нет слов, нет разговоров, нет ничего кроме лика Бога. Задача — только быть в нём.

Трансцендентный уровень — три свободы

Наконец, есть самый глубокий уровень учения — трансцендентный. Это три свободы. Это то, что нельзя понять обычному человеку, даже обычному садху. Это полная свобода тела, полная свобода речи, полная свобода ума. Это безумная мудрость авадхуты Брахмананды, безумная лила Даттатрейи. Это то, к чему мы придём когда-нибудь, не сейчас. Сейчас ещё рано, потому что у Брахмананды, у Даттатрейи есть тело из тонких таттв, которое позволяет быть на этом уровне. А если мы с нашим грубым физическим телом попытаемся практиковать три свободы, безумную мудрость, всё равно у нас это не получится.

Учение трёх свобод означает: ум находится вне всякой фиксации, речь — вне всякой фиксации, тело — вне всякой фиксации. Мы живём только спонтанным осознаванием по принципу, который изложил Блаженный Августин:

«Возлюби Бога и делай что хочешь».

Но мы должны прийти к этому. Мы не можем сейчас быть в этом, потому что надо проделать путь, надо проделать тапасью, выполнить трансформацию.

Интеграция всех уровней в духовной жизни

И вот эти уровни (внешний, внутренний, тайный и трансцендентный) содержат в себе все типы отношений с миром, которые возможны — от самых внешних до самых внутренних. И мы должны понять, как пропустить это через себя и как самому жить в этом. Где-то мы действуем на уровне внешнем, где-то на внутреннем уровне, где-то на тайном, а трансцендентный мы имеем в виду, мы добираемся до него. День и ночь мы идём к нему. Мы идём к тому, чтобы стать как Даттатрейя, как Брахмананда.