Комментарий к тексту «Йога Васиштха»
Каким же образом можно реализовать состояние богосущества и осуществить этот эволюционный скачок? Каким же образом можно создать такое будущее? И реально ли его вообще создать?
Если мы проанализируем священные тексты, ответ будет однозначен – да, это реально. Если бы это не было реальным, то нам не было бы смысла заниматься духовной практикой. Но творить эту реальность должны мы сами, мы сами несем ответственность за наше будущее. Даже если мы получаем передачу от учителя, учение, объяснение, то вся ответственность лежит на нас. Выбор всегда только за нами, поскольку кроме нас никто божественную реальность не может сотворить, мы сами творим ее силой своего сознания.
Итак, каким же образом можно сотворить такую реальность, осуществить все 16 стадий? Это возможно благодаря духовной практике, тапасу и личным усилиям.
Наставления Васиштхи о личных усилиях
В тексте «Йога Васиштха» есть вторая глава, которая называется «Стремление». Васиштха в ней объясняет Раме принцип духовной практики. Рама как ученик, как новичок, спрашивает Васиштху, каким же образом освободиться от круга рождения и смерти, как стать богосуществом, что нужно делать для этого.
И Васиштха говорит:
«Поэтому слушай, о Рама, что я собираюсь тебе сказать. Эти инструкции наверняка развеют темноту непонимания.
В этом мире достичь чего-либо можно только собственными усилиями, и когда что-то не удается, искать причины надо в недостаточных усилиях. Это очевидно, и то, что называется судьбой, есть выдумка, и никакой непреодолимой судьбы нет».
В учении есть различные теории, которые говорят о соотношении силы воли и предопределения, закона кармы и личной воли, вселенского закона (риты) и судьбы (дайвы). Но на начальном этапе очень важно наше собственное, личное стремление, наша личная воля. Если мы думаем: «Такова моя судьба» или «Такова воля богов, мне не суждено этого добиться», то на самом деле мы переоцениваем судьбу, мы переоцениваем закон кармы. Нет никаких ограничений, если мы можем применять нашу волю.
Васиштха говорит:
«Собственные усилия, Рама, – это те умственные, словесные и физические действия, которые делаются в соответствии с инструкциями мудрого человека, хорошо знающего писания. Только благодаря таким усилиям Индра стал королем рая, Брахма стал создателем, все остальные боги и полубоги оказались на своих местах.
Усилия могут быть двух категорий: усилия прошлых рождений и усилия этого рождения. Последние могут победить первые».
Взаимодействие кармы прошлых жизней и усилий настоящего
Говорят так: «Если вы хотите узнать, чем вы занимались в прошлой жизни, посмотрите на вашу нынешнюю жизнь». Наша жизнь отражает наши прошлые усилия. В прошлых жизнях мы делали определенные усилия, прилагали волю, и эти усилия создали в потоке нашего сознания определенные отпечатки, которые называются самскарами. В этой жизни мы тоже прилагаем определенные усилия. И часто бывает так, что отпечатки, самскары, созданные усилиями прошлых жизней, входят в противоречие с усилиями нашей нынешней жизни – это называют столкновением прарабдха-кармы (кармы прошлых воплощений) и пуруша-кары (личного усилия). Подобно тому как два барана сталкиваются на узкой дорожке, таким же образом происходит столкновение наших прошлых карм и нашего нынешнего усилия. Если наше нынешнее усилие довольно сильно, оно может победить наши самскары; все зависит от того, насколько целенаправленно мы применяем это усилие.
Васиштха говорит:
«Судьба – это не что иное, как усилие прошлых жизней. Между этими категориями постоянный конфликт в этом воплощении и побеждают более сильные».
Если ваша воля и ваши усилия в этой жизни не сильны, то побеждают усилия прошлых жизней, побеждают ваши самскары, вы вынуждены следовать за ними. Если же в этой жизни вы прилагаете достаточную силу воли, усилие (это называют йогическим тапасом), то вы можете отменить действия прошлых самскар и изменить свою судьбу.
Важность правильного направления усилий
Далее Васиштха говорит:
«Усилия, несоответствующие писаниям, мотивируются непониманием».
Это очень важная фраза.
Васиштха говорит, что если вы свершаете усилия, которые не связаны с духовной практикой, с эволюционным духовным ростом, которые идут в разрез со священными текстами и наставлениями мудрецов, то вы это делаете из непонимания. Эти усилия бесплодны, они не принесут позитивного результата. И рано или поздно, даже если вы убеждены в обратном, вам все равно придется в этом убедиться.
Это действительно очень важная фраза, поскольку все мы знаем, что значит прилагать усилия, но мы не знаем, какова должна быть направленность этих усилий. Даже если мы совершаем какие-либо усилия, у нас часто не достает понимания, в каком направлении надо их прилагать.
Васиштха говорит:
«Когда нет результатов усилий, надо внимательно просмотреть свои действия на предмет того, что исходит из непонимания, и по нахождении таковых, беспощадно их искоренить. Нет силы большей, чем правильные действия в настоящем. Поэтому надо, стиснув зубы, прилагать усилия победить зло добром, и судьбу – усилиями в настоящем».
Природа клеш и необходимость их преодоления
Васиштха говорит о том, что на начальной стадии духовной практики нам действительно необходимо приложить определенные усилия. И о какой победе добра над злом он говорит? Разумеется, нам не нужно искать какое-то внешнее зло. Под злом здесь имеются в виду наши клеши, ограничения, омрачения. Что такое клеши? Клеши – это такая кармическая грязь, которая засоряет наши тонкие энергетические тела, чакры и сознание. Эта кармическая грязь возникает в результате прошлых ментальных отпечатков.
Обычно говорят, что существуют три главных узла в сердце. Один узел связан с неведением (авидьей), второй – с желанием (камой), третий – с действием (кармой). Эти три узла соответствуют трем каналам (ида, пингала и сушумна) и трем гунам, то есть состояниям материальной природы (тамасу, саттве и раджасу). Эти три узла затем разрастаются в клеши – омраченные, ограниченные состояния. Какие могут быть основные клеши? Например:
- желания (кама)
- привязанности (моха)
- гнев (кродха)
- жадность (лобха)
- гордость (мада)
- зависть и ревность (матсарья)
Каждый знает, что у нас существуют страхи, комплексы, стереотипное мышление, и мы сильно подвержены им, пока полностью себя не очистили. Также существуют энергетические засоры в чакрах и каналах. И все это сильно досаждает нам в процессе духовной практики. Именно это и является тем, что препятствует нам быстро стать богосуществами. Поэтому наша задача – прилагать непрерывные усилия, чтобы очищать эти клеши. Приложение усилий и называется йогическим тапасом.
Сущность тапаса и его виды
Что такое тапас? Тапас означает (буквальный перевод) «становиться горячим, жечь, аккумулировать внутреннее тепло». В процессе тапаса сжигается зависимость от чувств, желаний и кармы. Тапас – это самоотречение, самопожертвование во имя высших целей, например во имя освобождения. Существуют различные виды тапаса, которые выполняются в процессе духовной практики. И без тапаса невозможно чего-либо достичь не только в духовной жизни, но также и в мирской жизни.
Простейшим видом тапаса является брахмачарья – целомудрие, воздержание от секса. Возможно, кто-то может сказать: «Это очень сложно». Но никто и не говорит, что переход к богочеловеку – это нечто простое. И нам приходится выбирать: хотим ли мы чувственных удовольствий или двигаться к освобождению. Другим видом тапаса является упаваса – аскетическая диета и вегетарианство.
Экстремальные виды тапаса
Также существуют экстремальные виды тапаса, которые традиционно выполняются в Индии практикующими, например сезонные. Одним из таких видов тапаса является «дхуни-тапаса», когда йогин раскладывает из коровьих лепешек от 5 до 12 стопок вокруг себя, разжигает их, а затем еще разжигает лепешки на специальном подносе и ставит его себе на голову. Этот тапас выполняется в самое жаркое время года (летом) и в самое жаркое время суток (с 12 до 14 часов дня). Йогин зажигает эти костры и садится в центре, затем он начитывает гуру-мантру или определенную мантру божества. Благодаря этому его энергия кундалини пробуждается, энергетические каналы очень сильно очищаются. Это очень мощная практика, которая дарует йогину сиддхи, но к ней не допускаются новички, поскольку элемент огня, который активируется в процессе такого тапаса, очень легко может выйти из-под контроля и принести вред. Разумеется, я не рекомендую вам пытаться его выполнять, поскольку вы уже должны обладать высоким уровнем управления собственными элементами, чтобы его выполнять.
Существует другой вид тапаса, который называется «майдан-тапас» – это длительное пребывание под открытым небом, под дождем, ветром и так далее. Он выполняется в осенний период, когда садху просто садится и, ничем не накрывая свое тело, в течение двух-трех месяцев находится в одном месте. Даже если льет дождь или дует сильный ветер, он все равно остается на этом месте, занимаясь медитацией. «Майдан» означает «площадка, открытое пространство».
Еще один вид тапаса называется «джала-тапас». Он выполняется в холодный период года (разумеется, по индийским, а не по русским меркам). Человек находится в холодной речной воде в самое холодное время суток (с двенадцати до двух ночи) и медитирует, разжигая внутренний огонь, пытаясь холод, который входит в его тело, сублимировать с помощью активного внутреннего огня (элемента огня). Некоторое время я занимался таким видом тапаса в России. Но если вы не можете управлять своими элементами и интегрировать созерцательное присутствие с нижними чакрами, с элементом огня, то, конечно, лучше не заниматься таким видом тапаса, поскольку вы можете переохладить свое тело.
Следующий вид тапаса, более экстремальный, называется «дхаришвари-тапас» – это стояние на одной или двух ногах в течение очень долгого времени. Некоторые аскеты-тапасвины выполняют этот тапас до двенадцати лет. Разумеется, это очень суровый вид тапаса, который могли выполнять в древности выдающиеся йоги и риши.
Пример Арджуны
Например, Арджуна выполнял такой тапас, и это описывается в «Махабхарате». Благодаря своему тапасу он получил благословение Шивы, сумел вознестись на небеса бога Индры и пройти обучение непосредственно под его руководством. Во время выполнения такого тапаса Арджуна питался только воздухом или листьями, то есть придерживался жесткой практики поста, стоял на одной ноге в течение нескольких месяцев и непрерывно читал мантру, находясь в глубоком состоянии созерцания. После того как Шива благословил его, спустилась небесная колесница, вимана (нечто наподобие НЛО), и пилот этого вимана предложил ему взойти и проследовать с ним на небеса Индры, чтобы пройти дальнейшее обучение по управлению магическим божественным оружием. Это пример перехода в божественное измерение, в мандалу чистого измерения. Если вы прочитаете книгу «Горец» из эпоса «Махабхарата», где описывается вознесение Арджуны в мир Индры, вы примерно сможете понять логику 16 стадий развития осознавания, которые существуют в лайя-йоге. Это действительно очень похоже на учение о 16 стадиях.
Другие виды тапаса
Существует также «мауна-тапас», или «мауна-врата», – соблюдение молчания. Это то, что выполняют монахи в монастыре. Такое молчание может выполняться от нескольких дней в течение ритрита до нескольких лет (вплоть до 12 лет). Это один из самых доступных видов тапаса.
Есть также экстремальные виды тапаса, о которых можно просто упомянуть, они не для подражания:
Кантакасая-тапас – лежание на острых гвоздях
Урдхвамукхи-тапас – висение вниз головой над дымящимся костром из коровьего помета
Джаландхари-тапас – сидение под подвешенным сосудом, из дырочки в котором капает вода
Урдхва-тапас – непрерывное держание поднятой вверх руки, пока ее мышцы не атрофируются, а отросшие ногти не обовьются вокруг руки
Самадхи-тапас – погребение заживо под землей на несколько часов или дней. Разумеется, это возможно только в том случае, если йогин может, находясь в самадхи, остановить дыхание и жить под землей, в противном случае это не имеет никакого смысла
Тратака-тапас – продолжительное смотрение, не мигая, на солнце
Аджагара-садхана – лежание на одном месте, когда йогин (мы имеем в виду индийских йогинов) берет обет постоянно находиться на одном месте. Он может выполнять этот тапас три года, пять лет и даже двадцать лет – это зависит от его обета. Идет дождь или снег, проходят годы, а он все время на одном и том же месте. Иногда ему дают пожертвования, еду, прасад, а иногда нет, тем не менее он старается, насколько это возможно, не сходить со своего места и выполнять практику тапаса
Разумеется, кроме вегетарианства, брахмачарьи и мауна-тапаса, я вам не рекомендую выполнять подобные практики. Эти практики должны выполняться в определенной культурной среде, в определенном контексте и в соответствующем окружении. Если вы попробуете в зимнее время находиться где-то на площади обнаженным, вряд ли вас поймут другие, да и вы сами, скорее всего, не сможете это выполнять. Тем не менее в Индии это традиционные, законные и очень авторитетные виды аскетической духовной практики – тапаса.
Я привел эти примеры, чтобы показать вам, как важен принцип личного усилия, принцип аскезы для достижения определенного успеха в духовной практике.
Далее Васиштха говорит:
«Ленивый человек хуже осла. Никогда нельзя поддаваться лени, надо стремиться к освобождению, видя, что жизнь уходит с каждым мгновением. Не надо купаться в чувственных удовольствиях.
Тот, кто говорит, что «такова моя судьба, я не могу ей противиться» – безмозгл и его покидает удача. Собственными усилиями добудь мудрость и потом пойми ее. Собственные усилия оканчиваются пониманием сути.
Если бы не было на земле этого ужасного источника зла под названием лень, остался бы кто безграмотным и бедным? Из-за лени люди на земле ведут животную жизнь, полную страданий и несчастий».
Внутренний тапас в лайя-йоге
Далее Васиштха разъясняет Раме тонкие моменты личного усилия и рассказывает о том, как можно прилагать усилия в практике йоги. Я коснусь этого уже на семинаре, рассмотрев данный вопрос подробнее, но сейчас можно сказать, что у нас в учении лайя-йоги подразумевается под тапасом и усилием. В лайя-йоге большое внимание придается внутреннему тапасу (антар-тапасья). Внутренний тапас связан со способностью быть в созерцательном присутствии, с вашей способностью удерживать санкальпу, определенный статус сознания и непрерывно заниматься созерцательной практикой. Может быть, это не так эффектно, как стояние на одной ноге или сидение посреди костров, тем не менее этот тапас очень глубокий, он требует от йогина полной концентрации и вовлеченности в созерцательную практику фактически двадцать четыре часа в сутки.
