Комментарий к тексту «Шива Пурана»
Мудрецы (риши) сказали: «О святейший, что такое шравана и что такое манана? Как выполняется киртана? Пожалуйста, разъясни эти (вещи) детально».
Брахма сказал: «Ум любит основательные размышления. (Сама) способность ума обдумывать и оценивать действенность поклонения, джапы, атрибутов Господа, Его формы, Его божественных лил (игр) и бесчисленных имен — это результат милостивого взора Ишвары. Поэтому это постоянное и продолжительное размышление столь важно — наиболее важно (среди прочего)».
Манана — это обдумывание в различных текстах адвайта-веданты, шиваизма. Манана описывается как углубленное размышление, предметом таких размышлений является Абсолютная истина — Бог, душа — джива, связь души — дживы и Бога, брахмана или Шивы, и вселенная — Шакти, весь бесконечный мир с его непостижимыми законами.
В ануттара-тантре манана имеет особый оттенок, она касается прояснения прямого (пратьякша) постижения Бога в созерцательном присутствии в безвыборочном осознавании. В адвайта-веданте манана имеет своим оттенком прояснение принципа Брахмана, практически одно и то же, в шиваизме манана касается Шивы.
Правильный ход мыслей — юкти
Манана, если правильно выполняется, приводит к правильному ходу мыслей — юкти, и мы должны воспитать в себе юкти — правильный ход мыслей, правильные рассуждения, ведущие к освобождению. Что означает правильный ход мыслей, правильные рассуждения? Нельзя сказать, что вот взять какую-то идеологию или концепцию и сказать, вот — юкти, вот — правильные рассуждения. Разумеется есть логика шастр и мы должны исследовать, и мы должны отбрасывать дурную логику, ментальные спекуляции как бесплодные, и мы должны опираться на Шастры, мы должны следовать учению сампрадаи.
То есть, когда ученик входит в линию передачи, в сампрадаю, я вам открою секрет — там нет такого понятия в учении как собственное мнение, пока ты не стал мастером. Это естественно, есть мнение сампрадаи, это очень важно так же как, если вы учите физику, когда вы учите физику, нет такого понятия как собственное мнение о физике, так? Если ты не знаешь физику, то у тебя просто не может быть собственного мнения, ты должен всё изучить сначала, то есть ты должен отбросить своё мнение и сначала изучить всё. А затем, когда ты стал преуспевшим, стал мудрым, ты наоборот можешь проявлять своё мнение уже, но уже в соответствии с логикой шастр и уже привносить свою лепту в учение, как все мастера великие, выдающиеся привносили, писали трактаты, благодаря своим сокровенным знаниям, своему постижению. Вот это — правильный процесс.
И это очень важно, эта истина выражается так: «Кутаркам сатьяджня, мумукшум шрутим ашраяд», — слова Шанкарачарьи, Видьяраньи, что они означают? «Отбросив дурную логику — кутарку, следует опираться на шастры». Мумукшу, тот кто ищет освобождения, должен предаться шастрам.
Опасности неправильного подхода
Очень важно, когда Дхарма приходит западным людям, этот принцип не понимается и, что возникает? Возникает проблема: либо кутарка — пустопорожние обсуждения, дурная логика, бесплодные ментальные спекуляции, десятилетиями битвы на форумах, в социальных сетях по поводу бога, абсолютной истины той или иной, метода освобождения, той или иной традиции. То есть, абсолютно бесплодная трата времени, это время можно было бы использовать действительно для глубокого проникновения, обучаясь у гуру и у шастр, стать уже доктором наук, но вместо этого просто кутарка — неправильная логика. Либо преувеличение собственного мнения без постижения Дхармы и линии передачи, вместо того, чтобы постигать глубины, предаётся значение каким-то измышлениям, но эти измышления не приводят в результате никуда.
Это две типичные ошибки начинающих и если не указать на них, что происходит, какой процесс? Такой начинающий где-то тридцать лет тратит на это, на кутарку и на увлечение собственными идеологиями, а затем смотрит: тридцать лет — реализации нет, всё то же самое, всё те же споры, всё тот же ум — ничего не реализовано, Бог не постигнут! Тогда душа думает: «Наверное, надо писания почитать, наверное надо как-то в другом месте искать», возникает смирение. И вот обучение у гуру как раз предназначено для того, чтобы не допускать таких больших крюков в духовном пробуждении и идти правильно, и вот этот правильный путь, это и есть юкти.
Сущность юкти
Итак, манана с опорой на священные тексты должна привести к юкти, но юкти это не концепция, которую мы можем сказать: «Вот эта концепция безусловно правильная или вот эта», так не... это не подход как в христианстве, в догматическом христианстве, когда верными объявляются концепции — это совсем не тот подход. И юкти можно определить как безупречные рассуждения, уменьшающие неведение и ведущие к пробуждению, ведущие к джняне, бхакти — преданности и самоотдаче. Всё, что ведёт к пробуждению, основанное на шастрах, уменьшает неведение, уменьшает мирские желания, уменьшает отождествление с пятью оболочками и сансарой, вот это — юкти.
И это юкти, основанное на шастрах, и когда мы овладеваем таким юкти, то юкти необычайно быстро нам сокращает время духовной эволюции. Вместо того, чтобы пребывать в ложных мнениях или вместо того, чтобы пребывать в кутарке, неправильной логике, то есть неправильно оценивать мир, иметь какие-то ложные воззрения, например, этернализм или нигилизм, или воззрения по поводу формы, по поводу бога-Абсолюта как концепции, мы быстро проходим вот этот путь — путь неясности, такой «путь мутной воды», мы быстро выходим на «чистую воду» благодаря юкти.
И когда наше рассуждение приводит далее, ведёт дальше к правильному созерцанию, к правильной медитации, к правильному самадхи, уменьшается наш эгоизм, уменьшается наше неведение, уменьшаются наши мирские желания — мы на правильном пути! Значит юкти сработало, манана сработала и можно себя поздравить и мы уже переходим дальше.
Переход к пратьякше
Манана уже не касается рассуждений, она касается прояснения — пратьякши. Пратьякша — это прямое пребывание в Боге, прямое пребывание в Абсолюте, оно касается тонких нюансов созерцательного присутствия. То есть, всё юкти уже касается созерцательного присутствия, прояснения естественного состояния, природы ума. Это значит, душа уже настолько подошла близко к богу, что она уже не нуждается в обычной концептуальной манане, она не нуждается в буквализме следования шастрам, она не нуждается в логике ментальных рассуждений, но она нуждается дальше в правильном рассуждении, которое будет теперь углублять очень тонкие опыты: опыты естественного состояния, опыты пребывания в свете и опыты пратьякши.
Пратьякша — это особый термин, который указывает на то, что мы прямо видим энергетическую реальность, стоящую за всем. Многие не совсем понимают, считая, что пратьякша — это термин философский, теологический, такой абстрактный. Но это термин, который указывает на вполне конкретные знаки видения энергии: вот ты видишь бинду, видишь божеств, эти божества нарастают в процессе садханы, как в «Адвайя Тарака упанишаде» или в джьоти-йоге — это пратьякша.
И вот манана здесь приобретает совершенно другой характер, она проясняет наше созерцательное присутствие и наше прямое восприятие энергетической реальности вселенной, мироздания бога.
Практическая ценность правильного мышления
Итак, очень важно заботиться о том, чтобы нашу жизнь пропитывала манана и из мананы, то есть размышлений на темы Дхармы, на тему Бога на основании священных писаний линии передачи и, чтобы на основе мананы, мы как бы выцеживали нектар — амриту, мы подытоживали и выражали определённую точку зрения в виде юкти, в виде правильного хода мыслей, ведущего к освобождению.
Правильный ход мыслей способен дать очень много, он способен дать: мотивировать на садхану, устранить очень быстро неведение и сделать начинающего садху зрелым очень быстро. Просто есть правильный ход мыслей, вот тут деваться некуда! Когда у вас правильный ход мыслей, вы всё видите ясно и понимаете, уже нет шанса заблудиться — сразу же сам правильный ход мыслей возвращает вас и вы понимаете: какой бы вы ни были грешник или омраченный с желаниями, но сам правильный ход мыслей вам не даёт возможности отклоняться, вы всё видите прямо и честно. И вам не остаётся... это как шар, который со всех сторон в лунку закатывают киями, у него шанса нет, кроме — он попадёт в эту лунку, даже если он сам ещё не готов, он понимает свою неготовность, но он мыслит правильно.
И вот очень важно научиться мыслить правильно, стать хотя бы на уровне юкти — размышления, правильным садху, не для других для себя — для других нет смысла — для себя. Для себя правильный юкти означает, например, видеть безупречный путь освобождения каждый миг, видеть путь самодисциплины — как отрешаться от мирских желаний, видеть поползновения эго и как усмирять эго, видеть путь как развивать любовь, преданность богу, видеть путь усмирения эго, видеть путь как ежемгновенно работать над собой, становясь садху. Это такой особый тип понимания, который ведёт нас к безупречности как садху, и вот тот, кто овладел юкти, он отличается от того, кто не овладел.
Различие между теми, кто овладел юкти и кто не овладел
Тот, кто не овладел юкти, он делает неправильно и думает неправильно. И он делает неправильно, потому что думает неправильно и своим неправильным думанием он оправдывает делание неправильное. Но тот, кто овладел юкти, даже если он делает неправильно, внутри он всё-таки думает правильно и понимает правильно, он понимает, что: «Я делаю неправильно, мне надо было делать лучше, но пока я слаб, пока моё тело сильнее чем я, мои гениталии сильнее моего мозга, или моя манипура сильнее моего мозга, или моя анахата сильнее моего мозга, или даже моя муладхара сильнее». Но внутри юкти оно говорит: «Ты, чтобы ни делал, а вот я знаю как правильно, я знаю, я прочитал в шастрах, я слышал на сатсанге, я размышлял и это моё знание, уже не обмануться».
То есть, даже если он делает неправильно, он думает правильно и благодаря этому, он сильно не ошибается, потому что если он сделал неправильно — он раскаялся, очистил и всё равно встал на верный путь. А тот, кто не имеет юкти, он думает неправильно, делает неправильно, поэтому он очень заходит не туда и не идёт по пути освобождения. В этом ценность юкти — рано или поздно юкти даёт силу контроля и мы начинаем и думать правильно, и делать правильно.
И тогда такое юкти становится тонким и утончает, и выводит нас за короткое время на путь освобождения, очень короткое время, то есть 30 лет — это очень короткое время... 20 лет — очень короткое! По сравнению с тем, что могло бы быть 300 жизней, так? То есть часто бывает, душа не способна выработать юкти и за 300 жизней, а за очень короткое время юкти может привести к определённым знакам реализации, которые говорят, что: «Ты больше не вернёшься в этот мир, больше не родишься в материальном мире, что это твоя последняя жизнь, только если сам не захочешь, если по желанию — пожалуйста! А ты превзошёл карму благодаря правильному созерцанию и правильной манане». Вот это — величие мананы и юкти.
Киртана и шравана
«Посредством же киртаны (воспевания) достигается ясное выражение деяний Шивы, (Его) атрибутов, форм, игр, имен и т.д. в хорошей манере традиционного (санскритского) исполнения, (а также) воспевание гимнов даже на родном языке. Это — среднее среди трех.
О мудрецы, значение шраваны (слушания) велико в мире и состоит в слушании слов, имеющих отношение к Шиве, каким бы способом и кем бы они не произносились с устойчивым вниманием даже в праздном окружении (несерьезных) женщин.
Шравана (слушание) эффективна, когда связана с добрыми людьми. Тогда киртана (воспевание) Пашупати (Владыки душ) становится устойчивой. В итоге будет манана (размышление), как наиболее превосходная. Все это приходит в результате благосклонного взора Господа Шивы».
В адвайта-веданте, в ануттара-тантре — шравана, манана, нидидхьясана, здесь — шравана, манана, киртана, то есть киртана — прославление, это как нидидхьясана, выраженная наружу. Садху постоянно находится в созерцании, если это хорошо обученный садху, если он не находится в созерцании — просто его плохо обучили.
Это как в боевых искусствах, когда один кунг-фуист бьёт какого-то каратиста и говорит: «Ты не достаточно изучал кунг-фу, вот, моё кунг-фу лучше, чем твоё, просто тебя плохо обучили, иди еще учись», — то же самое. То есть, если садху хорошо созерцает — его хорошо научили, если садху слабо созерцает — он слабо учился, надо ещё учиться, надо ещё лучше, тренироваться надо. И у нас нет противника внешнего, но у нас противник — наша бессознательность, сансара — наш противник. Если нас побила сансара, то мы должны сами себе сказать: «Твоё созерцательное кунг-фу не очень хорошее, иди тренируйся дальше!» И мы должны снова подняться и тренироваться.
И вот истинный садху, он всегда пребывает в созерцании — это и есть нидидхьясана и в веданте и в ануттара тантре. Эту нидидхьясану надо тренировать, углублять годами, тестировать периодически у гуру, размышлять над ней, искать методы углубления, применять тайные методы — в этом вся суть «соль» метода лайя-йоги, адвайта-веданты, но в шиваизме здесь ещё говорится «киртана».
Киртана означает — садху пребывает ещё в состоянии блаженства, восторга и прославления, он прославляет бога, пребывая в состоянии веры и преданности. Это, скажем так, нидидхьясана, выражаемая наружу, через бхаву, через преданность.
История Вьясы и Санаткумары
Сута сказал: «О святые мужи, в контексте (ходе) разъяснения значимости этих предметов я поведаю вам случай из прошлого. Пожалуйста, слушайте внимательно.
Некогда мой учитель Вьяса, сын мудреца Парашары совершал аскезу на берегу реки Сарасвати с некоторым умственным возбуждением. Божественный мудрец Санаткумара случайно проезжал мимо на вимане (божественной воздушной колеснице), сияющей как солнце, и его заметил мой учитель. Выйдя из своего созерцания (прервав созерцание) мой учитель увидел сына Брахмы.
Тогда мудрец поклонился в благоговении. Он предложил аргхью (воду для омовения рук) и сидение, подобающее божественной природе мудреца. Будучи удовлетворенным, божественный мудрец обратился к моему смиренному учителю с глубокомысленными словами».
Санаткумара сказал: «О мудрец, тебе следует медитировать на истинный объект. Великий Бог Шива тогда может быть увиден и реализован (постигнут). Но почему (по какой причине) и для чего совершаешь ты здесь тапасью (аскезу) в одиночестве (без слуг и учеников)?»
Когда Санаткумара сказал это, мудрец Вьяса раскрыл ему свою цель: «По милости божественных старших (иерархов), как ты, я уже почти утвердился в мире четырех путей — Дхарме, артхе, каме и мокше, строго следуя пути Вед. Я стал учителем всех. Но удивительно то, что до сих пор знание пути спасения (освобождения) так и не просияло во мне. Я совершаю аскезу ради освобождения, но не знаю, как его достичь».
Великий Вьяса, но похоже, он находился в том же положении, на момент встречи с Санаткумаром много тысяч лет назад, что и вы сейчас, каждый, кто практикует в ритрите, каждый брахмачарья. Поэтому очень важно, что говорит Санаткумара.
Значение гуру-шишья парампары
Учение линии передачи ценно тем, что мы имеем возможность получать наставления от святых душ. Божественная мудрость и божественная воля транслируется не через концепции и не через неживые объекты, она транслируется через пробуждённые личности, пробужденные души — уттама пуруши, в этом и смысл гуру-шишья парампары. В отличие от того, когда мы не идём по пути нисходящего знания, когда мы не идём к Прибежищу — таких душ просто нет.
Иметь связь к древу Прибежища, гуру-шишья парампарой означает устанавливать тонкий духовный контакт с намерением всех святых и сиддхов, идущих по пути ранее нас. Благодаря такому контакту, рано или поздно, это намерение словно втягивает нас в своё видение и это видение — пробуждённое, в этом смысл гуру-йоги, иштадевата-йоги, призывания древа Прибежища и, вообще, упасаны. Это не только джняна — мудрость, это так же и иччха — воля, вселенская божественная воля, которую, если мы призываем, начинает отзываться и мы с ней устанавливаем отношения.
Передача знания от Нандикешвары
«О превосходные брахманы, когда мудрец Вьяса сказал ему об этом, всезнающий божественный мудрец Санаткумара поведал ему надежный способ достижения освобождения. Это и были уже имевшиеся в виду три способа, соответствующие ведическому идеалу, а именно: шравана, киртана и — как наиболее эффективная — манана Шивы. Некогда и я, смущенный другими вещами, совершал великую аскезу на горе Мандара. По воле Шивы, (Его) божественный служитель (гана) Нандикешвара прибыл туда. Этот прекрасный повелитель ганов (служителей Шивы), свидетель всего, с любовью поведал мне о превосходных способах (достижения пути) спасения...»
Гана Нандикешвара — это бык Шивы Нанди, Нандидевар является его воплощением, тот который изображается в виде быка. Но ганы, такие как Нандикешвар — это очень могущественные души, разумы во вселенной, могущественнее Брахмы даже, так говорят. И Нанди поведал Санаткумару эти принципы, а Санаткумар поведал Вьясе, поэтому мы прославляем Санаткумара.
Вопрос: «Здесь акцент делается на то, что размышление о Шиве, то есть правильная манана даже важнее, чем правильное следование предписаниям Вед, так я понимаю?»
Да. Правильная манана ведет к непосредственному (пратьякша) контакту с Богом, предписания Вед именно для этого и предназначены. В таком случае говорят: «Мы живём не по предписаниям, а по благодати».
Три способа достижения спасения
«Поэтому, о святой мудрец, это три способа (достижения) спасения, дарованные Самим Шивой. Пожалуйста, практикуй их», — так он посоветовал Вьясе.
Сказав это Вьясе, сын Брахмы поднялся на виману в сопровождении своих спутников и возвратился в свой сияющий и благоприятнейший мир. Так, вкратце рассказал я вам этот старинный случай.
Мудрецы сказали: «О Сута, ты поведал о шраване и т.д. — о трех способах (достижения) освобождения. Если же кто-либо не в состоянии практиковать (все) эти три (способа), что он должен делать ради обретения освобождения? Есть ли такой обряд (практика), посредством совершения которого станет возможным освобождение без напряжения и беспокойства?»
Сута сказал: «Тот же, кто неспособен выполнять шравану (слушание) и т.д., должен установить Лингам, или образ Шивы, и почитать его ежедневно. Так он сможет пересечь океан мирского (сансарического) существования.
По мере своего состояния и достатка преданный должен подносить дары, не обманывая (при этом других), Лингаму или образу (мурти) Шивы. Он должен совершать служение ему (т.е.) Лингаму постоянно. Следует тщательным образом совершать служение: сооружение украшенных алтарей, матхов (обителей для монашествующих), храмов, святых мест и т.д., предложение одежды, благовонных масел, (цветочных) гирлянд, благовонных воскурений, светильников с подобающим почитанием, угощений (найведьи) различным образом приготовленного риса, испеченных пирогов, лепешек и т.п. на блюдах, зонтиков, вееров — все, что предназначено для служения Шиве».
Мудрецы сказали: «Повсюду Божества почитаются только в своих образах (мурти). Как же тогда (почему же) Шива почитается и в образе, и в Лингаме?»
Сута сказал: «О мудрецы, этот вопрос свят и восхитителен. (Поэтому) теперь будет говорить Сам Шива, а не какая-либо обычная (заурядная) личность. Я поведаю вам то, что Сам Шива сказал и я слышал от моего собственного учителя.
Шива — единственный, кто почитается как Нишкала (безатрибутный, т.е. безымянный и бесформенный), поэтому Он идентичен с Высшим Брахманом. Он — также и Сакала как имеющий явленные формы. Он — одновременно Сакала и Нишкала. Его аспекту Нишкала Лингам и соответствует».
Шиваизм — это традиция недвойственности, традиция почитания бесформенного Брахмана, как Шивы. Ведачара, вайшнавачара — все эти ачары связаны с двойственностью, начиная с шайвачары начинается совершенно другое отношение: поклоняющийся, процесс поклонения и тот, кому поклоняются — едины, недвойственны. Осознавание этого факта должно сопровождать всю практику шиваитской садханы, будь то упасана, йога, джапа, пуджа, любые ритуалы и прочее.
Шива в шиваизме прежде всего — это не мифическая личность, хотя мифическая личность есть на своём уровне в форме господина Умы, живущая на Кайласе. Однако, эта мифическая личность является одним из множества воплощений, которая пришла на землю в своё время дав людям дхарму и совершенно изменив ход истории.
Сам же Шива — это бесконечное сознание, пребывающее в высших таттвах, в пяти чистых таттвах, в пяти энергиях и эманациях. Поэтому, постигать Шиву означает постигать сверхтонкое бесконечное сознание Брахмана, которое имеет к тому же активную сторону в виде панчакритья — пятеричного творения, поддержания и разрушения.
Три тела Шивы
Кроме этого, постигать Шиву означает постигать три тела Шивы, три кайи. Каковы эти три тела Шивы, говорят, или четыре тела Шивы?
Эти тела соответствуют описанным в упанишадах четырём стопам Брахмана. Четыре стопы Брахмана связаны с понятиями вишва, тайджас и праджня — материальным миром, астральным миром, причинным миром и четвёртое — миром Абсолюта. В соответствии с этим, три пробуждённых тела таковы:
Джняна-кайя или джняна-дэха — это глубинная пустотная природа, глубинная недвойственная природа, когда мы её постигаем как собственное Я, которая способна постигать Брахмана, Шиву, осознавая своё единство.
Майя-кайя, пранава-кайя или пранава-дэха — это лучезарная природа, это — природа не только глубинная и пустотная, но она обладает природой лучезарного света, проявляющего наслаждение и богатство форм. Когда мы видим изображения божеств на лотосах, переливающихся многообразными лучами света, излучающими свет в радужных телах — это и есть намёк на майя-кайя или пранавакайя, на лучезарные тела. Это измерение божеств, пребывающее в тонком мире.
Сиддха-кайя, сиддха-дэха или нирмана-кайя — излучённое тело, это тело представляет собой самоосвобожденное, сострадательное, всепроникающее состояние, когда есть способность беспрепятственно проникать в любые миры и проявляться и действовать там, проявлять разнообразные действия.
И четвертое тело — это всепроникающее, всеохватывающее и нераздельное тело, тело Ишвары, которое ещё называют свабхавика-кайя, то есть тело собственного бытия, тело собственной природы, которое присуще только Ишваре.
Иногда люди спрашивают: «Зачем становиться Ишварой?» — иногда такой вопрос беспокоит. Я их успокаиваю: «Не беспокойтесь, вам не обязательно, мы не будем вас заставлять... при сдаче на ступень никто не потребует стать Ишварой, в ближайшие сто миллиардов лет вопрос не актуален».
Но, если говорить философски, то только Ишваре присуща полнота недвойственного понимания, то есть его недвойственное понимание так глубоко, что он из него может творить вселенные, будучи всепроникающим и всеохватывающим сознанием, нераздельным бытием. И для того, чтобы устранить абсолютно полностью неведение мы и стремимся сливаться с Ишварой и реализовать, поэтому это и называется «адвайта-ишваравада».
И так, это четвёртое тело, но сначала мы говорим о первых трёх, а четвёртое оно всепронизывает и охватывает все эти три. И духовная реализация — это всегда реализация этих трёх тел.
Четыре главных деяния просветленных
Когда йогин может реализовать эти три тела, его шакти проявляется многопланово, разнообразным образом, но в общем, говорят о четырёх главных деяниях просветленных. Этих деяний может быть очень много, перечень магических сил усмиряющих, пробуждающих, благословляющих, обездвиживающих — действий очень много, но по классификации четыре главных деяния.
Первое — обогащающее деяние. Обогащающее деяние означает — все качества в присутствии недвойственного существа, все превосходные качества знания, постижения увеличиваются и раскрываются. «Обогащающее» означает — куда бы ни пришёл святой, то место начинает процветать и люди там начинают пробуждаться, их мудрость начинает раскрываться. Происходит приумножение внешнего блага и внутреннего блага — это признак одного из деяний просветлённых.
Второе — умиротворяющее деяние. «Умиротворяющее» означает, что 84 типа клеш ума, 84 тысячи тонких клеш ума, болезни, злые силы, вмешательство духов, препятствия, все они умиротворяются благодаря пребыванию в недвойственном сознании. То есть, когда мы устойчиво пребываем в естественной осознанности, в единстве с Шивой, всё это постепенно сходит на нет. Каковы бы ни были препятствия, злые планеты или болезни, всё это постепенно рассеивается силой одного присутствия. И сначала мы это умиротворяем внутри, а затем пытаемся даже делать это снаружи. Например, святые мирят каких-то воюющих между собой царей или людей и существ других цивилизаций, потому что сила их присутствия способна всё гармонизировать.
Третье — усмиряющее или могущественное деяние. Когда йогин, благодаря просто пребыванию в естественном состоянии самоотдачи богу обретает естественную власть над явленным миром сансары, нирваны и существами в неведении, которые проживают в них. Благодаря простому пребыванию в просторе окончательной реальности, в просторе осознавания. И сначала эта власть обретается внутри.
Например, внутри нас есть различные мыслеформы, мыслепроекции, альтерэго, субличности — «чайтасика» названия их на санскрите, «маленькие разумки», если буквально перевести. Наверное вы видели: так хочется практиковать, идти по пути освобождения и так вот голос, не голос, мысль просто: «Поспать что ли?», что такое вообще? Или мы ещё хотим что-то сделать, мы хотим быть смиренными, внимательными, осознанными и что-то появляется и какая-то мысль: «Скажи ка ты ему так, чтобы он понял, кто ты такой!» Что такое? Вот это — чайтасика. Какие-то мелкие и часто это бывают духи, которые вызывают вражду между людьми или склоняют к чему-то, соблазняют, нашептывают. Они никакой силы не имеют, но они могут искушать просто человека, подавая под видом собственных мыслей какие-то собственные желания.
То есть часто, через мирских людей, особенно, с большими клешами, различные духи, существа реализовывают свои задачи, а человек даже не знает. То есть, человек пьёт, пьёт, пьёт, а в нём просто в тонком теле голодный дух, голодный дух через него пьёт, но человеку кажется, будто он сам хочет пить, поэтому он алкоголик. Или человек играет, играет в азартные игры, казино, рулетка, остановиться не может, семья разваливается, долги, а он не может остановиться, голодный дух через него реализует своё желание играть, а он не понимает этого. И так в разных ситуациях, разные существа.
И вот, садху обретает могущество, власть над внутренними существами, внутренними мыслями, клешами, желаниями — полная тотальная власть, потому что перед осознаванием всё постепенно замирает и обездвиживается. Затем эта власть начинает проявляться в мире сансары, это не потому что он хочет власти, он — не царь. Цари эгоистично стремятся к власти, садху не ищет власти, она ему не нужна, он не знает, что с ней делать, но она естественно приходит, благодаря пребыванию садху в осознанности. Когда мы читаем «Шанти стотру» Даттатреи, там говорится что демоны, злые мары, препятствующие духи — все замирают только в присутствии Даттатреи, Даттатрея не стремится даже их контролировать. И по мере роста сознания, садху естественным образом усмиряет множество существ, пребывающих в неведении таким образом обретая над ними власть. Это и называется «могущественное просветленное деяние».
Четвёртое — гневное деяние. Когда все мысли, двойственные представления, внутренние враги, злые духи, орды препятствующих сил рассеиваются в абсолютном пространстве окончательной природы осознавания. Гневное действие означает, что созерцательное присутствие обладает силой пресекать или останавливать негативные внутренние силы или негативные внешние силы вселенной. Опять же не потому, что садху ввязывается в бой. Присутствие, само по себе, реагируя на негативные силы, останавливает негативные силы силой самого присутствия. Любые гневные силы останавливаются, будучи обездвиженными, потому что присутствие способно проявлять спектр всех энергий. Таковы четыре главные деяния пробужденных.
Различие между Шивой и другими божествами
«Его аспекту Сакала соответствует поклонение явленной форме (т.е. мурти). Поскольку Он и Сакала, и Нишкала, то почитается и в антропоморфном, и в фаллическом образах людьми и называется высочайшим Брахманом. Другие же Божества, не будучи Брахманом, не обладают аспектом Нишкала ни в чем.»
В том смысле, что сами по себе, без Шивы не обладают.
«Поэтому Божества не почитаются в бесформенном символе Лингама. Другие Божества — одновременно не-Брахман и индивидуальные души (дживы). С этой точки зрения на них как на воплощенных они и почитаются исключительно в воплощенных формах (мурти). Только Шанкара (Шива) обладает Брахматвой (природой Брахмана), а все остальные — дживатвой (природой дживы, т.е. индивидуального воплощенного существа)».
Это было разъяснено между прочим, (во время разъяснения) о пранаве (слоге Ом), сущности Веданты, Нандишварой (Нандикешварой), Санаткумаре, премудрому сыну Брахмы, на горе Мандара.
Санаткумара сказал: «Только воплощенные формы (мурти) используются в служении Божествам, отличным от Шивы. Но оба — и воплощенный образ, и Лингам — можно видеть только в служении Шиве. Потому, о благословенный, поведай мне, пожалуйста, в точности все, чтобы я смог понять истину».
Нандикешвара сказал: «Невозможно ответить на этот вопрос, не раскрыв тайну Брахмана. О безгрешный, поскольку ты благочестив, я поведаю тебе то, что сказал сам Шива. Поскольку Шива имеет бестелесный аспект, так как является Высшим Брахманом, Нишкала Лингам в соответствии со смыслом Вед, используется только в служении Ему. Поскольку Он — обладатель также и воплощенных форм (мурти), Его мурти также почитается и принимается всеми людьми. В соответствии с заключением Вед, только воплощенные формы используются в служении другим Божествам, которые всего лишь воплощенные дживы. Девы (боги) обладают только воплощенным аспектом в своем проявлении. В священных Писаниях (Шастрах) как Лингам, так и мурти соотносятся с Шивой».
Санаткумара сказал: «О благословенный, ты разъяснил служение Лингаму и мурти — различным для Шивы и других Божеств. Теперь же, о повелитель богов, я желаю услышать подробности появления Лингама Шивы».
Нандикешвара сказал: «О, Уважаемый, из любви к тебе я поведаю тебе истину. Давным-давно, в знаменитой первой кальпе благословенные души Брахма и Вишну сражались друг с другом. Чтобы положить конец их высокомерию, Господь Парамешвара явил Свою невоплощенную форму Нишкала в форме огненного столпа (Лингама) между ними. Он явил Свой Лингам, отделившийся (выделившийся из) от огненного столпа, желая благословить миры. С того времени и божественный Лингам, и также воплощенный образ (мурти), соотносятся с Одним лишь Шивой. Только мурти посвящены Божествам, отличным от Шивы. Различные виды воплощенных форм различных девов даруют только наслаждение (бхукти) поклоняющимся им. Лингам Шивы, а также Его мурти щедро изливают благословенное бхукти и мукти (освобождение)».
Вопрос: До этого, я хотел сопоставить аспект нишкала — бесформенного, бесконечного, то что в религии не принимается, в иудаизме как всевышний, а в даосизме как дао?
Все религии так или иначе, если они выходят за форму, они идут к Брахману, как бы это не называли. Если религия не выходит за имя и форму, значит она где-то осталась ограниченной, так? Нама и рупа — это сансарные ограничения.
Существуют семь главных классов живых существ начиная с сакала — людей, живущих в физическом мире, затем идут такие не высокие джняни или не очень умные джняни, их называют «пралаякалы», затем идут виджнянакевалы, кевалы — те, которые поднялись выше чем пралаякалы и способны воспринимать высокие таттвы, затем идут видьешвары, видьядхары — полностью просветленные существа, воспринимающие высокие таттвы, живущие в высоких таттвах, затем идут ещё более высокие существа, которых называют «мантрешвары» — это боги, мантраяки или мантры, которые целиком их тела состоят из высоких таттв, наконец идут мантрамахешвары — это великие боги и последний класс существ, их называют «акалы» — не имеющие признаков, которые делятся на два класса: шамбхавы или шивы и шакты.
И вот, если религия останавливается где-то на уровне имени и формы, это означает — она даже ещё не добралась до пралаякалов, то есть она остановилась где-то на астральном уровне. Или человек в религиозном постижении остановился на уровне имени и формы.
Соотношение формы и пустоты
Соотношение имени и формы, это соотношение формы и пустоты, нишкала и сакала аспектов, это соотношение на самом деле, это соотношение Шивы и Шакти. Шакти всегда проявлена в формах, любит формы, Шива всегда бесформенен, Шакти всегда действует, Шива всегда является бесформенным сознанием.
Это вопрос, который мы будем решать всю жизнь, но если вы правильно обладаете пониманием учения, у вас всё укладывается, вы понимаете, например, что всем вещам присуща сущность Шивы — сущность Шивы — это сущность пустоты, однако как энергии они всегда проявляются. И вот йога иллюзорного тела — это идеальная йога для постижения именно этого аспекта. Как нишкала сакала аспекты правильно сочетаются, как пустота сочетается с формой, раз и навсегда она снимает все вопросы.
Мы визуализируем себя в облике божества, но это божество внутри пустотно и светоносно, если вглубь посмотреть — оно бесконечно, но оно всё-таки проявляется и с атрибутами и с формой, потому что атрибуты и формы выражают различные виды шакти. Там, крийя-шакти и другие виды шакти, то есть эта пустота, она может действовать, она может проявлять различные виды активности, вот поэтому формы, поэтому атрибуты, это не безъязыкая, не глухая пустота, не бездеятельная.
Впадение в бездеятельную пустоту, тоже в этом ничего хорошего и в учении мы не говорим о бездеятельной пустоте, мы говорим о просветленной активности, благодаря шакти, а когда речь идёт о шакти и просветленной активности, вот здесь и нужны формы, атрибуты и проявления.
