Мало медитируешь — мало иллюзий и искушений, много медитируешь — много иллюзий и искушений. Только медитатор знает об этом. Когда слушаешь о возвышенных вещах — понимаешь по одному, когда сам медитируешь — открываешь наконец то, что говорилось, поэтому возникают прозрения. Когда сознание меняется, вы думаете: «Как я заблуждался! Как я мог не понимать этого? Я годами слышал об этом, но все же не понимал этого».
Иногда вы медитируете, а ваш ум может вас размазывать по стенке, и это может длиться неделями, месяцами, поэтому нужна сильная вера и приверженность. Иногда мы можем принять опыт некоторой ясности за просветление. Иногда наше скрытое эгоистичное «я» подобно маре может вылезти и сказать нам: «Какие у тебя открылись возможности нового видения!» Только абсолютная вера и приверженность, полный отказ от воли эго, отсечение надежд и цепляний, невынесение никаких суждений позволяют превзойти все подобные ловушки.
По мере практики следует преодолевать понятие медитации как иллюзию личностного роста. Личностный рост — это когда наше «я» усиливается, становится мудрее, сильнее. Это все дхьяны. Путь дхьяны — это медитация для рождения в мире небес. А путь пробуждения — это самотрансценденция. Самотрансценденция означает, что мы ломаем кокон индивидуального восприятия. Путь личностного роста не идет ни в какое сравнение с самотрансценденцией, поэтому здесь снова нужна абсолютная приверженность. Другими словами, истинная медитация наступает тогда, когда мы на самом тонком уровне перестаем рефлексировать, быть озабоченными своими маленькими проблемками.
Обычно на начальном этапе мы прилагаем усилия, чтобы остановить мысли, а потом, когда мыслей нет, мы пребываем в безмыслии. Но вы должны прорваться в такое состояние, где нет мыслей, нет усилия и нет даже самой медитации, основанной на эгоистичном «я», когда контроль, блокировка, анализ, осознавание — все оставлено позади, а вы распахиваетесь необъятному, беспредельному, величественному, перед которым вы просто микроб. И тогда надо всю ставку сделать на это необъятное, беспредельное и величественное. Здесь ваши усилия не имеют значения. Вам нужно просто сказать: «На все будет воля Твоя!» — и прыгнуть в него, непрерывно удерживая на нем свой ум. Полностью перейти на такое доверие этому беспредельному и необъятному.
Четыре ключевые точки практики созерцания
Сейчас я расскажу о четырех ключевых точках практики созерцания. Если медитация успешна, то не только во время медитации, но и в постмедитативный период вы остаетесь в созерцании.
Первая ключевая точка — не выносить суждения и оценки. Это значит, что мы смотрим прямо, созерцая и не комментируя то, что видим, то есть мы оставляем любые мнения.
Вторая ключевая точка — оставление усилий. Это значит, что мы, скорее, расслаблены, чутки и восприимчивы, чем продолжаем совершать какие-то усилия.
Третья ключевая точка — однонаправленность. Это значит, что мы постоянно удерживаем ум в этом состоянии. Это похоже на концентрацию на точке, однако это другое, поскольку роль точки здесь играет вся вселенная внутри и вовне. Мы непрерывно проникаем все глубже и глубже, прямо ввинчиваемся, не отпуская ум, тем не менее делаем это без усилий. И нам каждый день открываются все новые секреты.
Четвертая ключевая точка — признание абсолютного совершенства. Если у вас просто есть хорошее осознавание, которое не ослабевает с утра до вечера, и вы отслеживаете мельчайшее действие, мысли и прочее, то это всего лишь разновидность хорошей ясности. А истинное присутствие означает погрузить свой ум в Абсолют. То есть это постоянный контакт с абсолютным Источником. Ваша ясность здесь — это только инструмент.
Например, если вы представите солнце и удерживаете ум на солнце днем и ночью, то через некоторое время будет ощущение, словно солнце у вас в голове. Точно так же вы направляете ум на Абсолют, признавая его изначальное совершенство, чистоту, непостижимость и бесконечность. И если вы так практикуете, то наступает однонаправленность. Тот, кто сумел добиться однонаправленности — великий практик: его хоть бей, хоть толкай, хоть кричи, а он глубоко погрузил свой ум, словно забил гвоздь, и держится этой однонаправленности. При этом нет никаких усилий. Когда вы достигните однонаправленности, начнут случаться чудеса, возникнет ответный импульс спонтанного пробуждения, который называют Ануграха.
Ануграха и смешивание внутреннего и внешнего пространства
Ануграха — это тенденция Абсолюта раскрывать себя. Другими словами, это когда уже не вы ищите Абсолют, а Абсолют начинает искать вас. Когда не капля падает в океан, а океан начинает вливаться в каплю. До этого ваша практика была в одну сторону, а теперь все разворачивается на сто восемьдесят градусов, вы становитесь пассивной, принимающей стороной. До этого вы были словно передатчиком, а теперь стали приемником, произошла настройка. Импульс Ануграхи — это словно ответный толчок нашего великого изначального ума. Вы настроились на него, а теперь он настроился на вас, и сейчас главное — не терять настройку, теперь вы все перепоручаете этому великому Источнику. Он берет дело в свои руки, а вам нужно только быть чутким, бдительно воспринимающим, расслабленным. В это время вы чувствуете, словно вся вселенная начинает втягиваться в ваше сердце, словно небо и земля падают внутрь вас и входят в вас.
Когда вы получаете такой великий импульс, наступает следующая фаза — смешивание внутреннего и внешнего пространства.
Эти наставления весьма тайные, нелегко их понять. Обычно, когда мы медитируем, мы думаем, что просветление — это открытие внутреннего пространства света. Но ничего подобного. Пережить просветление — это значит смешать внутреннее и внешнее пространство, когда субъект и объект полностью воссоединяются. Другими словами, мы входим в единство со вселенной, когда внешне видимые солнце, небо, космос, деревья и горы перестают быть внешними; они словно начинают втягиваться внутрь и осознаются по-новому — как внутреннее пространство. На этом этапе возникает такое ощущение, словно все, на что бы вы ни бросили взгляд, все камни, деревья и прочее, поют вам о Боге, что между вами и внешним нет никакой разницы. Все, что ранее осознавалось внешним, теперь внезапно понимается как внутреннее, как неотделимое.
Иногда в сутрах говорят, что этот процесс распространяется очень быстро, подобно лесному пожару; вы словно захватываете умом громаднейшее пространство, и все в него входит. Вы вспоминаете все, что знаете о мире, и внезапно узнаете это как долю и часть себя. Наконец, когда внутреннее и внешнее смешиваются, они уравниваются, наступает состояние самарасья (единый «вкус»), когда свое сознание и чужое сознание чувствуются одинаково, то, что внутри, и то, что вовне, чувствуется как одинаковое. Единый «вкус» означает, что больше нет ни страданий, ни радостей, ни грубого, ни тонкого, ни внутреннего, ни внешнего, ни доброго, ни злого; поскольку ум прочно объединился с абсолютным, теперь все — великое, святое, запредельное, чистое, абсолютное. И тогда ваш ум напитывается такой абсолютностью, вы не видите ничего, кроме абсолютности.
Сначала это подобно вспышке, а затем вы держите это состояние долго. И тогда вы внезапно понимаете: «Вот что такое присутствие! Вот что такое созерцание! Оказывается, до этого была всего лишь тренировка, а истинное естественное состояние вот такое. Теперь моя задача — поддерживать его. Все мои иллюзии спали, естественное состояние открыто по-настоящему, и теперь мне надо позволить ему быть всегда».
Естественное состояние в высшем смысле — это, конечно, не некая расслабленность и комфортность с осознаванием, а это вхождение в единство с абсолютной энергией вселенной внутри и вовне. Когда вы выполняете полную самоотдачу, эго по-настоящему отбрасывается, ваше малейшее чувство «я» отсекается, потому что вы ориентируетесь только на абсолютное.
Самоотдача и полагание на Источник
Когда-то давно, когда я переживал этот опыт, у меня было такое видение: раздался гром, в огромную гору ударила молния, поэтому она треснула посередине; затем ко мне подскочил всадник, мечом срубил мне голову, и она покатилась. Это означает, что последняя опора вашего эгоистичного «я» рушится, кокон индивидуального восприятия ломается, самотрансценденция происходит. Позже я прочитал, что похожий опыт был у Гампопы, когда он практиковал йогу у Миларепы.
Если вы медитируете, борясь с мыслями или с собственными состояниями, которые опускаются на вас, не слишком полагайтесь на себя и свою волю, а полагайтесь на самоотдачу и абсолютную приверженность. Есть гораздо более величественный высший Источник, перед которым ваше усилие — ничто.
Чем прилагать собственные маленькие усилия, лучше переложите все заботы на него. Поскольку вы, ваша практика, ваша связанность и ваше освобождение — это на самом деле игра этого Источника, подумайте так: «Коль он все это затеял, то пусть с этим и разбирается, а я просто буду предан ему». Когда вы перекладываете ношу своего эго, своих клеш и неведения на этот Источник, то вы словно обретаете великого покровителя, могущественнее которого быть не может. Конечно, он не где-то вовне, это просто часть вашего «Я», только она фундаментальная, глобальная.
Чтобы не отвлекаться от этого Источника, следует заручиться поддержкой тайного друга. Тайный друг — это ваша бдительность. Сидя в медитации или во время ходьбы периодически проверяйте себя: «Мой ум там, где надо, или нет?» А если обнаружите отклонение, то сразу возвращайтесь.
Наконец, наступает такой момент, когда отвлечений нет и усилия больше не нужны; куда ни глянь — великое блаженство и абсолютность. Вы уже не прилагаете усилия, а только подставляете ладони, и в эти ладони вам все падает.
«Верь всеведущему, всемогущему, наполняющему собой все».
Быть в присутствии и верить таким образом — это одно и то же.
