Комментарий к тексту Лонгчен Рабджамп «Драгоценная сокровищница естественного состояния»
Каждый день мы принимаем Прибежище. Если мы читаем мантру Трех Сокровищ или мантру Пяти Сокровищ — это одно и то же. Принять Прибежище означает найти некие драгоценности. Гуру, Дхарма и Сангха — «три ратна», Три Сокровища. Если расшифровать гуру-таттву подробнее, то гуру-таттва включает в себя принцип не только гуру, но также принцип Шивы и принцип Шакти. Тогда будет Пять Сокровищ. Это называется Панчаратна. А молитва выражения почтения Пяти Сокровищам называется Панчаратна Пранама. Мантра Прибежища в Трех Сокровищах называется Триратна Пранама.
Эти сокровища являются чистыми таттвами, чистой сутью мироздания. Например, если мы возьмем Панчаратна пранаму, когда мы выражаем почтение Шиве, то это — первая таттва, Шакти — вторая. Когда мы выражаем почтение Дхарме, это видья-таттва. Когда мы выражаем почтение Гуру — Ишвара-таттва. И когда выражаем почтение Сангхе — садашива-таттва. Соответственно, мы медитируем на эти таттвы, силы, которые они представляют, то есть чит-шакти, ананда-шакти, иччха-шакти, джняна-шакти, крийя-шакти. Это пять божественных сущностей, на которых строится мироздание. Но в нашей жизни, в относительном, они представлены именно так.
Четыре уровня учения
Я хотел бы прокомментировать текст «Драгоценная сокровищница естественного состояния» святого Лонгчена Рабджама. Это перевод с санскрита. Хотя он не относится к нашей традиции, но я его буду комментировать с позиции нашей традиции. Поскольку считаю важным прояснить некоторые моменты в отношении нашей практики, используя этот текст.
Все учения, которым мы следуем, можно сгруппировать по четырем уровням:
Первый уровень — внешний, это Санатана Дхарма
Второй уровень — внутренний, это учение Адвайта Веданты, базовая философия
Третий уровень — тайный, это учение тантризма, например, шайва-сиддханта, и тантрийский подход как таковой
Четвертый уровень — трансцендентный, это Ануттара-тантра, Лайя-йога
Тайный уровень естественным образом содержится внутри внутреннего уровня. Ануттара-тантра, как трансцендентный уровень или учение трансцендентного уровня, — общее во многих духовных традициях, поскольку на этом уровне сам подход или дух воззрения практически не отличается. Хотя отличаются божества, методы и линии передачи.
Более того, Ануттара-тантра — это подход, который может быть обнаружен в любой духовной традиции мира, если добраться до самой ее сути, до самой сердцевины. Это означает, что если вы понимаете сущность своего учения, вы понимаете сущность любой религии, любого учения, любой философии мира, потому что Абсолют естественным образом присутствует в любом учении, в любой религии. Зная свою дхарму, вы, не изучая, естественным образом знаете все другие дхармы. Это величие, присущее именно учению Ануттара-тантры.
Природа ума как великое совершенство
Изначальное просветление — основа явного пробуждения, неизменное, спонтанно присутствующее пространство ваджрной сути. Природа ума — это естественное великое совершенство, перед которым я преклоняюсь.
Шива, Брахман, Абсолют — это извечное величайшее совершенство, перед которым мы, как йогины, всегда должны преклоняться. Мы признаем его через пребывание в природе ума.
Каковы принципы для того, чтобы мы могли понять это совершенство Шивы?
Распознавание пустотности любых объектов с целью не очаровываться ими
Распахнутость при созерцании
Спонтанное присутствие в единстве всех событий и вещей
Распознавание божественной игры, лилы
Когда эти четыре принципа присутствуют, то, как считается, вы практики Ануттара-тантры. Если же они не присутствуют, то, скорее всего, это практика низших путей. Практики учения низших путей не противоречат учениям высших путей, скорее они содержатся внутри них естественно. Так говорят, как в большом следе слона помещаются следы мелких животных и насекомых, так и все низшие пути естественно помещаются в высшем пути Ануттара-тантры.
Сахаджаяна, Ануттара-тантра является запредельным высшим Путем, который не опирается на ум, слова, понятия, концепции или метод. Это еще называется анупайя. С точки зрения четырех пад шайва-сиддханты, это — высшая, последняя пада, джняна-пада, причем ее наивысшая, апогейная часть, относящаяся не к аналитической крийя-джняне, а к практической шуддха-джняне. Поскольку аналитическая крийя-джняна и практическая шуддха-джняна — это немного разные вещи.
Трансцендентность и имманентность Абсолюта
Я преклоняюсь, ничего не устанавливая и не оставляя, не приходя и не уходя. Наивысший апогей воззрений, великое совершенство — это сфера невыразимой природы явлений. Послушайте, как я объясняю в соответствии со своей реализацией его запредельную суть, которая не имеет ничего общего ни с чем.
Запредельная суть Абсолюта не имеет общего ни с чем из проявленного. Ни с именем, ни с формой, ни с пятью элементами, ни с тремя гунами. С точки зрения тридцати шести таттв, это — первая таттва, а также то, что превосходит все таттвы, Парама-таттва. Об этом же говорит риши Васиштха в «Йога Васиштхе». Медитируй на чистое Божественное Сознание, которое трансцендентно всему проявленному.
«Трансцендентно» не означает, что оно отрицается. Трансцендентность также включает в себя имманентность. «Имманентность» означает, что существует внутри. Когда речь идет об имманентности, — это принцип Шакти. Когда речь идет о трансцендентности, — это принцип Шивы.
Шива изображается часто отрешенным, далеким, сидящим в медитации в самадхи, которому нет никакого дела до этого грешного мира. Это Шива трансцендентный. Тот, который по ту сторону мирской суеты, двойственного времени, субъект-объектных отношений, трех гун, пяти элементов, причин-следствий, кармы, ложных двойственных понятий, сансары, нирваны, существования дживы и ишвары. Это запредельная трансцендентность. Медитация на нее и составляет сущность Ануттара-тантры. Это нелегкий путь. Но для людей с выдающимися способностями — это наивысший прямой путь, позволяющий освободиться за одну жизнь.
Аспект имманентности предполагает, что мы включаем энергию, и принцип энергии существует в нашей жизни. Это Шакти-таттва, которую мы распознаем в повседневной жизни и интегрируем с таким запредельным воззрением и созерцанием.
Пустотность явлений
Вначале будет представлена тема несуществования. Несуществующая природа вещей заключается в том, что они пусты в своей сущности.
Вновь и вновь следует медитировать, чтобы познать пустоту всех окружающих явлений, всех окружающих вещей, всех окружающих понятий и концепций. Вы должны досконально убедиться в пустотности явлений, вещей и концепций, чтобы они не привязывали вас. Пока у вас остается хоть малейшее сомнение в том, что они не пусты, а обладают самобытием, они будут очень сильно впечатлять вас, оказывать на вас влияние, очаровывать или вызывать неприязнь, отвращение. Они вам будут докучать и будут вас беспокоить. А все почему? Потому что вы недостаточно убедились в их пустотности, вы недостаточно логически осознали их пустотность и недостаточно получили опыт их пустотности, медитируя каким-либо образом.
Способ прийти к личному переживанию пустотности — йога сновидений. Получая многократно опыт йоги сновидений, добившись неразличимости опыта материального мира и опыта йоги сновидений, мы приходим к выводу, что этот мир и мир, переживаемый в йоге сновидений, по сути ничем не отличаются. Этот мир просто плотнее.
Пустотность означает, что этот мир не обладает самобытием, а исходит из сознания. Пустотность означает, что за пределами свойств, имен и качеств сам объект не существует. И он исходит из великого Источника. Пустотность также означает — нереальный, подобный материалу сновидения. Сновидение иллюзорно в том смысле, что оно проявляется, но не обладает своей субстанцией. Оно реально функционально, но субстанционально оно не реально. Оно реально как функция.
Таким же образом, стакан с водой реален как функция, и функционально мы пьем из него воду, даже не переживая по поводу его пустотности. Но субстанционально мы знаем, что стакан пустотен по своей сути, подобен стакану из сновидения. Так же, как и весь мир. Мы должны убедиться в этом.
Обнаружение пустотности лишает нас этернализма и позволяет видеть мир как нераздельный с сознанием. Нам тогда легко выполнять формулу «все едино с умом». Нам легко вспоминать пятеричную формулу самоосвобождения — «весь мир свести к уму». Когда мы весь мир сводим к уму, то обнаружение сакши, свидетельствующего осознавания, тоже не трудно, потому что само распознавание иллюзорности и пустотности автоматически пробуждает наше свидетельствующее осознавание. Так что мы из него никуда не можем выпасть.
Мир как проекция сознания
Что бы ни проявлялось в великой сфере небоподобного пробужденного ума, все это лишено независимой природы. Как бы изменчиво ни проявлялись четыре элемента посредством сосуда мира и содержащихся в нем существ в небесном лоне открытого основного пространства, эти пустотные формы лишены независимой природы. Так как они являются манифестациями пробужденного ума.
Лишены независимой природы — это означает, что они изошли не откуда-то, а они изошли из нашего собственного Атмана. Хотя понятие «собственный Атман» — абсурдное понятие, поскольку Атман — это Брахман, но, тем не менее, в качестве фигуры речи можно так говорить. Поэтому, подразумевая это значение, можно говорить, что все объекты лишены независимой природы, поскольку исходят из нашей природы ума, если мы подразумеваем, что наша природа ума есть сам Брахман.
Пятеричное творение, в процессе которого творится, поддерживается, разрушается вселенная, сокрывается божественное или проявляется божественное — это происходит на уровне ишвары и на нашем личном уровне, на уровне микрокосма. В процессе панча-крийи, этого пятеричного творения, как ишвара проявляет вселенную, так и мы, будучи мини-ишварой, делаем то же самое. В этом смысле правомерно говорить о том, что мир является проекцией сознания.
Другими словами, нам все больше надо привыкать к этой идее, что мир является проекцией сознания. Чем мы глубже объединяемся с Ишварой, утверждаемся в Брахмане, тем больше мы будем это ощущать. С самого начала мы приучаемся к этой идее. Главное здесь понять, что мир не является проекцией ахамкары и антахкараны, эгоистичного сознания. Многие люди ошибочно это полагают. Даже есть различные теории, как управлять реальностью силой мысли и т.д., но если вы пытаетесь управлять реальностью, исходя из ахамкары, из антахкараны, то это не более чем заблуждение. Но по мере пробуждения нашего сознания и увеличения нашей роли в мироздании, мы будем все больше убеждаться: да, мир реально управляется силой мысли.
Изменение реальности через изменение сознания
Примерно десять лет назад я прочел ряд лекций на тему «Парасаттарка-логика», изменение прошлого и будущего, в том числе затрагивались вопросы: может ли земля быть не шарообразной, а другой, где вполне была допущена такая возможность. И многие другие темы. Сейчас в обществе, на телеканалах, в больших газетах обсуждается эффект Манделы, нелинейность истории, парадоксальные факты, взламывающие линию исторической науки, изменение причинно-следственных связей, и миллионы людей спорят о том, плоская земля или круглая в самом деле.
Те факты, которые были, та реальность, картина мира, которая существовала длительное время, материалистичная, она фактически взломана у множества людей. Для нас, как для садху, в этом нет ничего необычного, это полностью соответствует теории риши Васиштхи. Например, всех нас учили, что динозавры существовали миллионы лет, а потом вымерли. А некоторые говорят, что они в восемнадцатом, девятнадцатом веке существовали, показывают фото американцев, охотников с подстреленными птеродактилями. Показывают фрески на храмах в Южной Америке, где динозавры обнаружены. Как они могли знать об этом в шестнадцатом веке? Мир становится таким, что его линейность под большим вопросом в истории.
Это говорит о том, что когда мы меняем свой ум, реальность тоже начинает откликаться. Мы приняли учение парасаттарка-логики, нелинейности связей, возможности влияния на прошлое, управления реальностью силой мысли, приняли тот факт, что реальность управляема сознанием, и реальность откликнулась. Мы переместились в такой вариант реальности, где все это постепенно становится нормой. Это подтверждается учеными. Квантовая физика, теория Эверетта, очень много таких теорий существует, и они прекрасно вписываются в эту теорию.
Постепенно мы оказываемся в магической реальности, когда мы убеждаемся, что мир спроецирован силой сознания. Тогда мы задаем вопрос: если мы практики, какой мир мы хотим спроецировать, как мы себя хотим в этом мире спроецировать. Как это делать? Ответ здесь таков: если вы пребываете в естественном состоянии правильно, вам не надо ничего проецировать, это будет естественно происходить. В каком качестве мы себя должны спроецировать? У нас уже есть идеал для проекции, это наш ишта-девата. Какой бы мир мы хотели вокруг видеть? У нас тоже это есть, это Древо Прибежища. Это — мир, мандала богов и святых.
Иллюзорность и функциональность мира
Как бы ни проявлялись иллюзорные образы, они пусты по своей природе и несубстанциональны. Но также и все проявляющиеся и существующие вещи с самого момента возникновения не имеют никакой субстанции и не покидают пробужденного ума.
Понятие несубстанциональности и пустотности очень легко спутать с нигилизмом, но это не так. Несубстанциональность означает: объект самобытия не имеет, но, тем не менее, существует. Пустотность не означает, что объект вообще не обладает качествами. Он обладает одним качеством — абсолютности, трансцендентности, вместо многообразия качеств. Другими словами, все, что мы видим, есть божественная энергия, Шакти, с ее бесконечным многообразием, но сама она находится внутри Шивы, не покидает никогда пределов Шивы. Из него исходит и является ничем иным, как его манифестацией.
Когда мы не понимаем, что энергия — ничто иное, как Брахман, и является его манифестацией, то любой объект кажется нам не пустотным, а наделенным собственными характеристиками. Когда же мы это понимаем, то нам понятно, что любой объект проявляется из нашего трансцендентного сознания. Взаимосвязь субъекта и объекта проявляется. Если убрать философию, то это можно так сказать: мы привыкаем видеть мир как иллюзию и большое сновидение. Мы привыкаем видеть мир по-новому.
Это парадоксальная, шокирующая картина мира. Для кого-то — очень вдохновляющая, для кого-то, может быть, даже беспокоящая, пока он ее не понимает. Это также магическая картина мира. Потому что магия означает принцип единства сознания и мира, когда сознание влияет на мир, а мир влияет на сознание. Но постепенно мы утверждаемся именно в такой картине мира.
Революция в картине мира
Представьте, жил человек, учился, работал, женился, но со временем он начал понимать, что этот мир — иллюзия. Приятие одного только этого факта влечет необратимые последствия в картине мира и взгляде на жизнь, ломку всех жизненных ценностей, стереотипов и полную перестройку всей картины мира до седьмого колена, освобождение от всех шаблонов кармы, от всех стереотипов.
Это значит, что родительский дом — иллюзия, образование — иллюзия, школа — иллюзия. И сам факт рождения — иллюзия, и я сам — иллюзия, и мир, и корпорации, и деньги, и политики, и телевизор — иллюзия. И эмоции, все многообразие ощущений — все одно большое сновидение. Все мои действия тоже иллюзия. Не было бы ничего, что не являлось бы иллюзией.
Тем не менее, в этом мире есть полезные иллюзии, которые ведут к дальнейшему пробуждению, а есть такие иллюзии, которые ведут к большему закабалению. Это значит, что все планы, существующие смыслы от ума, от эго, цели, шаблоны, стереотипы — все иллюзия. Это означает, что я живу в магическом мире, который творится моим сознанием, все это — одна большая энергия. А все, что я напроецировал, это была неадекватная картина мира.
Так человек пробуждается и начинает видеть мир глазами, например, питрисов, риши, сиддхов. Это — мир глазами садху, это другой мир. В этом мире возможны парадоксы, квантовые скачки, магические взаимодействия. Но, самое главное, из этого мира возможно освободиться.
Возможность освобождения
Из материального мира, не иллюзорного, шанса освободиться живым нет. Невозможно. Когда вы видите мир как реальный, как отдельный от сознания, шанса освободиться от такого мира нет. Невозможно. Потому что вы настолько плотно в него вписаны. Но из иллюзорного мира, не субстанционального, из того, который является проекцией своего же сознания, есть большой шанс освободиться.
Поэтому следующие двойственным учениям, следующие монотеизму, различным простым учениям не могут освободиться за одну жизнь, в основном. По причине этернализма. Из этерналистской картины мира можно попасть в рай, можно очиститься от плохой кармы. Но освободиться — никогда.
Но когда мы принимаем правильную картину мира, указанную святыми и сиддхами, то сам мир меняется. И из мира, который является проекцией твоего же сознания, который, по сути, иллюзорен и не субстанционален, но только функционален, как энергия, шакти, из такого мира возможно освободиться, очистив свой ум. Но надо проделать работу.
Пробужденный ум как природа Шивы
Так же как сновидения не выходят за пределы сна, не обладая независимой природой с самого момента появления, так и все проявляющееся и существующее в сансаре и нирване не покидает сферу пробужденного ума и не имеет ни субстанции, ни характерных признаков.
Все проявляющееся не покидает сферу пробужденного ума. Что же такое пробужденный ум? Это сам Шива. Исконный, совершенный, безначальный, великий пробужденный ум — это сам Шива, первая таттва, также Абсолют, Пара-таттва, все многообразие энергий, которые проявляются, эту сферу не покидают, существуя внутри нее.
Для нас это очень важно понять. Мы не отрицаем энергию. Принцип тантры не отрицает энергию, но говорит, что эта энергия содержится внутри пробужденного ума Шивы. И этот пробужденный ум Шивы — это не какой-то другой ум, отдельный от нас, это наш собственный ум, вернее, его природа. Это наше собственное глубинное сознание.
Конечно, он очень далек, кажется. Он очень глубок. И он так отличен от нашего эго, нашего понятийного ума, от антахкараны, но, тем не менее, он наш, и мы имеем право на него претендовать. Если бы он не был наш, и требовалось бы его как-то вымолить у Шивы, как у постороннего существа, или накопить заслуги, в качестве награды, то это была бы проблема. Он не наш, но когда-нибудь нам его дадут за хорошее поведение, за практику, за очищение. Но суть, истина состоит в том, что он — наш! Значит, мы имеем право на него, мы имеем право его получить. Если бы он был чужой, может, от кого-то зависит, дадут нам его — не дадут. Это уж, как повезет. Но если он наш, то мы имеем полное право им обладать, претендовать и на него ориентироваться.
Учение Ануттара-тантры прямо показывает на то, что эта драгоценность — твоя, но ты должен просто узнать ее, устранить неведение, мешающее осознать эту драгоценность. Ты можешь на нее претендовать, но тебе надо кое-что очистить, кое-что понять, как эту драгоценность извлечь. Поскольку сейчас ты не понимаешь, как же ее извлечь, узнать и воспользоваться.
Иллюзорная природа явлений
Хотя явления предстают перед умом, они не являются ни умом, ни чем-то отличным от ума. И раз уж их иллюзорная природа ясно проявляется в несуществовании, то они моментально превосходят описание выражения и воображения. Поэтому поймите, что все явления, предстающие перед умом, не существуют с самого момента их возникновения.
Это очень хорошо показал Гаудапада в Мандукья-карике. Ничто никогда не творилось, ничто никогда не разрушалось, не поддерживалось, никто никогда не рождался, ничто никогда не умирало. При том, что признается полнота всех энергий.
Как же понять эти строки? Чтобы понять эти строки, мы должны читать не только Мандукья-карику Гаудапады, но обнаружить собственное лицо до рождения. Как его обнаружить? Прекратить внутри себя процесс панча-крийя, процесс генерации энергий через вхождение в обнаженное осознавание без оценок и суждений. По крайней мере, если мы не можем прекратить, то отделить себя от него, утвердившись в настолько тонком свободном недвойственном осознавании, которое не затрагивается этим процессом. Из этого недвойственного осознавания это становится видно.
Так же как воспринимаемые объекты не имеют независимой природы, так и природу пробужденного ума, воспринимающего их, следует считать запредельной всем описаниям, воображениям, ибо его невыразимая сущность подобна небу.
С одной стороны, все объекты не являются независящими от ума. В том смысле, что являются его проекцией. В каком-то смысле, мы являемся все проекциями друг друга, а в свою очередь, все живые существа являются проекцией ишвары, а ишвара является нашей собственной природой. Природа ума запредельна всем проявлениям имени, формы и различным аспектам многообразия. Когда майя-мала очищена, мы понимаем, что природа ума совершенно чиста и не касается всех разнообразий.
Все разнообразия, которыми так впечатляются люди, на самом деле не важны перед сияющей бездной пустотности природы ума. С чем это можно сравнить? Например, в детстве я собирал фантики от жвачек, как все советские пионеры. И еще коробки от сигарет, блоки от сигарет и пачки от сигарет. Пустые, естественно. У меня были большие коллекции. И я в них разбирался. Какие советские, какие зарубежные, Данхилл, Ронхилл и т.д. Они имели в моих детских глазах определенную ценность. Их можно было выменять на кое-что. Иногда их могли у тебя украсть или отобрать, они могли даже вызвать конфликт. Все это многообразие и составляло определенную реальность.
Но, вспоминая взрослым умом, я вижу, что это никакой ценности не имеет. Всем этим можно было бы и пренебречь. Но кому придет взрослому драться за пустые пачки сигарет или за фантики от жвачек, выяснять отношения и вообще придавать этому значение. Это просто мусор. Совершенно другое видение. В пять лет видится одно. А в пятьдесят два — другое. Налицо эволюция. Можно пренебречь всем этим детским разнообразием. Оно не имеет никакого самобытия. Только детский ум наделил все эти фантики какой-то ценностью. Он спроецировал, признал, выдумал, что они имеют ценность.
Таким же образом и с материальной сансарой и с внешними объектами. Детский ум человека наделяет какие-то сансарные объекты ценностью. Но когда он растет и постигает запредельную природу, все это теряет какую-либо ценность, и уму смешно становится за его сражения, за его обиды, привязанности, цепляния и прочие вещи. Он видит единую, нераздельную реальность. В видении этой нераздельной реальности он чувствует, что теперь власть над ним эта сансара не имеет.
Например, я точно знаю, что никакие жвачки, фантики, коробки из под сигарет не произведут сейчас на меня никакого впечатления. Можно сказать, что я освободился от привязанности к ним. Если распространить это на материальный мир, то же самое. Освобождение от такой власти, которая захватывает детский ум, но не захватывает просветленный ум, видящий свою природу, от власти всего многообразия материального мира, это и есть Освобождение. Только роль фантиков играют здесь более серьезные объекты и вещи. Живые существа, пять элементов, три гуны, время, пространство. Это очень серьезные для нашего понимания вещи. Но для освобожденного ума этим многообразием можно пренебречь. В том смысле, что можно найти нечто, что их превосходит. Это и есть Шива-таттва, пробужденное сознание.
Чистое видение и трансцендентность
В самосущей пробужденности в сердце Абсолюта отсутствуют причинно-следственные связи, поэтому пропасть сансары пресечена. Когда нет ни хорошего, ни плохого, сансара и нирвана — это всеобъемлющая сфера равностности.
Хорошее и плохое — это тоже определенные проекции. Обычно, то, что саттвично, несет сияющее состояние — это хорошее. То, что тамасично, раджасично и плотное, несет деструктивные проблемы — это плохое. Но хорошее и плохое могут меняться местами при определенных обстоятельствах. Садху же, возвысившись над тремя гунами, принимает трансцендентную точку зрения. Конечно, мы должны руководствоваться хорошим на относительном и отвергать плохое. Но в воззрении мы стараемся видеть мир гораздо более целостным.
Например, человек покупает билет на поезд. Но по каким-то причинам он опаздывает на этот поезд. Он интерпретирует это как плохое событие в его жизни, неудобное, приносящее беспокойство. Но затем, через некоторое время он узнает, что с этим поездом какие-то проблемы возникли. И уже его оценка меняется. Теперь то, что он не купил билет на этот проблемный поезд, наоборот, стало благословенным событием в его жизни. Таким образом, любое событие, которое происходит в нашей жизни, это только интерпретация. В сущности, есть энергия и осознавание, благоприятные для духовной эволюции и неблагоприятные.
Поэтому, когда мы держимся воззрения, мы не разделяем те или иные вещи, приучаясь видеть все в Чистом видении. Чистое видение — это целостный взгляд, который видит мир как лилу Брахмана, не отвергая ничего, не наклеивая ни на что ярлыки. Истинное Чистое видение отличается от примитивного деления на чистое и нечистое. Истинное Чистое видение — это единый целостный взгляд на мир как на Абсолют и как на игру Брахмана.
Утвердившись в таком едином трансцендентном взгляде Чистого видения, мы создаем прочную основу для восприятия мира как чистого пробужденного сознания, прочную основу для нашего просветления. На относительном уровне, в качестве игры, практических дел мы по-прежнему можем разделять на условно хорошее и условно плохое. Но на фундаментальном, глубинном уровне мы уже так не делаем. Это означает, что мы уже создали основу для просветления, и наш ум больше никогда не будет беспокоиться.
Взаимосвязанность проекций сознания
Вопрос: Вы говорили, что мы являемся проекциями друг друга. Проекция Ишвары, это более-менее укладывается. Но как вместить то, что мы еще являемся проекциями друг друга?
Мы являемся частицами Ишвары. Чем глубже мы осознаем факт того, что Ишвара в нас присутствует, тем больше этот факт становится нам яснее. Субъект таков из-за объекта, объект таков из-за субъекта. Вещи таковы из-за ума, ум таков из-за вещей. Надо понять взаимосвязанность этих двух. Вне вашего сознания не существует меня. Вне моего сознания не существует вас. Если вашего сознания нет как субъекта, то где я буду как объект? Большой вопрос. Так чья я проекция? И ваша и Ишвары одновременно. Поскольку вы не отделяетесь от Ишвары.
Вы можете посвятить время аналитической медитации на эту тему. Это вопрос личного опыта. Магическая картина мира, недвойственная картина мира, признающая иллюзорность, обязательно включает размышления на эту тему и признание этого факта. Теперь больше не на кого перекладывать ответственность. Если мир есть проекция моего сознания, то в какой-то большой степени я отвечаю за то, что происходит вокруг меня, не только внутри меня, но и вокруг. Понятие «внутри» переносится на окружающую реальность. Все это внутри меня, если я Шива, если я придерживаюсь формулы Ахам Брахмасми.
Если все это внутри меня, то надо подумать, что же со всем этим делать, и как жить счастливо в этом «внутри». Все это мое собственное проявление, но я еще не достиг совершенства в управлении всем этим проявлением, потому что мое сознание не научилось еще как-то объединяться со всем этим. Но ответственность уже на мне за это проявление. Поэтому есть такая поговорка: тебе не нравится мир, это же сновидение, измени его, ты же осознанный.
Вопрос: Все равно эти проекции взаимодействуют, ваши проекции влияют на мои, мои на ваши, ишвары тоже влияют. Как это все?
Конечно. Конечно. Гуру представляет принцип гуру-таттвы. Это особая проекция Ишвары, которая пробуждает в других джняну. Таким образом, происходит влияние гуру. Какое влияние вы проводите, сами подумайте. Все от вас зависит.
Разделение воззрения и поведения
Поскольку в пробужденной природе ума, подобной небу, нет ни крайности, ни ограничений, ни двойственной природы, то нет нужды медитировать над воззрением, соблюдать обеты, усердствовать в активностях, и ничто не омрачает пробужденность.
Эти наставления касаются только воззрения, но не поведения. Если вы воспримете их как наставления в поведении, сделаете большую ошибку. В воззрении нет обетов. В воззрении нет действий, которые необходимо соблюдать. В воззрении не существует то, что надо изучить, то, что нужно принять или отвергнуть. В созерцании также этого не существует, если мы держимся природы ума, подобной небу. Но эти наставления не следует переносить на поведение. Поэтому есть такие наставления: разделяй воззрение и поведение. Если мы не будем разделять, то, говорят, мы смешаем относительное с абсолютным.
Если мы не будем руководствоваться в поведении правильными вещами, то мы заслужим титул нигилиста. А в худшем случае совершим одну из каких-нибудь ошибок касательно закона кармы. Поэтому, разделяя воззрение и поведение, мы держимся правильного поведения и бесконечно свободного и распахнутого воззрения. А созерцание — это мостик, соединяющий воззрение и поведение и углубляющий наше присутствие.
Почему есть опасность привнести неправильные вещи в поведение? Потому что, если мы переносим принципы воззрения и даже созерцания буквально в поведение, мы можем стать неразборчивыми в средствах, или мы можем стать легкой добычей наших мирских желаний. Игнорируя причинно-следственные связи на относительном уровне, но не обладая должной силой самоосвобождения, мы можем испортить себе карму.
Один человек как-то задавал вопрос: гуру, а если я с воззрением, что все это иллюзия, что все это абсолютно и трансцендентно, буду совершать какие-нибудь греховные кармы, но буду осознанным? Я ему ответил примерно так: ты попадешь в ад, и черти в аду на тебе будут возить дрова, но ты будешь осознанным при этом. Если тебя устраивает такая перспектива, вперед. Будешь ты страдать в таком аду или нет, все зависит от твоей осознанности. Если ты будешь осознан, может, ты даже не будешь страдать, но закон кармы все равно сработает, потому что тонкие праны — это праны, и праны — это шакти, а шакти такова, что ты либо ее растворяешь, либо нет. Если твоя растворяющая сила невелика, она все равно тебя настигнет по закону причинно-следственных связей.
Поэтому будь внимательным в относительном поведении. Но пусть твое воззрение не переносит идеи закона кармы, двойственности в абсолютное состояние. В абсолютном состоянии об этом не надо вести речи, но в относительном — это надо учитывать. Этот закон единства воззрения и поведения надо усвоить не только на эту жизнь, но и на все следующие жизни, вплоть до становления Ишварой.
Нети-нети и различие с нигилизмом
Нет уровней реализации, на которых надо тренироваться. Нет путей, которые надо проходить. Нет тонких факторов, нет двойственности, нет взаимозависимости.
Когда вы слышите «нет», это слово на что похоже? Святой вряд ли нигилист, святые ошибок не делают. Это похоже, но это не нигилизм. Это нети, нети. Традиционный ведический путь, ведическая формула: не то, не то. Нет этих вещей, нет этих вещей, нет разделения гуру-ученик, нет желаний, нет пяти оболочек, нет кармы, нет причин-следствий, нети, нети, все в Брахмане.
А что же есть? Говоря «нет», мы должны сказать, что что-то должно быть. Если трансцендентное, есть только Абсолют. Говоря «нет», мы подразумеваем, что есть Бог, есть Брахман, наделяющий безграничной благодатью. Освобождаясь от условностей сансарических разделений через нети-нети, мы параллельно сразу же открываемся тому, что есть, великому ишваре, великому Абсолюту, его благодати. Это все происходит одновременно.
А что такое нигилизм? Это когда идет отрицание, отрицание, отрицание, но раскрытия Абсолюта, открытия благодати нет. Потому что отрицание произошло неправильно, без гуру-йоги, без веры, без преданности. В этом различие нигилизма и истинного Пути. Истинный путь предполагает, что мы отрицаем сансарные условия, но открываем Бога. А нигилизм, он только отрицает, но Бога не открывает.
Поэтому часто можно видеть неоадвайтистов неудовлетворенных. Они говорят: я постиг, что ничего нет, все иллюзорно, что меня нет, но что-то радости в жизни нет, что-то желания мои не исчезли, я по-прежнему подвержен карме, перепадам настроения. Потому что пустое внутреннее отброшено, а желания эволюционировать тоже нет. И вдохновения, благодати нет, потому что нет контакта с этой ведущей божественной силой, которая бы вдохновляла, давала шактипатху, ануграху и по-настоящему освобождала.
Такой человек видит: я на уровне ума и некоторой осознанности освободился от некоторых представлений, но клеши глубже, но карма глубже. Вот они руководят мной. Я им говорю, что вас нет, а они — все равно есть. Я все равно вынужден испытывать различные желания, вынужден испытывать цепляния. Понимаю, что глупо, но завис в таком состоянии, сделать ничего не могу. Это состояние нигилиста.
Более высокое состояние пралайя-кала. Он добрался до того, что смог возвыситься над гунами природы, над многими канчуками, возвысился даже над временем и пространством и попал в непроявленную пустоту. Но дальше он не может пройти, поскольку благодать бога и пяти высших таттв тоже ему недоступны. И он остановился в своем развитии, в великом ничто. Он не страдает, он не реинкарнирует, но он и не пробужден в истинном смысле. Он просто завис в непроявленном, невидимом, безличном, безатрибутном пространстве, в котором нет желания дальше желания, и благодать на него не нисходит. Это как попасть в пространственно-временной мешок, в черную дыру, в которой нет ни луча света.
Природа ума, подобная небу
Когда оставлены абсурдные идеи, то нет ни духовности, ни не-духовности, это сфера, в которой, как на золотом острове, нечего различать и удалять, и есть самовозникшая природа ума, подобная небу, несуществующая по природе и превосходящая все описания и характеристики.
Природа ума, подобная небу, наша природа ума, подобная бесконечному небесному пространству, превосходит все пространственные характеристики. Она наделена самосиянием, она и только она наделена чистым осознанием и анандой, блаженством. Приближаясь к природе ума, ваша свобода, ваша внутренняя радость, ваше блаженство, ваше понимание игры всего проявленного нарастает.
Совершенство Абсолюта
В сердце Абсолюта, в самой перспективе осознания нечего исправлять. Так что нет пользы даже от добродетели. Там нечего изменять, так что нет вреда и от не-добродетели.
Абсолюту какая польза от добродетели? Он сам является высшей добродетелью. Какая польза от улучшений Абсолюту? Он пурнатва и пари-пурна, он сам являет высшее совершенство. В него нельзя привнести исправления, улучшения. Мы не можем улучшить Бога нашим изучением, визуализацией, подношениями, чем-либо таким, но мы можем очистить себя подношениями, визуализацией и обучением. Мы можем подготовить себя к нисхождению благодати Абсолюта. Поэтому все, что мы делаем, — это очищаем свой сосуд, чтобы он стал восприимчив к божественной ануграхе. Но сам Абсолют, сам бог, Шива, Даттатрейя не нуждается в исправлениях, он обладает великим чистым изначальным совершенством.
Медитация на это совершенство и есть путь созерцания садху. Нидидхьясана — это не медитация на отвлеченные понятия и просто на неконцептуальное пространство, и уже тем более не полнота внимания, это всегда медитация на Брахмана. А Брахман — это всегда величайшее совершенство, блаженство и свобода. Это означает, что мы должны привыкнуть, что мы живем рядом с совершенством, мы купаемся в совершенстве, в ананде и в свободе. Это наша природа - всегда думать о ней, всегда восхвалять и прославлять ее так, чтобы наш ум был в атмосфере чистейшего совершенства и благодати.
Атмосфера благодати
Атмосфера благодати — это атмосфера радости, блаженства, счастья, совершенства, восторга, экстаза, прославления, довольства Божественным Источником. Садху всегда испытывает радость от того, что Бог есть, беспричинную радость. Он проснулся утром и думает: Бог есть, Абсолют, такой совершенный, какое счастье, просто невыразимо, как же мне повезло, что я просто знаю об этом. А все остальные вещи несущественны. Даже тот факт, что ты его в полной мере еще не достиг и не реализовал, не должен смущать.
Пребывая в такой благодати, садху способен практиковать дальше. Если вы в течение дня не теряете такой благодати, ваш ум не введет вас в заблуждение, сева делается радостно. Нет привязанности к конкретному виду севы, нет ни ревности, ни привязанности, ни гордости, ни вражды, ни приязни, ни неприязни. Все в радости, все видится чисто, потому что по сравнению с тем, что Бог есть и его благодать нисходит, всем остальным можно пренебречь, как детскими фантиками.
Но мы должны по-настоящему направлять свой ум на это совершенство Абсолюта. Это и есть нидидхьясана. Если ум направляется не на совершенство, а на что-то пониже, это уже нельзя назвать нидидхьясаной, это не шуддха-джняна, а крийя-джняна. Например, это форма полноты внимания или аналитическая медитация, еще не несущая нисхождения благодати.
Свобода от сансары
Там нет кармы и ее результатов, и, следовательно, отсутствуют приятные и неприятные последствия. Там нет ни хорошего, ни плохого. Так что сансара не отвергается, а нирвана не обретается. Оно невыразимо и неописуемо, его сфера свободна от этого. В нем нет предыдущего и последующего. И поэтому череда жизней лишь лента ярлыков.
Это ощущение свободы Абсолюта от рождений и смертей, от условностей времени и пространства, от условностей пяти кош должно так нарастать, что когда мы утверждаемся в нем, мы смотрим: вот рождение, вот смерть, вот принятие одного тела, другого, а моя сущность блаженная, и она не меняется, она отдельна от этого. Тогда мы понимаем, что на меня не влияет сансара, реинкарнация на меня не влияет. Как пел святой Миларепа, рождение и смерть - шутка для меня, не более. Это и есть реальное Освобождение, которое наступает, когда мы можем посмотреть, как на игру, как на шутку, осознавая, что наше фундаментальное сознание не затрагивается.
Череда жизней — лишь лента ярлыков. Как их вообще можно присвоить? Кто там вообще вращается в сансаре?
Ошибка в том, что мы присвоили себе тело. Это тело принадлежит ишваре в аспекте «вишва». Божество, управляющее этим, называется Вайшванара. Он его создал для своих целей. Мы присвоили себе тонкое тело. Это тоже частица швары. Этот пласт называется «тайджаса». А Ишвара на этом уровне называется Хираньягарбха или Брахма. В причинном мире причинное тело — это тоже частица Ишвары, и на этом уровне этот слой называется «праджня», а Ишвара на этом уровне так и называется, Ишвара. Все это различные тела Ишвары, который создал эти коши, эти энергии для того, чтобы души могли эволюционировать, и пракрити могла играть. Но мы присвоили себе все это. Будучи Брахманом, мы ограничились всем этим. И тогда все эти условности: рождение, смерть и кармы, пять элементов начали на нас влиять. Когда мы открываем безграничную благодать Брахмана, мы отказываемся присваивать себе все это, понимая, что это не наше, не наша природа. Наша истинная природа чиста, абсолютна, совершенна и не перерождается.
Правильная практика
Что такое карма? Какие еще плоды у нее вызревают? Осмыслите и исследуйте эту реальность, подобную небу. Даже если вы проанализируете, осмыслите и исследуете с помощью логики, вы не найдете ни одной неделимой частицы, ни субстанции, ни чего-то отдельного, ни неделимого момента времени. Так что с этого самого времени оставайтесь в сущности абсолютной реальности без двойственного цепляния.
Сущность практики в чем заключается? Быть в правильном воззрении и правильном созерцании. Правильное воззрение свободно от понятий. Правильное созерцание не фокусируется ни на чем, пребывая, как небоподобное, пространственное состояние бдительности и внимательности. А из этого — поведение тоже будет правильным, потому что из правильного созерцания и воззрения вы не будете делать обычных ошибок. Ведь вы все будете видеть ясно. Спонтанно откликаясь тысячам вещей, вы будете гибкими и безупречными.
Хобот Ганеши очень гибкий. Ганеша устраняет препятствия, потому что, как бог, обладает очень большой гибкостью. Уши большие — это способность к шраване, к слушанию. Что слушает Ганеша? Он слушает наставления Шивы, своего отца. Поэтому он обладает великой мудростью. Садху должен быть, как Ганеша. Он должен хорошо слушать наставления, упадешу и развивать в себе гибкость в поведении. Слушая наставления, он формирует правильное воззрение и созерцание и становится гибким в поведении, как хобот Ганеши. Гибкость в поведении - это способность проявлять лилу, божественную игру на своем собственном уровне.
Не существует при рассмотрении, не существует и без анализа. Все явления в своем многообразии - это вечное несуществование, ибо у них нет ни малейшей точки опоры, даже чисто условной. Поймите, что они по природе невещественные, как иллюзия.
Мы можем использовать эти явления для помощи другим, для духовного пробуждения, для познания Истины. Мы можем даже развлекаться ими с благой мотивацией. Но мы не должны страдать из-за них, цепляться за них и подпадать под их влияние. Наше сознание должно стать в центре, словно в центре мироздания.
Опасность ишваризма
Такая центрированность начинается с обнаружения свидетельствующего сознания, и, однажды обнаружившись, оно нарастает. На определенном этапе есть большая опасность скатиться в эгоизм. Сформировав некий центр, снова по привычке начать цепляться, но уже с большей ясностью и пониманием. Такое тоже бывает. Человек живет скромный, смиренный, заботливый. Начинает практиковать, открывает ряд истин, формирует внутреннего свидетеля, осознавание, и внезапно у него появляется ощущение, что он вошел в некую силу. Он начинает привязываться к этой силе. Он нашел некую роль, он нашел некое состояние центра, но это состояние центра еще не очень очищено. Тогда он хочет заявить о себе, он хочет иметь какое-то влияние, хочет иметь какие-то знаки уважения, хочет быть в центре, но не в том центре, как Шива, а в своем маленьком центре, стать таким маленьким божком. Стать маленьким ишварой, контролировать реальность по-своему. Это называется еще болезнь ишваризма. Еще называют на языке монахов «бхагаванить». Поэтому, когда кто-то заболел этой болезнью, задают иногда такой вопрос: что, прабху, бхагаваните? Звездная болезнь ишваризма.
Становясь центром, мы не должны болеть звездной болезнью ишваризма. Становясь центром, мы, напротив, должны становиться более смиренными, более заботящимися о других, более отдающими, более скромными, но напитывающимися божественной благодатью. Это и есть истинное состояние центра. Менее цепляющимися. А если приходит сева помогать другим, управлять сангхой, то принимать это безлично, не цепляясь, не привязываясь, только как севу. Не подразумевая в этом наслаждение своего эго. Тогда это все будет правильно.
Другими словами, все те, кто стремится к власти, они чуть-чуть вкусили бхаву Ишвары, чуть-чуть вкусили божественную гордость, чуть-чуть поняли, что миром можно управлять силой ума, но до конца что-то не поняли. Что-то они не поняли, остановились на своем. Это как предательство Бога. Да мне и так хорошо. Мне бы Индрой быть, управлять вселенной материального мира, мне вполне этого хватит. Мне быть просто сильным человеком и здесь крутить все ради своего эго, мне вполне хватит. Такой человек сдается малым благам от своего тапаса и предает великие блага. Садху, понимая все это, никогда не сдается этим благам и не предает Бога, потому что эти малые блага преходящи. И они ничего не стоят перед божественной реализацией.
Различие между нигилизмом и истинной практикой
Когда обделенные знанием люди видят сны или пустые иллюзии, их сковывает цепляние. Но те, кто в курсе их природы, не могут быть скованы. Точно так же, тех людей, которым неведом факт не-существования, эгоцентричные цепляния приковывают к сансаре. Тогда как умудренные йогины, осознающие таковость, в то же самое время определяются в не-существовании и освобождаются в сфере природы явлений, где отсутствует причинно-следственная связь.
Где отсутствует причинно-следственная связь. Вообще отрицание причинно-следственной связи — это путь к нигилизму. Но в Абсолюте действительно отсутствует причинно-следственная связь. Тут уж мы ничего не можем поделать. Когда мы медитируем на Абсолют, мы всегда должны об этом помнить. Но в чем разница между нигилистом и истинным практиком? Нигилист имеет такое же воззрение, что и практик. Но разница именно в способности к созерцанию. Нигилист не знает, как, созерцая, растворить ограничения кармы. Нигилист отказывается работать с ограничениями кармы, просто держась воззрения и придерживаясь интеллектуальной точки зрения, что карма просто не существует. А в худшем случае он совершает еще неправильные поступки тела, речи и ума, не понимая того, что они могут ухудшить его карму. Нигилист не знает механизма, как привнести осознанность, чтобы карма была растворена. Он не интегрирован с кармой. А истинный практик может иметь такое же воззрение. Воззрение истинного практика и нигилиста, по сути, не отличаются. А вот созерцание сильно отличается. Истинный практик способен привнести воззрение в карму, в клеши и правильно их преобразить, так что они могут раствориться. А нигилист этого не делает. Истинный практик учитывает в относительном поведении закон кармы, причинно-следственные связи, но он привносит так гибко мудрость недвойственности, что закон кармы нейтрализуется. Нигилист же не знает этого секрета. И, совершая ошибку, он не достигает Освобождения, а по-прежнему подвластен закону кармы, который он отрицает. В этом разница.
Поэтому, когда на диспутах человек говорит: есть только Абсолют, всего этого не существует, — он говорит правильные вещи, абсолютно правильные. Его не за это можно назвать нигилистом. Но когда он не знает механизм, как решать повседневные задачи со своим воззрением, как привнести воззрение и созерцание в относительное, не растворяет карму, — в тот момент он является нигилистом.
Хорошо. Ты Брахман. Брахман абсолютен. Но расскажи, как ты собираешься жить с этим? Как ты собираешься решать свои повседневные задачи? Как ты собираешься освободиться от своих привязанностей, гнева, вожделения, зависти, гордости? Наконец, решать вопросы праны, есть, спать, исполнять все жизненные необходимости — ты собираешься это как-то учитывать? Или ты будешь летать в облаках абстракции адвайты? Как перевести абстракцию адвайты в повседневную жизнь? Гуру развернет перед учеником учение о созерцании, интеграции, он расскажет, как сублимировать, растворять, как действовать, играючи, не отвлекаясь, и как совершенным образом проявлять божественные шакти. А если этого нет, то это означает нигилизм, бесплодное воззрение. Другими словами, наше абсолютное воззрение и созерцание должны объединиться с нашей жизнью, зацепить карму нашей жизни, зацепить энергию нашей жизни, наделить нас мудростью и силой, помогающими жить в этом мире, быть счастливыми и освободиться от кармы этого мира. Тогда это будет правильное воззрение и поведение.
Путь сахаджа-самадхи
В просветленной природе ума, свободной от постоянства и непостоянства, естественно присутствует пробужденность, лишенная двойственного цепляния. В обнаженном осознавании, свободном от причинно-следственных связей, присутствует единое бинду, в котором нет ни добра, ни зла. В беспрепятственном осознавании, не имеющем ни центра, ни края, естественно присутствует всеблагое измерение Дхарма-кайи. В пробужденном самоосознавании, в сердце не-существования светится безобъектный, полностью чистый ум победоносных. В иллюзорной йоге самопроявления осознавания несуществующие явления восходят в непрерывной игре, определившись в их невыразимости. С самого момента возникновения йогины остаются в великой свободе, раскрепощении с распахнутым блаженным умом, не принимая и не отвергая, не прикладывая никаких напряженных усилий вообще.
Быть в раскрепощенном состоянии, в состоянии свободы, блаженства, восторга, ануграхи, с распахнутым умом, не принимая, не отвергая, в абсолютном воззрении, не отвлекаясь в созерцании и гибко действуя из отклика в поведении, — это и есть Путь йогина Ануттара-тантры. А все другие пути подчинены этому Пути. Это и есть путь сахаджа-самадхи.
Нелегко обрести полноценное сахаджа-самадхи. Но вновь и вновь изучая Учение, наставления и упражняясь в воззрении, созерцании и поведении, разделяя две истины воззрения и поведения, йогин однажды оказывается в этом измерении. В чем коренное наставление? Оно таково. Отклоняй развлечения, дорожи созерцанием. И второе. Не отвлекайся, даже если за тобой гонятся семнадцать разъяренных собак.
