«В начале ни этот мир, ни другой не существовал в бесконечном сознании. Нереальное, воображаемое ощущение возникло в сознании, как ощущение объятий женщины во сне. Только тот, кто видит сны, существует в своем сновидении, только бесконечное сознание существует в нереальном ощущении. Что кажется миром, возникает в этом сознании, которое всегда чисто. Как нечистота может возникнуть в чистом сознании? Это ощущение тоже чисто. Оно само является снящимся замком и творением. Это и есть мир, потому что в самом начале творения не было земли и так далее».
Творение, которое возникает из чистого пространства природы Ума благодаря определенной энергии этой природы, известной как Ишвара, и благодаря творческим силам Ишвары, известным как панча-критья, является полностью чистым. Для него, для Ишвары, все проявленные энергии являются ничем иным, как светоносной игровой энергией. Для Ишвары не существует того мира, который мы видим — вся вселенная является его чистым пробужденным телом разнообразных энергий.
Однако есть саттвичные энергии, есть тамасичные и есть раджасичные, тем не менее все они энергии Ишвары, и они чисты. Есть три силы — джняна, иччха и крийя, и иччха при творении также является майей для живых существ. Все эти силы чистые и божественные в процессе творения для Ишвары, но джива вследствие своих ограничений эти три энергии воспринимает как тамас, раджас и саттву, поэтому она не может увидеть чистоту творения, и для нее есть разделение на чистые и нечистые измерения — шуддха-адхвы и ашуддха-адхвы. В целом творение чисто, но для дживы вследствие ее слабости восприятия божественных энергий творение не чисто.
Это подобно тому, если вы попадаете в лес, наполненный какими-то небольшими животными, зверями. Эти животные или звери не страшны вам, и лес для вас благоприятен, потому что вы человек. Вы превосходите животных, если это не львы, тигры. Обычный охотник, например, и для него лес — это развлечение, он играет в лесу, он не боится насекомых, зайцев, косуль, лосей, ежей, кузнечиков. Он хозяин, он приходит развлечься. Лес для него не страшен, но для мелких животных лес страшен, они боятся друг друга, боятся самого охотника. Для насекомых лес тоже страшен, они боятся других насекомых, друг друга, охотника, животных. Есть множество живых существ выше их в пищевой цепочке, но человек как вершина этой пищевой цепочки, как хозяин, он не боится, он приходит в лес, лес для него развлечение.
Все же остальные живые существа по-другому воспринимают лес, они знают — одно неосторожное движение, и тебя съели или подстрелили. Почему человек и животное воспринимают лес по-разному? Вследствие неразвитости сознания.
Таким же образом эта сансара является лесом, который для нас иногда благоприятен, иногда неблагоприятен, но в целом в нем есть старение, страдание, старость, болезни, смерть, непостоянство, реинкарнация. Но божественные существа не видят в нем никакой проблемы, никакой опасности. Они развлекаются в нем, играют, танцуют, проявляют энергии, потому что для них нет той опасности сансары, которая есть для живых существ типа людей, потому что их сознание видит лес абсолютно чисто. Оно видит не тамас, раджас и саттву, а видит джняну, иччху и крийю — сила сознания другая. Их сознание видит лес сансары как играющую чистую мандалу.
Поэтому бессмысленно спрашивать, почему Господь создал этот жестокий мир, где в нем есть негодяи, подлецы, убийцы, войны, страдания, болезни: «Как он мог создать такое несовершенное творение?». Правильнее вопрос ставить: «Почему он создал меня вот такого, который это все видит?» — потому что видение создает такой мир. Для Бога с миром все хорошо, но восприятие дживы создает ограничения в видении. «Почему он позволил войти мне в иллюзию?». Здесь будет примерно такой ответ — это необходимые условия роста души, свобода воли, свобода воли войти в иллюзию с целью выработки качеств самоосвобождения.
Природа Ума как основа всего творения
«Это было движение энергии в бесконечном сознании, которое затем создало землю и физические элементы, разум и другие психологические категории, которые были ничем иным, как понятиями в сознании. Это движение энергии подобно движению, присущему воздуху, которое тоже происходит без намерения или умственной деятельности. Сознание появляется в сознании как его собственное тело или материализация. Сам разум появляется в качестве объектов восприятия, как во сне. Нет другой возможной причины, поэтому нет двойственности и разделения в сознании. Высший Брахман свободен от всех форм, он сам является миром, когда кажется имеющим форму. Это существует всегда. Как многообразие возникает в человеке во время сновидения, так этот разнообразный мир кажется появляющимся в едином бесконечном Брахмане. Сам разум является Создателем Брахмой. Он находится в самом сердце этого творения, только он создает и разрушает все. Когда ты подробно изучаешь это все, ты четко видишь, что существует только чистое сознание и ничего более».
При процессе творения все проявленные элементы, даже проявляясь, сотворяясь, не покидают сферы чистой природы Ума. При процессе поддержания все проявленные элементы, природа, звезды, планеты, пять элементов тоже находятся в сфере природы Ума. В процессе разрушения все пять элементов: земля, вода, огонь, ветер, пространство, звезды и планеты, галактики тоже не покидают сферы природы Ума, оставаясь в ней.
Сфера природы Ума всегда существует во время акта речи, во время актов мышления, порождения концепций и во время действий тела. Она всегда существует в прошлом, в будущем и настоящем как внутри, так и снаружи, как на уровне микро, так и на уровне макрокосмоса.
Замечание этой сферы природы Ума есть прямое постижение, есть процесс начала самоосвобождения, вхождение в великое недеяние, есть процесс зачатия недвойственного ребенка осознавания. Незамечание этого, увлечение процессами творения, процессами поддержания, разрушения, увлечение образами, мыслями, речью или действиями, внешними пятью элементами есть фатальное забвение природы Ума.
Здесь проходит водораздел между сансарой и нирваной. Мы должны хорошо изучить учение на уровне логики, ясности, чтобы понять это. Затем мы должны получить собственный опыт, и мы должны отсечь все сомнения, чтобы этот опыт не колебался никогда, а затем всю жизнь пребывать в измерении этого опыта этой природы Ума.
Нас не должно смущать внешнее творение, нас не должны смущать внешние события, нас не должны смущать собственные проявления энергии мыслей, тела и речи. Три действия тела: мирные, нейтральные и негативные или раджасичные; три действия мыслей, три действия ума — всего девять. Пять действий, которые мы сотворяем (панча-критья) на уровне микрокосмоса — девять на пять — это сорок пять проявлений. У нас есть три действия тела, речи и мыслей, и на каждом уровне происходит творение, поддержание, разрушение, сокрытие и проявление божественной милости — сорок пять.
Вопрос: А как соотносятся эти сорок пять действий и тантрические активности?
Умиротворение соотносится с поддержанием — это стхити-шакти и с проявлением божественной милости. Умножение соотносится с творением и поддержанием. Усмирение соотносится с вуалированием, смесь вуалирования, поддержания и божественной милости. Гневная активность соотносится с разрушением и с божественной милостью, то есть гневная активность не означает, что вы из гнева это делаете. Она просто называется гневной активностью, но в основе ее лежит сострадание.
Различные типы самадхи и их особенности
Существует только чистое сознание и ничего более. Это неописуемо.
Чистое сознание возможно пережить в самадхи, и есть разные типы самадхи, и не в каждом самадхи возможно пережить истинное чистое сознание. Самадхи, в котором переживается истинное чистое сознание — это нирвикальпа-самадхи, нирбиджа-самадхи, дхарма-мекха-самадхи. Это все типы самадхи, которые переживаются в раджа-йоге или в кундалини-йоге, но им предшествует савичара-самадхи, савитарка-самадхи, нирвичара-самадхи, нирвитарка-самадхи — это подготовительные типы самадхи, которые предшествуют этим великим типам самадхи.
В учении ануттара-тантры и в лайя-йоге не придается значение этим типам самадхи, хотя они тоже важны, если вы практикуете раджа-йогу и кундалини-йогу.
В ануттара-тантре придается значение быстротечному самадхи как начальному средству вхождения в природу Ума и затем перехода от него к сахаджа-самадхи. Само по себе быстротечное самадхи — это временное сжимание, коллапс понятийного ума, когда истинная природа выходит на поверхность, когда безоценочное обнаженное осознавание, ветры входят в сушумну, ум схлопывается, и вы можете переживать разнообразные грани изначального сознавания, какой-либо лик Шивы, одной из пяти мудростей.
Само по себе быстротечное самадхи не имеет ценности, если оно далее не развивается, но если с ним работать, оно начинает питать вашу способность пребывать в недвойственном осознавании и становится мостиком для перехода к сахаджа-самадхи. Сахаджа-самадхи необычайно глубоко, необычайно сложно даже опытным садху, пережившим обычные самадхи, и должно произойти много быстротечных самадхи, чтобы это самадхи кратковременное стало мостиком к настоящему сахаджа-самадхи.
Быстротечное самадхи может даже у мирского человека случиться, когда он прыгает с парашютом, когда он переезжает с одного места на другое, когда он слышит парадоксальный вопрос или новость, которая останавливает его ум, применяет какие-то психотропные средства. Есть множество способов испытать, войти в быстротечное самадхи, когда он сталкивается с противоречивой концепцией, но закрепить этот опыт и перейти к сахаджа-самадхи — в этом все дело.
Сахаджа-самадхи как высшее достижение
Сахаджа-самадхи позволяет всегда при любых условиях практиковать и делать путем любые опыты и переживания, и сорок пять активностей тела, речи и ума высвобождаются в естественное состояние — это признак сахаджа-самадхи. Если человек переживает нирвикальпа, савикальпа, савичара, савитарка, нирвичара, нирвитарка-самадхи, как только начинаются активности какие-либо, эти самадхи заканчиваются, они разрушаются. Только сахаджа-самадхи не заканчивается, не разрушается при активностях — в этом его ценность.
Даже если йог пребывал в совершенной падмасане, ввел ветры в сушумна-нади, прана поднялась до сахасрара-чакры, и он вошел в состояние света, он молодец, он восхитителен как йог. У нас есть монахи, которые могут это делать, но как только он вышел из этого состояния и начал двигаться, проявлять тело, речь и ум, проявлять творящие, поддерживающие, разрушающие, вуалирующие и другие энергии, сорок пять видов активностей — это самадхи разрушается, все, он становится обычным человеком.
Отсюда рождается нигилизм, не ненависть, а нежелание проявлять энергии, воспринимать что-либо, как-либо контактировать, потому что энергия действует как разрушитель всех твоих достижений, всего твоего счастья, которое ты таким непосильным трудом достиг. Такой йогин считает: «Все, я буду только сидеть медитировать в свете. Зачем мне эти проявления, сколько можно терпеть эти страдания. Снова впадение в невежество, так хорошо было в ритрите длительном, такой восхитительный был свет, такое ясное памятование осознавания. Все так было хорошо. Снова эти люди, снова эти сложности, эти разговоры, эти отношения, эти мысли, эти действия. Опять эта сансара, ничего не могу с ней сделать».
Для него мир делится четко: там Ясный Свет, Бог, Абсолют, самадхи и счастье, ради которого, собственно, это все и начиналось, а здесь все это невежество, восприятие, мысли, путаницы, действия, отвлечения. Мир раскалывается пополам, и тогда рождается страстное стремление быть в этом и активное нежелание быть в чем-то другом. Это нежелание быть в чем-то другом приписывается этим сорока пяти видам активности, внешнему миру и всему прочему, и разочарование в сансаре — вот отсюда настоящее рождается, полное разочарование в сансаре. Это особенность этих типов самадхи.
Но сахаджа-самадхи соединяет все эти вещи, настолько оно велико и глубоко, что оно все делает путем, и оно Ясный Свет привносит в природу Ума, привносит сорок пять видов активностей в девять действий и пять крийя. Девять на пять — сорок пять видов активностей освобождаются с помощью сахаджа-самадхи.
Там, где йог, пребывавший в самадхи, в савичара, савитарка, нирвичара, нирвитарка, даже нирбиджа — при столкновении с энергией он их потеряет, а если он сталкиваться не будет и долго будет находиться, он станет, может быть, пралаякалой, то йогин, пребывающий в сахаджа-самадхи, он не потеряет своего присутствия, и также он не станет пралаякалой, потому что он может сделать энергию путем.
Все сорок пять видов активностей он постепенно учится искусно интегрировать, не сразу, конечно. Может быть, сначала он сможет интегрировать одну активность, две, три, но постепенно его опыт углубляется, он может интегрировать десять видов активностей, двадцать видов активностей. Он может интегрировать сначала только саттвичные виды активностей, например, саттвичные проявления тела, речи и мыслей, если умножить на пять — пятнадцать видов активностей, все саттвичные виды активностей может интегрировать, но еще есть раджасичные.
Через некоторое время он может интегрировать и растворять раджасичные виды активностей, еще пятнадцать видов активностей становятся доступными. Наконец, когда он глубоко утвердился в едином «вкусе», в чистом видении непоколебимо, он может интегрировать пятнадцать видов тамасичной активности, поскольку тамасичные как раз и обладают самой большой сбивающей силой, самым большим влиянием на ум, но это фактически грубые энергии, нижние миры, нижние чакры от стоп до манипура-чакры. Но когда он может интегрировать все виды активностей — это означает, что вся нечистая вселенная ему покорилась. Опустился ли он в мир ада, в мир животных, в мир духов — он будет пребывать в чистом свете недвойственного осознавания, и он растворит эти измерения и проявится как божество в центре мандалы или как бесформенное сознание.
«В конце исследования остается только полное молчание. Хотя вовлечено в разные действия, оно остается незатронутым, как пространство, как если бы было тупое, поэтому просветленный человек достигает бесконечного знания и остается в полном молчании. Он лучший среди людей. Создатель Брахма создает этот кажущийся мир без намерения сделать это. Бесконечное Сознание с «закрытыми глазами» есть оно само или с «открытыми глазами» оно есть мир. Оно остается собой в обоих этих состояниях, поэтому оно и «есть», и его «нет», оно реально и нереально. Эти два состояния постоянно сменяют друг друга, одно никогда не бывает без другого, поэтому знай истину, как она есть, как высшее спокойствие, и знай, что это есть нерожденное и неумирающее пространство. Знай и то, что кажущийся мир подобен ему, хотя иногда он не подобен. Объективная вселенная никогда не возникала и никогда не пропадает, хотя она вроде бы и ощущается теперь. Это есть мистический результат энергии или силы бесконечного сознания. Что бы, где бы и как бы ни ощущалось, это и кажется существующим тогда и там, будь это реальным или нереальным. Нет других подходящих причин».
Природа восприятия и достоверного познания
То, что ощущается нами, не является объективным миром. Это является для нас неким фактом вследствие наших индрий и нашего кармического видения. Наши индрии и наше кармическое видение, наши васаны, активные самскары и антахкарана (внутренний инструмент) — все они создают единую систему восприятия.
В этой системе восприятия мы являемся праматру (познающим субъектом), а внешние объекты называются прамея (объекты познания). Есть прамана (инструменты познания), например, наше восприятие, логика, ум и так далее. Есть прама — сам процесс познания, есть праманья (достоверность познания).
Все объекты, процессы познания они будут достоверны только в том случае, если мы реализуем природу Ума, если мы достигаем освобождения. Все, кто кроме просветленных и освобожденных, не имеют праманья, не имеют достоверного познания. Непросто признать, что я ошибаюсь в картине мира, которая есть, но с этого признания как раз и начинается путь к достоверному познанию.
Садху, признав однажды этот факт, он критически уже относится к собственному восприятию, к собственным мыслям, и он учится познавать посредством веры, Прибежища, созерцания и осознавания. К любой информации мирской он критично относится, потому что это не совсем достоверное познание, а что это за познание — это познание, основанное на викальпах, на фантазиях ума, на самскарах, на васанах, на кармическом видении, на лока-дришти, которое присуще каждому живому существу.
Переход от недостоверного к достоверному познанию
Когда такое познание осуществляет индивидуум, естественно он находится в недостоверном знании и еще он находится в состоянии вашикара, то есть контроль — его контролирует его неверное познание. Неверные мысли контролируют людей, неверные эмоции контролируют людей, неверные представления и когнитивные процессы контролируют людей, но садху он осуществляет вашикару в отношении собственных мыслей, собственных эмоций и постепенно он переламывает этот процесс от недостоверного познания несовершенной праманьи он приходит с помощью праманы к достоверному.
Постепенно с помощью опоры на священные тексты, на юкти, на Прибежище, на упайи, с помощью внутреннего опыта он приходит все более и более к достоверному знанию, все более и более достоверной картине мира. Достоверная картина мира всегда связана с переживанием либо созерцания созерцательных процессов, либо процессов самадхи.
Виды самадхи
Самадхи бывает познавательное, в котором еще не исчерпана познавательная активность — это сампраджнята-самадхи и самадхи в котором нет познания, непознавательное, называется асампраджнята-самадхи. В познавательном есть познавательные объекты, например, можно войти в тонкое тело, отправиться в небесные миры, и понять как они устроены — познавательное самадхи. В непознавательном (асампраджнята) нет ничего объективного, предельная субъективность чистого сознания, потому что переживается турья. Непознавательное самадхи начинается с причинного тела и выше, ни имени, ни формы, ни объекта, ни субъекта, пустотность, но очень разные уровни и грани пустотности — все это асампраджнята-самадхи.
Есть самадхи называемые савитарка (рассмотрение), в этом самадхи есть проверка, наблюдение, исследование, вопросы к объекту, к тому, что йогин видит. Есть самадхи называемые вичара — это значит размышление, исследование природы какого-либо объекта. Савичара означает есть еще тонкий ментальный раджас присутствует в таком самадхи и все это относится к познавательному (сампраджнята-самадхи).
Есть ананда-самадхи, когда радость переживается, предощущение успехов, поиски причин и природы явления, возникает понимание, ментальная саттва, его еще называют нирвитарка. Есть асмита-самадхи, когда ощущение собственного совершенства и передача силы от объекта, на котором делается самадхи, происходит от божества, от чего угодно. Есть нирвичара-самадхи — не распознающая свет саттва. Самыми высокими типами самадхи называется нирбиджа-самадхи, самадхи без семени. Без семени означает без зародышей самскар, васан в причинном теле. Дхарма-мекха-самадхи, называемая «облако дхармы» или «облако добродетели».
Переход от низких типов к высоким типам самадхи означает, что мы не завершаем несовершенное самадхи, завершаем несовершенные концентрации, несовершенные пребывания в дхьянах сопровождаемые ментальной активностью и переходим к наивысшему трансцендентному самадхи.
Однако, чтобы перейти к наивысшему самадхи надо пережить мелкие начальные самадхи, несовершенные. Кто последний раз переживал несовершенные самадхи? Не так-то это просто, даже несовершенные самадхи, просто даже не уснуть в медитации, не просто некоторым бывает, но рано или поздно, когда ваш ум очищается вы начинаете их переживать. Переход от несовершенных самадхи к все более абстрактным, все более бесформенным и чистым, а затем переход к естественному сахаджа-самадхи в повседневной жизни — это и есть путь ануттара-тантры. Когда природа Ума обнаженно сияет в каждом акте познания, во всех сорока пяти актах, во всех девяти действиях, поэтому говорят самоосвобождение девяти действий, самоосвобождение трех врат, трех действиях, самоосвобождение сорока пяти процессов.
Различие между созерцанием и самадхи
Вопрос: Гуруджи, вы сказали, либо самадхи, либо созерцательные процессы. В чем отличие созерцания от самадхи?
Это отличие обусловлено различиями в процессах развития дхьяны и праджни. Дхьяны — это медитативная поглощенность, праджня — это проникающая мудрость — это инсайт, когда мысли не мешают. Дхьяна, как поглощенность она развивается так, что вы учитесь концентрировать свой ум, сужать сознание и все глубже сосредотачиваться на объекте пока не будет достигнута определенная глубина. В это время ум остановлен благодаря принудительной интенсивной практике концентрации, ум спокоен, и возникает состояние спокойствия. Состояние спокойствия сопровождается ясностью, ничем не передаваемой глубинной глубокой ясностью и часто эта ясность, основанная на покое, принимается за реализацию, но, когда покой уходит эта ясность тоже разрушается.
Сама эта ясность является признаком переживания определенных уровней самадхи, но она не является достижением. Праджня, созерцание, созерцательное присутствие характеризуется не столько спокойствием, сколько проникающей мудростью, инсайтом — откровением сопровождающимся проникновением в суть Абсолюта. Когда йогин утверждается в естественной осознанности природы Ума даже не обладая спокойствием он обладает ясностью за счет проникновения в природу Абсолюта. Эта ясность не зависит от покоя как в случае несовершенных самадхи, как в случае дхьяны. Эта ясность основана на проникновение в природу турья (трансцендентного сознания).
Естественное созерцание развивается от прямого введения к быстротечному самадхи. Прямое введение наступает на стадии «встречи со светом». Быстротечное самадхи — это тоже «встреча со светом», но оно может при определенных условиях перерасти в стадию передачи, а если в стадии передачи йогин работает оно может перерасти в стадию зачатия.
Сила мысли и ментальная культура
Васиштха продолжил: «О чем ты постоянно размышляешь, что постоянно занимает твой разум и чему ты привержен всей своей жизнью, то и известно тебе как реальное и очевидное.
О чем мы постоянно размышляем — то становится для нас очевидным и вот здесь мы сталкиваемся с важностью юкти (правильного размышления) и с важностью вообще ментальной культуры. Размышление не отрицается, размышление имеет свое место — это называется манана, но размышление не должно определять всю жизнь йогов, потому что в конце концов он переходит к неконцептуальной осознанности. Однако пока он полностью перейдет на неконцептуальную осознанность, пока его мысли и слова станут как лепет авадхуты должно пройти еще немало времени, поэтому юкти — правильная культура мышления тоже очень важна, поскольку мысли имеют свойство накапливаться, откладываться, и они сопровождают душу как в этой жизни, так и после смерти.
Например, есть сфера тонкого мира, где души ожидают своей участи до перевоплощения в души людей, и, если к ним приблизиться в тонком теле, то они полностью поглощены своим мышлением, они еще не осознали, где они находятся, кто они что им предстоит. Они поглощены своими воспоминаниями и старыми мыслями, и они не обратят даже на вас внимания, они настолько поглощены своим мышлением глубоко. Все те мысли, которые они накопили при жизни, они выходят на первый план и с утра до вечера, там нет утра, все время скажем так, круг дня и ночи — они заняты пережевыванием этих мыслей. Они не могут покинуть свой план, отправиться куда-либо, потому что их ум сковывает их до тех пор, пока их кто-либо не подтолкнет, не уведет, не даст им импульс или не будет просвета в этом мышлении.
Вопрос: А вот человек он как бы отдыхает от мыслей и восстанавливает силы во время глубокого сна, а если в астральном мире нет утра, то каким образом души там восстанавливают, отдыхают от этого ментального?
Там тоже есть периоды погруженности в забытие, как бы в сон, но это не связано солнцем или луной — это связано с определенными интервалами. Они просто теряют осознанность, забываются на некоторое время. Их ментальная активность принудительно прекращается, они словно засыпают, но не так как люди. Например, если некоторые духи готовятся к перевоплощению, там же они тоже есть, даже те, кто дружат друг с другом, семьи, астральные города, там тоже кипит жизнь, но по-своему, своя, но те, которые готовятся исчерпать карму определенного мира, если они готовятся к воплощению, они начинают вести себя странновато уже. Их мышление начинает путаться, нелогично мыслить, начинает повторять одни и те же фразы, их сознание становится сфокусированным — это означает они утрачивают связь с этим миром и готовится на какой-то другой мир перейти.
Вопрос: Гуруджи, вы сказали о стадии «встречи со светом», потом на стадии передачи идет быстротечное самадхи.
Быстротечное самадхи может быть и на стадии «встречи со светом» и на стадии передачи. Стадия означает оно проникло в нас глубоко, оно выработало уже в нас самоосвобождающую активность, потому что стадия передачи сопровождается самоосвобождением мыслей и эмоций, самоосвобождающее памятование. На этой стадии мы можем до некоторой степени помнить природу Ума. Это позволяет растворять неглубокие мысли и концепции, и эмоции.
Итак, нужна правильная ментальная активность — это называется юкти, потому что мы окружены океаном из мыслей, энергий и нужна ментальная культура правильная. Невозможно хаотично думать и накапливать негативные мысли, надеяться только на неумственное созерцание. Мы постоянно излучаем мысленные волны в пси диапазоне, мысленные энергии — это реальность, и мы словно живем частью своего существа в энергии мысленного океана своим ментальным телом, астральным телом. Мысленный океан вокруг нас — это не наш личный, это коллективный океан, и он реагирует на наши излучения притягивая к нам те или иные события, поэтому и говорится:
«О чем ты постоянно размышляешь, что постоянно занимает твой разум и чему ты привержен всей своей жизнью, то и известно тебе как реальное и очевидное».
Например, если человек постоянно размышляет: «Я плохой, я никудышный», — мысленный океан отзывается как на призыв: «а, ты хочешь быть плохим никудышным — вот тебе ситуация, вот тебе окружение, наслаждайся своей никудышностью». Если кто-то призывает какие-то деструктивные мысли, негативные, мысленный океан отзывается и это начинает проецироваться в его жизни и подтверждать его, и наоборот, если кто-то призывает мысли, щедрость широкой души, великодушия, любви, сострадания, мысленный океан тоже вокруг откликается и помогает ему. Каждая живая душа управляет таким образом своей субъективной реальностью, и внешняя реальность откликается на это. Часто не понимая это люди копят ненависть, злобу бывает, зависть и внешняя среда тоже отзывается на их мысли и создаёт им такие ситуации.
Ответственность за мысли и самая
Мы ответственны за свои мысли, мы ответственны за материализацию своих мыслей, мы ответственны за тот мир вокруг нас, который происходит вследствие этого, и поэтому есть в учениях тантризма абсолютно выверенные веками, святыми техника безопасности мышления правильного, называется самая, чистое видение. Это не дань этикету — это все условие духовного выживания на духовном пути. Соблюдение самаи, чистота мышления, мы ответственны за материализацию наших мыслей и волны мыслей они походят больше на звуковые волны. Они походят на волны воды, скорее что-то невидимое, которое распространяется подобно звуку, связано с тонким, и у них тоже есть свойства свои, например, они могут отражать чужие мысли. В сонастроенности они могут быть созвучными мыслям других существ, то есть вибрируя на одной частоте, они могут синхронизироваться. Когерентность может наступать, они могут взаимно усиливаться, они могут формировать реальности, ту, которую мы задумаем в своих мыслях. Притягивать события явления, на этом построено призывание, визуализации многочисленные, ритуальные практики. Они могут усиливаться при совместном излучении — это называется синергизм, когда общий настрой есть у практикующих, тогда пространство насыщаясь синергизмом, мысли усиливаются и освобождение приходит, когда много людей в одном русле устремлены к освобождению.
Мысли могут материализовываться, они способны двигать прану, и когда встречаются разнообразные мысли, если они не когерентны, не настроены, то они могут вступать в конфликт — это называется мысленный конфликт. Когда мысли сонастроены — это может быть мысленная симфония и вы можете хорошо понимать, если у вас мысленный конфликт или если у вас мысленная симфония с миром, с другими людьми, со вселенной, с самим собой, и если у вас есть мысленные какие-то сложности, то что рекомендуется — читта-вритти-ниродха (контроль активности ума). Кроме этого вишая-кара-вритти, то есть колебания ума связанные с вишая, васанами, импульсами, мирскими желаниями, надо контролировать, очищать, а в брахма-кара-вритти колебания ума, связанные с Богом, с абсолютной истиной усиливать, увеличивать.
Увеличение брахма-кара-вритти и контроль вишая-кара-вритти, читта-вритти-ниродха — это фундаментальные практики, которыми всегда занимаются йоги. Мантра, молитва, бхаджаны, ритуалы, санкальпы — все это сгущение и усиление, мысленные энергии. Также очень важно подниматься в верхние залы ментальных энергий, и не давать себе попасть в ловушки низких мыслей. Низкие мысли — это как нижние этажи, которые в сознании может опускаться. Возвышенные чистые мысли — это как верхние этажи чистых, ментальных энергий, и очень важно создавать сильную позитивную волну, и которая гасит низшие вибрации, но все это не имеет отношения к присутствию. Все это отношение имеет к начальной тренировке ума и юкти также — это правильное размышление, которое держит наше мышление в определенном уровне, но все это не имеет отношения к самому естественному состоянию природы Ума, к самому созерцанию, потому что присутствие — это выход вне ум, выход за пределы мыслей. Это пребывание в возвышенном состоянии вне ума. Это пресечение автоматических ментальных привычек с помощью самоосвобождения и созерцания, но, если они не пресекаются с помощью освобождения и созерцания их надо пресекать другими способами — юкти, мантра, визуализация.
Работа с ментальными шаблонами
и выход за пределы ума
Также важно растворять ментальные шаблоны. У каждого есть ментальные шаблоны — это шаблоны восприятия, которые в процессе жизни накапливаются или идут из прошлого, когда вы говорите: «А ну это же понятно, а ну это же он такой», — все это ментальные шаблоны. Также важно очищать общий мысленный фон, также утончать мысли до пустотности, до самоосвобождения, также важно придавать игровой самоосвобожденный характер всему мышлению. Когда мы применяем эти методы работы с мыслями наряду с созерцанием рано или поздно наша зацикленность на ментальном слое она уходит, мы делаем прорыв из ментального слоя словно самолет выходит из облаков или орел, парящий прорывается сквозь слой темных облаков и поднимается над облаками и в облаках есть грозы, туманы.
Часто сложно ничего не видно, а когда он поднимается над облаками все видно очень далеко, ничто не мешает, открывается чистый простор. Таким же образом, когда йогин выходит за ментальную энергию в чистое состояние присутствия из вне ума, все начинает меняться, он покидает ментальный слой. Утверждение в этом слое вне ума выше ментального слоя, выше эмоционального слоя есть пребывание в чистом сознании. Надо ознакомиться с ним, понять — это то, что нужно, отсечь все неясности и сомнения, а затем учиться вновь и вновь держаться даже при восприятии каких-либо энергий и в сорока пяти видах активности. Это и есть шравана, манана, нидидхьясана.
Прямое постижение реальности
Когда ум наполняется сознанием Брахмана, он становится им, что ум любит больше всего, тем он и становится. Когда ум отдыхает в высшей реальности или бесконечном сознании, тогда он занимается богоугодными делами, не будучи заинтересованным ими ради них самих. Когда сама эта объективная вселенная не существует или когда ты не можешь подтвердить или отвергнуть ее существование, невозможно определить, кто выполняет действия и наслаждается ощущениями.
Итак, на этой стадии йогин переживает выражение «Сатьям Гьянам Ананда Брахман» («Истинная мудрость есть блаженный Брахман»). Все виды других мудростей и мудрость от ума мудрость, основанная на знании текстов, мудрость интеллекта, мудрость восприятия, все праманы уступают место прямому постижению реальности. Прямое постижение реальности означает, что, когда одна мысль исчезла, а вторая еще не возникла — йогин входит в промежуток и в нем есть чистое осознавание. Когда он утвердился в этом чистом осознавании вне мыслей он может его вернуть на трансцендентное измерение, на измерение турья. Измерение турья невозможно иначе увидеть посредством чего-либо другого, индрий мыслей или чего-то другого, но из этого обнаженного осознавания можно обратить внимание на измерение турья.
Когда йогин обращает внимание с помощью Гуру или самостоятельно — это означает ознакомление с видением, с воззрением, он обрел проблеск джняна-дришти. Вслед за этим он начинает обращать все чаще и чаще, утверждаться в этом проблеске и все больше отсекая свою неуверенность и сомнения в отношении того, что он переживает и даже на фоне возникновения мысли он может быть в этом проблеске — это и есть манана. Когда он устранил эти сомнения, он старается в нем быть непрерывно и учиться делать путем разнообразные переживания — это и есть нидидхьясана.
Что обычно известно как Создатель Брахма, пробужденный разум и так далее, сам является бесконечным абсолютно чистым сознанием. Спокойствие в небе есть чистое ничто. Видимость двойственности во всем этом иллюзорна и не существует, потому многообразие является бессмысленной концепцией.
Устранение трех видов мал
Майя-мала (многообразие), как говорит Васиштха, «является бессмысленной концепцией», но далее в «Йога-Васиштхе» Рама вновь и вновь задает вопросы Васиштхе: «А почему же оно кажется многообразным? Почему же мы его воспринимаем? Как возникло это неведение?». Не так-то просто избавиться от многообразия, если мы привязаны к многообразному описанию мира и у нас есть тенденция цепляться за многообразие.
Майя-мала (иллюзия разнообразия) устраняется только пребыванием в едином «вкусе», в единообразии Брахмана. Только когда мы можем обнаружить чистое обнаженное присутствие и непрерывно пребывать в нем до тех пор, пока оно не станет важнее многообразия. Это чистое вечно юное обнаженное присутствие должно стать интереснее многообразия.
Когда Шанкара спорил с Мадана Мишрой, они спорили долгое время — двадцать один день, и им обоим были поднесены гирлянды. Считается, что по законам спора проигрывает тот, у кого первого гирлянда завянет, при том условии, что спор идет на равных — философия, аргументация, риторика и так далее.
По философии, аргументации, риторике Мадана Мишра не уступал Шанкаре, но гирлянда завяла у него раньше, поскольку кроме риторики, знания текстов, оперирования логикой у Шанкары еще была восходящая прана, поэтому его гирлянда долгое время не вяла. Откуда была эта восходящая прана? Потому что Шанкара пребывал в измерении Брахмана.
Когда майя-мала исчезает и мы способны распознавать исконную природу Ума, когда майя-мала растворяется — это сопровождается всегда восходящей праной. Наша прана обычно опускается, а теперь она не опускается никогда. У нас всегда активна прана удана-вайю, она всегда наполняет сушумну, и мы находимся в восходящем потоке энергии — всегда в возвышенном состоянии. Прана не опускается и сознание не опускается. Мы всегда можем находиться в контакте с божественным Источником.
Даже если еще управление праной не совершенно и не все праны взаимодействованы и введены в сушумна-нади, то удана-вайю всегда активна. Постепенно йогин учится брать под контроль апана-вайю, самана-вайю, прана-вайю, и когда удана-вайю всегда активна — это означает связь с небом, связь с Шивой, связь с энергией откровения.
Это означает, что чидакаша верхняя область всегда наполнена энергией, всегда есть вдохновение, внутренний навигатор уже не сбивается, внутренний навигатор всегда настроен на истину. Всегда есть чистая осознанность, сильная воля, высокий интеллект, логика, ясность, превосходная память, юмор, самоосвобождение, чистота видения, игровой характер восприятия всех явлений, пустотность восприятия всех явлений. Все атрибуты созерцательного присутствия всегда существуют, никогда больше не теряются.
Как ты входишь в состояние сна после состояния глубокого сна, так и то же самое бесконечное сознание переходит в состояние создания из состояния полного равновесия, в нем нет двойственности или единства. Бесконечное сознание воспринимает это создание в пространстве собственного сознания. Как нет определенного порядка или причинной связи в сновидениях, так в этом кажущемся мире нет определенной причинной связи или последовательности, хотя мир кажется последовательным.
Три стадии освобождения от мал
Сначала исчезает карма-мала — иллюзия действия, привязанности, цепляния «я делатель», авторства, «плоды-результаты принадлежат мне», картритва-буддхи, и йогин приучается быть вне деяний. Это первый признак того, что вы идете к освобождению. Из действий йогин начинает любить игру, он перестает любить действия как таковые — он начинает любить игру. Он перестает быть поглощенным деятельностью, чувство делателя уходит, он начинает любить недеяние, и он принимает великое решение пребывать в великом недеянии. Это значит, что карма-мала отваливается — она исчерпывается, наступает крийя-нишпатти (исчерпание действий).
Вслед за этим растворяется майя-мала (иллюзия разнообразия) — это уже сложнее. Иллюзия разнообразия означает, что теперь всегда и везде виден Бог, видна природа Ума и единое божественное сознание, которое скрывается за всей этой иллюзией. Майя-мала не делает жизнь скучной, наоборот, иллюзия разнообразия делает жизнь скучной, потому что она лишает сознание глубины.
Многие считают, что если разнообразие лишится, то жизнь станет скучной, но когда майя-мала растворяется, уходит иллюзия разнообразия, но само разнообразие энергии остается, однако за этим разнообразием всегда видно восприятие единства, видно абсолютное сознание.
Последней, третьей, уходит анава-мала — иллюзия самобытия «я», иллюзия цепляния за эго, за личность, за тот конгломерат, с которым человек сцеплен и который именно зарождается и умирает.
Крийя-нишпатти (процесс исчерпания действия) растворяет карма-малу
Бхава-нишпатти (процесс растворения и переживания в тонком теле) растворяет майя-малу
Джняна-нишпатти (растворение всех познавательных активностей и растворение всех ложных идентичностей) растворяет анава-малу
Три вида нишпатти (три вида исчерпания) растворяют три вида малы.
Иллюзия причинно-следственных связей
Как нет определенного порядка или причинной связи в сновидениях, так в этом кажущемся мире нет определенной причинной связи или последовательности, хотя мир кажется последовательным.
Карана-викара (причина-следствие) — обычно так мы мыслим. Мы мыслим жестко в линейной последовательности причинно-следственных связей и кажется, что по-другому невозможно. На самом деле это определенная иллюзия — это именно наше человеческое видение. Причина и следствие в линейном их исполнении работает только при некоторых условиях, в остальном же мир гораздо сложнее. В нашем восприятии все логично увязывается в причину и следствие, но на самом деле это не так — вот идея Васиштхи.
Ворона садится на пальму и падает кокос, кажется, будто кокос падает из-за вороны, из-за того, что ворона села и сотрясает пальму. На самом деле это случайное событие — кокос в это время падает и ворона в это время просто случайно, но это так сочетается, и нам кажется, что это причина, а это следствие.
С точки зрения мгновенного творения вселенной и тем более не-творения — это совершенно другие подходы. Например, с точки зрения теории не-творения нет ни причины, ни следствия вообще. С точки зрения мгновенного творения вселенной какое-либо действие не создает следствие прямо, а перемещает в другой вариант вселенной. Какое-либо действие, какой-либо познавательный акт перемещает в другое видение реальности, в которой происходит то, что кажется следствием, но причина не создает прямо следствие, от него не зависит.
Все это очень сложные теории, которые йогин постепенно познает. С познанием этих процессов йогин растворяет принцип закона кармы — кала-канчуку, нияти-канчуку.
Природа сознания и иллюзии
Во сне нет разделения, нет его и в объектах восприятия. Один и тот же Брахман или бесконечное сознание появляется перед тобой как эта вселенная или создание. Во сне нет узнавания видимых объектов, нет ни умственных отпечатков (скрытых тенденций), ни даже памяти, потому что спящий не думает: «Я это видел раньше». Таким же образом в состоянии пробуждения, когда эти три концепции пропадают, остается только бесконечное сознание, которое невежественный человек связывает с памятью. Подтверждение и отрицание, разрешение и запреты кажутся существующими в высшем Существе, хотя они не существуют. Когда у человека кружится голова, он чувствует, что мир вращается вокруг него, хотя головокружение находится в нем.
Даже когда знаешь это и знаешь, что объективная Вселенная является заблуждением или иллюзией, она не пропадает, если не практиковать постоянно. Потому иллюзия прекращается только с помощью прилежного изучения этого писания, другого пути нет. Самопознанием или просветлением разум, объекты восприятия и тело достигнут равновесного состояния спокойствия и никак наоборот, потому что они возникают из невежества. Простым изучением этого писания можно разогнать тьму невежества.
Писание хорошо тем, что ученика не оставляют в отчаянии, если что-то не совсем понятно с первого раза, дальнейшее изучение проясняет все. Это писание убирает заблуждение и дает возможность осознать, что сама обычная жизнь является высшим состоянием, потому следует изучать его каждый день хотя бы понемногу.
Что значит «сама обычная жизнь является высшим состоянием»? Кто может это истолковать? «Йога бхогайяте, мокшаяте сасмарах» («Йога — это бхога, мокша — это сансара») — это утверждение одной из тантр, но если его неправильно понять, то можно сбиться с пути. Вопрос — как правильно понять это. Йога — это бхога, то есть йога — это наслаждение, а мокша — освобождение, это сансара, абсолютный единый «вкус», и как это правильно понять?
Если, однако, кто-то думает, что это недостаточно авторитетное писание из-за того, что оно написано человеком, может изучать любое другое, приводящее к самоосознанию и окончательному освобождению, но не следует тратить свою жизнь напрасно, не пытаясь понять себя.
Священные тексты такие как «Йога-Васиштха» — это амрита-дхара (водопад амброзии). Еще это акаша-патана (пространственный коридор) божественной реализации, то есть священные тексты — это видья, в которое заключено божество ума Васиштхи, даже не ума — божество сознания Васиштхи как им материализованное. Книга, бумага, буквы — это просто его тело, само же это божество в пространстве. Это божество проливает нектар амброзии (амрита-дхару) и открывает акаша-патану (пространственный коридор) для сознания духовного искателя, поэтому свадхьяя (изучение текстов), призывание этого божества и пробуждение его в потоке его собственного сознания ради того, чтобы получить и испить этот водопад амброзии и открыть этот пространственный коридор и по нему переместиться в просветленное освобожденное состояние. Вот что такое изучение текстов в истинном состоянии.
Диалог Рамы и Васиштхи о природе вселенных
Вопрос: Рама спросил: «Когда есть бесчисленные вселенные, возникающие и пропадающие в бесконечном Сознании, почему ты учишь меня их природе?»
Васиштха ответил:
Благодаря этому ты понял, что мир является долгим сном. Ты узнал о взаимоотношении между словом и его значением или объектом, которое оно обозначает, поэтому дискуссия о кажущемся мире и воображаемом создании не была напрасна. Эти описания служат одной цели: сделать ясной духовную истину, позволяющую понять слово и соответствующую концепцию, только это становится живой истиной, помогающей в ежедневной жизни. Узнав все, что следует узнать, ты достигаешь знания трех периодов времени (прошлого, настоящего и будущего) и видишь, что это все истина. В каждом атоме этого существования находятся бесчисленные вселенные — может ли кто-нибудь их пересчитать? В связи с этим я вспоминаю историю, которую мой отец, Создатель Брахма, однажды мне поведал.
Васиштха передает принцип Раме, и он знакомит его со своим телом мудрости. Процесс передачи — это не передача ментальных конструкций и знания философии, хотя это может быть как средство знания, философии ментальных конструкций. Однако что передает Васиштха Раме, что за состояние? Брахма-ахам-бхаву, и где она в нем присутствует, в каком теле? В джняна-деха. Васиштха передает ему связь со своим телом мудрости (джняна-кайя, джняна-деха) и видья-деха — другое название. Он знакомит его со своим телом мудрости, чтобы пробудить тело мудрости Рамы, потому что Рама в то время еще не имеет сформированного тела мудрости, оно у него не пробуждено.
Одно из свойств тела мудрости — воспринимать все взаимосвязанным — сарвам сарватмакам (всеобщая взаимосвязанность). Взгляд из тела мудрости на мир — это видение всего взаимосвязанного. Был такой русский философ Соловьев, и он создал такую философию всеобщего единства, очень похожую на адвайту. Всеобщая взаимосвязанность означает, что единое сознание связывает все измерения, является для них главной истиной. Все сущее является сущностью всего остального, поэтому в тантрах говорится так: «То, что я здесь — есть везде. То, чего нет здесь — нет нигде». Под «то» имеется в виду высшая абсолютная истина, измерение турьи, и если Брахман переживается здесь, он переживается в любой точке мироздания, если он не переживается здесь, то куда бы ты ни пошел, ты его тоже не переживешь.
История о космическом яйце
Я расскажу ее сейчас тебе, молю, слушай. Я спросил моего отца Брахму: «Что такое этот кажущийся мир и где он существует?»
Брахма сказал: «О мудрый, все, что кажется этой вселенной, является бесконечным сознанием, Брахманом и ничем иным. Мудрый знает, что это есть необусловленный интеллект (чистая саттва), которая бесконечна, а невежественный человек видит это как материальную вселенную. Я приведу пример для понимания этой истины в истории о космическом яйце (о Брахманде, творении).
В этом беспредельном пространстве есть бесконечное сознание, которое не отличается от этого пространства. Это сознание воспринимает себя в себе как индивидуальное сознание, обусловленную и живущую сущность. Быстро оставляя свою природу бесконечного пространства, оно считает себя чувством эго или «я есть», хотя все еще пространство является его телом. Это «я есть» расширяется в «я есть разум». Затем оно видит себя как разум, который определяет, что такое «это» и «то», следует основной иллюзии обусловленного восприятия.
После этого оно само придерживается понятия «я есть ум», вовлекается в понятия или разнообразное и искаженное мышление. Этот ум затем придумывает понятие о существовании пяти чувств, которые, хотя не имеют формы, кажутся плотными и материальными, как горы, увиденные во сне. Ум считает, что он имеет тело, созданное тремя мирами с разнообразными существами и их кажущимися разнообразными отношениями, все подверженные времени. Так оно увидело все, как единое видит разнообразные объекты в зеркале, то, что оно увидело, было изумительным и разноцветным. В каждой частице здесь существуют такие вселенные. Невежество думает обо всем этом как о невежестве и бесконечном создании, но когда это осознается как Брахман, оно само становится чистым Брахманом. Даже хотя все это действительно видится, ничто не видится, потому что все — только сон. Кто все это ощущает, что ощущает и как может быть двойственность в бесконечном существе?»
Силы проецирования сознания
Каждое живое существо обладает силой проецирования, проецирующим сознанием. Это проецирующее сознание накладывается на реальность, и в процессе такого проецирования душа запутывается в этом проецировании. В шиваизме это проецирование осуществляется посредством четырех сил — главных четырех сил. Это космические силы, и на индивидуальном уровне мы говорим о детализации — кхечари, гочари, бхучари, дикчари — вот эти четыре силы. Постоянное проецирование этих сил творит и создает этот мир вокруг нас. Мы уже заранее с заданностью действуем, именно поэтому мир для нас выглядит определенным образом — это очень тонкое проецирование, которое воссоздает именно то видение, к которому мы привыкли.
Кроме этого, еще есть ментальное проецирование, есть еще эмоциональное проецирование, но это уже не для садху — это уже для людей.
Эмоциональное проецирование — например, вы встречаетесь с каким-либо человеком, а он уже взвинченный и все свои эмоции проецирует на вас, и вы понимаете, что тут идут проекции, тут не о чем разговаривать, ему надо успокоить ум, потом можно будет поговорить — это эмоциональное проецирование. Вы в данном случае не проецируете, вы видите яснее.
Бывает ментальное проецирование — вы встречаетесь с человеком, у человека куча концепций уже заранее приготовленных, ярлыков, концептуальных образов, и он просто делает такую волну, разворачивает мысленные полотна и включает вас в эту картину, уже определил вас в этой мысленной картине. Вы видите — тут сплошное проецирование, вам даже сложно пробиться через это проецирование. Общаться на этом уровне вам даже нет смысла, надо сначала прекратить проекции, привести ум в нормальное состояние.
Очень множество людей занимаются такими вещами, но вы не знаете об этом, но в их проекциях вам уже какое-то место определено — кто вы. Неважно какое, например, для каких-то людей вам уже определено — вы сектант, и все. Его прошлое образование и прочее уже определено, а для каких-то вы иноверец, какой-то такой человек подозрительный тоже, и все — ярлык, шаблон, концепция, и ваша роль четко вписана. Тут нет речи об обнаженном осознавании, о распознавании иллюзорности, пустотности, спонтанном присутствии вне концепций — тут вообще не идет речь. Это жесткие слои проецирования, но это не слои садху — это слои тех, кто даже не добрался до пустотного обнаженного состояния ума без проекций.
Но даже тогда, когда вы туда добрались, все равно идет тонкое проецирование, которое садху не осознает. Например, иногда можно думать, будто мы уже в состоянии без проекций, раз преодолели эмоциональный, концептуальный барьер, но это не так. Какие еще могут быть проекции? Мы все равно продолжаем проецировать, но очень тонко. Есть настолько тонкие движения ума, что они даже не распознаются, но с точки зрения святых пробужденных существ — это те же проекции.
Проективное мышление в разных культурах
Например, когда ученые приехали к одному африканскому племени, их исследовали, задавали какие-то вопросы, африканцы смеялись, потому что ученые задавали им странные вопросы со своими учеными умами, африканцы даже не могли понять, о чем речь вообще, почему они такие глупые вопросы задают. Потом ученые сказали: «Хорошо, а вот вы бы нас захотели исследовать, изучить, какие бы вы вопросы задавали? Также вы могли бы записывать». Африканцы им свои начали задавать вопросы: «Сколько человек в вашем роду было заколдовано?» — и что-то наподобие из своей реальности. Тогда ученые начали смеяться, что абсолютно абсурдные вопросы с их точки зрения, а африканцы жили этим, для них это абсолютно жизненные вопросы, или «Сколько он убил буйволов, не применяя копья?» — ученые с Кембриджа. Они поняли, что идет проективное мышление, они поняли, что они также глупо действовали по отношению к этим африканским бушменам или аборигенам, что нет смысла, потому что ответ содержится уже в вопросе заранее, то есть предполагается, что он охотился на быков и сколько-то точно уже убил. Уже человека ставят в определенную роль или предполагается, что в его роду были колдуны, у этих колдунов были враги из другого рода, шаманы и они заколдовали из рода несколько человек.
При проецировании ответ уже скрыто содержится в самом вопросе, поэтому бесполезно обсуждать это, потому что, задавая любой вопрос человек подсознательно проецирует и ответ и тебе нужно только его подтвердить — нет тоже взаимопонимания.
Проекции в обращении к божеству
Например, когда человек обращается к божеству и говорит: «Прости мне прошлые грехи», — божество тоже смеется. «Откуда ты взял, что есть прошлое и будущее, откуда ты взял, что есть грехи и заслуги в том понимании, откуда ты взял, что ты сам есть? Ты все спроецировал своим умом и как мне тебя простить просто так, если ты не понимаешь всего этого. Даже если я тебя прощу — ты сам спроецируешь новые грехи. Сам спроецируешь новое понятие», — и божеству это тоже смешно, потому что человек это все проецирует.
Тогда божество говорит:
«Освободись от двойственных понятий «прошлое, будущее, настоящее» и пребывай в неконцептуальном видении единства трех времен. Выйди за пределы времени. В чистом уме нет этих понятий. Освободись от понятий «грехи» и «заслуги», видь все как энергию. Да, энергия бывает правильно и неправильно использована, плотная, неплотная в относительном измерении, освободись от этих понятий воспринимая абсолютно все чисто. Пребывай в исконной чистоте осознавания, в распознавании пустотности всех явлений. Освободись от понятий «я» и «мое» и пребывай в единстве как абсолютный Брахман, который использует игровую личность только для манифестации, для инструментального проявления, но не в воззрении, в сущностном поведении».
Тонкие проекции и их растворение
Тонкие проекции, связанные со временем, связанные с причинностью (майя-мала, анава-мала), связанные с самобытием «я», с деятельностью (карма-мала) — все это тоже тонкие проекции, которые мы накладываем на реальность и бхава-нишпатти, джняна-нишпатти — это исчерпание этих тонких проекций. Тонкие проекции связаны с тем, что мы считаем априори без доказательств как аксиому, что мир существует, что мы рождаемся и умираем. Потом мы говорим: «Надо достичь освобождения от страданий, от рождения и смертей». «Кому надо?», «Ну мне надо», в том, что мы есть изначально. Это все тоже самые тончайшие проекции и освобождение, просветление не случится без растворения этих тонких проекций, касающихся представления рождения-смерти, представлений «я», «я существую, не существую».
Эти тонкие проекции выжигаются, растворяются только глубоким уровнем самадхи и глубокими уровнями созерцательного присутствия. Очень сложно до них добраться, поскольку они вшиты настолько глубоко в наше глубинное бессознательное, но божественная милость может это сделать.
Вопрос: Мир имеет субъективную природу?
Не субъективную, не объективную. Он имеет природу превосходящую субъективность и объективность, так можно сказать.
Вопрос: С уровня реализованные души реальные на всех уровнях, на уровне воззрения и на уровне энергии, а если еще нереализованные души, то тут нужны Три Драгоценности.
Конечно, абсолютно нужны. Тут вопрос не в том, чтобы их отринуть, не в том, чтобы их считать проекциями, а в том, чтобы понять, что Три Драгоценности они являются драгоценностями, потому что исходят из того абсолютного плана — вот почему они настолько драгоценны. Они не являются проекциями ума, они являются манифестацией энергии абсолютного сознания, тогда их драгоценность еще более увеличивается. Ты постепенно раскрываешь подлинный смысл, суть Трех Драгоценностей, не умственную, очень глубокую, не проективную, а истинную и тогда все Три Драгоценности разворачиваются как абсолютное сознание, распространяющееся на все три сферы — материальную, тонкую, причинные измерения.
