Как обычно мы начнем с выработки правильной мотивации. Духовный путь очень длинен, сложен и извилист, но если у нас есть правильная мотивация, мы обязательно достигнем успеха. Правильная мотивация означает утвердиться в непреходящих вечных ценностях и не слишком обращать внимание на временные, относительные ценности.
Когда мы принимаем Прибежище, мы принимаем Прибежище в трех Сокровищах: Гуру, Дхарма и сангха.
Гуру как первое Сокровище
В абсолютном смысле Гуру — это сам Абсолют, Парабрахман. На тонком уровне — это ишта-девата, божество, авадхута Даттатрейя, которого мы почитаем и в которого преображаемся. На внешнем уровне — духовный учитель, который передает Учение. А в момент реализации — это сатгуру внутри вашего сердца, который объединяет все это. И мы принимаем Прибежище в этом как в сокровище, как в непреходящих ценностях.
Дхарма как второе Сокровище
Другая ценность — это Дхарма, Учение. Например, Дхарма Адвайты, которая является основой Лайя-йоги. История может меняться, нация, культура, политические течения, но Адвайта вечна, потому что она есть суть мироздания, она сама Санатана Дхарма, вечный закон Вселенной. Никем не создавалась, у нее нет конкретного основателя, пророка, конкретной даты — она существовала всегда.
Или учение Сахаджаяны, то есть Сахаджья, традиция сиддхов, естественный путь, который мы практикуем. Конкретно учение Лайя-йоги, восхваляемое в упанишадах и текстах сиддхов — это Дхарма. Это тоже большая драгоценность, которую нужно всем сердцем почитать, уважать и ценить.
Когда Дхарма воплощается, проявляется в этом мире, она является видьей, божеством знания. И воплощаясь, она принимает различные формы, материальные носители. Например, храмы, скульптуры, статуи, священные тексты — все это проявленные манифестации видьи, божества знания, а само божество знания находится в тонком измерении, в астральном и каузальном.
То есть прежде чем эта книга была напечатана, это была мысль. Это была мысль, видение, пророчество или текст, который происходил от божества, дакини, был воспринят духовным учителем, святым, риши или пророком.
Когда вы читаете книги, это очень важно понимать — это проявленное тело видьи, божества знания. Прежде чем эта книга была напечатана, она была записана, а прежде чем она была записана, она где-то была увидена, прочувствована, прочитана или передана. Например, записана риши в момент его пророческой медитации, когда он услышал это от божества Брахмы, как «Йога Васиштха». То есть это видья, божество знания, которое вступило в контакт с духовным учителем, пророком, риши, на тонком уровне передало ему вдохновение или облекло это в слова.
Когда я пишу книги, иногда я не пишу их по своей воле, я просто чувствую некое давление из астрального мира. Как будто рядом со мной стоят божества, которые это хотят мне передать. И пока я все это не запишу, я все это очень быстро записываю, не думая, просто пребывая в присутствии, это от меня не отходит, не отпускает. Когда я запишу, это уходит, отпускает, и я чувствую, что выполнил эту задачу. Это некая миссия божеств знания, видьядхаров, сиддхов, которые избирают свои сосуды проводником и транслируют свое знание. Затем это все записывается, передается монахам и печатается.
Таким же образом возникали множество священных текстов. Иногда божество проявляется в астральном измерении, иногда тексты открываются в различных измерениях. И тот, кто их открывает, по-тибетски называется тертоном, открыватель терма, спрятанных священных текстов. Такие тексты могут быть скрыты в сновидениях, в пространстве, в скалах, в медитациях, где угодно их можно доставать. Они могут быть в виде материальных носителей. Или они будут видеться в виде букв, которые не пропадают, пока их не запишешь, или просто переживаться как голос деваты, божества, как внутреннее вдохновение.
Все это проявления Дхармы, поскольку у Дхармы есть множество тел: есть физическое проявленное тело, есть тонкое тело. Деваты, божества, передачи учения — все это тонкое тело Дхармы. На этом уровне действуют видьядхары. Высшее тело Дхармы — это пустота, недвойственный Брахман. Все это тоже Дхарма, и когда мы обретаем Прибежище в сокровище, это три тела Дхармы, которые мы принимаем как драгоценность. Например, тексты «Йога Васиштха», «Трипура Рахасья», «Вивека Чудамани».
Сангха как третье Сокровище
Сангха — это третье сокровище. Она включает в себя, прежде всего, божеств и святых, живых источников носителей знания, таких как Брахма, Вишну, Шива, семь риши, Кумары, божества знания, авадхута Даттатрейя, сиддхи, святой авадхута сиддха Брахмананда, Шанкарачарья и множество других. А та видимая сангха, которую вы видите: монахи, послушники, миряне — это всего лишь вершина айсберга, очень маленькая. Вот что такое сангха.
Если видимая сангха склонна только рождаться или меняться, то невидимая сангха существует всегда в трансцендентном измерении, она вечна и непреходяща. И когда мы обретаем это высшее сокровище, эти вечные ценности, то важно просто следовать им, держаться их. Это есть верный путь к Освобождению.
Иллюзорность сансарных ценностей
А мирским, сансарным ценностям не придавать слишком большого значения — это все иллюзия, миражи. И в момент смерти мы сами убеждаемся в этом. Это просто проекция нашего сознания. Это карма. Это те кармы, которые заставили нас воплотиться в сансаре. Все это на самом деле не важно. Это только кажется важным, пока мы живем. Это большая иллюзия. Подобно тому, как вы заснули и видели все это во сне.
Разумеется, надо исполнять свои социальные обязанности, следовать принятым правилам в социуме, но не надо придавать этому большое значение. Эти ценности постоянно меняются, они нестабильны, в них нет ценности. Политика, скандалы, сплетни, встречи, расставания — все это измерение сансары. Это всегда было и всегда будет. Новости, какие-то войны, события. Это так называемый ход истории в нечистом кармическом видении.
Когда ты в него попадаешь, в этом видении ничего нельзя решить, ничего нельзя закончить, ничего нельзя добиться. Оно постоянно. Ты в нем находишься, оно постоянно тебя крутит в этой жизни, в следующей, ты постоянно вращаешься. Надо просто выходить из этого видения.
Это как если есть нетрезвый человек, то вы с ним можете сколько угодно дискутировать о морали, высших ценностях, нравственном поведении, но это все бесполезно. Потому что само состояние изначально неверное. Надо просто выходить из этого состояния, просто дать человеку протрезветь, и все само будет.
Таким же образом, мнимые ценности сансары, которые нам навязываются отовсюду, на самом деле это блеф, мишура, иллюзия. Именно из-за этой иллюзии мы смертны, несчастны, не можем контролировать свою карму. И когда мы вступаем в духовный путь, мы должны понять, что духовный путь, прежде всего, заключается в выходе из этих мнимых ценностей и переходе к вечным, нетленным, непреходящим ценностям.
Вечные ценности против преходящих
Например, Даттатрейя — это вечная, непреходящая ценность. В прошлой юге Даттатрейя был, две тысячи лет назад был Даттатрейя. Наполеона не было, Сталина не было, Гитлера не было, Кутузова тоже не было, Александра Македонского не было, Владимира Красно Солнышко тоже не было, Карла двенадцатого не было, Черчилля, Рузвельта тоже не было, и Горбачева не было. А Даттатрейя был. И пять тысяч лет назад Даттатрейя был и десять тысяч лет назад. Потому что Даттатрейя — это Абсолют. Это то, что никогда не меняется.
В относительном мире всегда все меняется, и мы слишком склонны все переоценивать в относительном мире. Иногда даже практикующие этим грешат, так любя сплетничать, обсуждать друг друга. Я всегда хохочу над этим. И чем больше Дхарма распространяется, сангха расширяется, тем больше новичков, которые не знакомы с подходами Дхармы. Это все часто воспринимается как что-то серьезное. Я говорю: «Если хотите сплетничать, лучше о Даттатрейе сплетничайте. А ты знаешь, что Даттатрейя сделал».
У нас был один послушник, он и сейчас есть, он любил анекдоты рассказывать. Я ему сказал: «Ты лучше рассказывай истории о святых как анекдоты, если у тебя есть такая тенденция рассказывать». Надо всегда ориентироваться на высшие ценности и быть устойчивым, непоколебимым в высших ценностях, а относительные ценности — это все иллюзия.
Иллюзия — это не просто слова. Я за это готов ответить. Я двадцать пять лет своей жизни ради этого отдал. И вы сами действительно убедитесь по мере вашей практики. Вы увидите, насколько нас обманывают все сансарные ценности, сансарные отношения, все ложные оценки нашего ума. Почему они обманывают? Потому что мы действуем с позиции ума, эго. А сам ум, эго, есть уже иллюзия. Потому что это всегда оценочное суждение, основанное на карме, впечатлениях и прочем.
Даттатрейя, Адвайта-веданта — это тоже другая высшая ценность. Мир может меняться, но Адвайта, вершина мировой философии, никогда не меняется. Опять же мы склонны переоценивать, кто там что сказал, кто там как себя повел, а я всегда говорю: «Да мне все равно». Потому что я знаю кто я, я знаю, каково величие Учения Адвайты. С точки зрения Адвайты, Брахман может развлекаться, как ему угодно. Это не противоречит базовой философии Адвайты. Но в абсолютном смысле, это все иллюзия. Это все только одна сущность, Брахман, и зачем этому придавать большое значение. Лучше продолжать заниматься Брахма-вичарой и самоисследованием.
Сахаджья. Учение о Сахаджья, естественном состоянии, это тоже непреходящая ценность. Это путь святых, богов и сиддхов, который тянется с безначального прошлого. И мы имеем счастье тоже ему следовать. Так же как и Лайя-йога — непреходящая ценность, описанная во множестве священных текстов, переданная самими великими богами и риши.
И поэтому когда в миру что-то происходит, ваша духовная продвинутость, ваш духовный уровень определяется именно тем, насколько вы уделяете внимание вечным ценностям и насколько вы способны игнорировать преходящие ценности. Например, новости, политические скандалы, сплетни в обществе, что сделала Ксения Собчак, кого в очередной раз отругал Филипп Киркоров. Это все транслируется, навязывается, мы в этом всем увязаем. А наше дело другое.
Что сказал Васиштха на эту тему? А Васиштха ясно, что сказал, достаточно книгу открыть. Одно государство перекрыло газовую трубу другого. Нам надо поинтересоваться, а вообще, каково мнение Даттатрейи по поводу этой ситуации? Какой-то практикующий вот так сказал и так себя повел, мы думаем: «Ох, как он мог», а мы должны подумать: «А что говорит Шанкарачарья на эту тему?» И если мы понимаем, мы всегда и везде руководствуемся только высшими, абсолютными и вечными ценностями.
Природа сансарного мира
Когда мне что-то пытаются сказать, я просто хохочу над этим, я говорю, что такова сансара, чего от нее ожидать. Вы где находитесь? Вы что, в чистых землях находитесь или на небесах? Или вас боги окружают, святые и сиддхи? Вы находитесь в мире людей, а мир людей — это мир с омраченным видением, с ограничениями. Хоть в нем можно практиковать, он целиком состоит из иллюзий, кармы и неведения. И чего вы хотите ожидать, что здесь люди будут вести себя как будды? Ничего подобного, этого никогда не будет.
Будды, конечно, иногда нисходят в этот мир, но только как врачи, которые приходят в больницу. Этот мир можно уподобить тюрьме, из которой надо выбираться, и чем быстрее, тем лучше. Или можно уподобить больнице, в которой надо лечиться. В ней не надо обосновываться на постоянное место жительства. Святые приходят в этот мир именно как врачи, чтобы исцелять. Или иногда правозащитники приходят в тюрьму, чтобы добиться повышения комфорта, прав заключенных. Но они не приходят туда с надеждой жить там.
Под словом «этот мир» я имею в виду не конкретно местность, географию или какие-то горы, дома, я прежде всего имею в виду видение, сознание, определенное кармическое видение, принцип мышления, который формирует окружающий мир. А мир уже перестраивается и выстраивается, основываясь на таком кармическом видении. Именно кармическое видение создает мир.
Например, если бы все люди очистили свои умы, обрели чистое видение, в стране изменился бы климат, погода была бы мягкой, экономика процветала бы без усилий, повсюду была бы гармония, исчезли бы границы, люди бы относились друг к другу с любовью, не было бы войн, преступлений, конфликтов. Все были бы умиротворены, в гармонии, восторге и возносили бы хвалу друг другу, радовали друг друга. Физические законы тоже поменялись бы, продолжительность жизни стала бы большой, десять тысяч лет, например. То есть земля бы приобрела характер чистого видения. Элементы были бы в гармонии. Потому что все определяется сознанием.
Чтобы утвердить свое сознание, нужно всегда ориентироваться на непреходящие ценности, на три Сокровища, три Драгоценности. Когда мы принимаем Прибежище, Символ Веры, Прибежище в трех Сокровищах, всегда помните это как драгоценность своей души и быть всегда верным ей.
Сила майи и необходимость осторожности
Сансара, майя — это серьезная вещь. Не следует ее недооценивать, следует всегда побаиваться майи. Потому что майя способна вводить в заблуждение, в искушение, в иллюзию, неведение, и делает это постоянно.
Нараду майя ввела в заблуждение, когда Вишну создал город и в нем девушку, чтобы испытать его на соблазн. Нарада имел случай похвастаться перед Вишну, что он победил Каму, бога любви и страсти. Даже Шиве не удалось, а ему удалось. Вишну ради шутки решил проверить это. Он создал целый город и в этом городе прекрасную девушку. А Нарада принял этот город за настоящий, за чистую монету, и влюбился в девушку, которая жила в этом городе. Ради этого участвовал в свадебной церемонии и затеял большие дела, чтобы получить соответствующую одежду, но Вишну еще подшутил над ним, он дал ему красивые божественные одежды, но дал ему облик Ханумана.
И когда он пришел на свадебную церемонию, все люди, женихи и родители посмеивались, надо же, царь обезьян к нам пожаловал на церемонию. А он не мог понять, в чем дело, почему все «лопаются» со смеху, глядя на него. И только в последний момент, посмотрев в зеркало, он увидел, что у него лицо Ханумана, а не его. Он сначала обиделся на Вишну, подумал, что Вишну выставил его в «дураках» перед девушкой. Вишну сказал: «Ты знаешь, вообще-то и город, и девушка — все это моя иллюзия. Я просто создал для того, чтобы разыграть тебя. Не воспринимай это так серьезно».
Этот мир подобен такой иллюзии. Ничего реального за ним нет. Но мы ведем себя очень серьезно в тех делах, в которых надо вести себя проще, и наоборот, ведем себя несерьезно в тех вещах, которые надо признавать очень серьезными. К примеру, Дхарма.
Природа джняни
Итак, на нашем семинаре мы продолжаем рассматривать тему Брахма-вичара и Йога иллюзорного тела. Наша духовная практика ведет нас к тому, чтобы стать джняни. Кто же такой джняни? Джняни — это тот, кто реализовал принцип Адвайты. Это не ритуал, звание или некое свидетельство святости. Это указание на то, что человек обрел знание. Теперь он видит мир так, как он есть на самом деле. Знак того, что он пребывает в глубокой осознанности, и иллюзии сансары больше не имеют власти над ним.
Быть джняни означает достичь Просветления. Это означает не быть человеком, а быть Абсолютом, чувствовать себя Абсолютом. В человеческом смысле, джняни не существует, он не живет подобно обычным людям. Это сам Абсолют играет в теле человека. В этом разница между джняни и обычным человеком.
С точки зрения джняни, обычных людей нет. Все люди есть Абсолют. Но с точки зрения обычных людей, есть деление на джняни и аджняни. То есть тех, кто является обычным человеком, находясь в непробужденном состоянии.
Джняни отличается от обычных людей так же, как от них отличаются боги, инопланетяне, духи, ангелы или даже сильнее. Хотя внешне джняни может быть похож на обычного человека, погруженного в тривиальные дела. На первый взгляд джняни говорит, ходит, ест, спит, смеется, совсем как обычный человек. Однако это не так, совсем не так.
Некоторые тибетские мастера говорили: «Даже в туалет они ходят не так, как обычные люди». Что это значит? Может физически они ходят и так, но с точки зрения состояния сознания, конечно, совершенно не так. И это огромная разница. В глубине души джняни отрешен, полностью отрешен от чего бы то ни было мирского или человеческого в том смысле, как мы его понимаем.
Природа реальности джняни и обычных людей
Все люди живут по-настоящему, и только джняни играет, как актер в театре. Разница между джняни и людьми обыденного мира такая же, как если бы мы рассматривали спектакль. Допустим, все люди играют в этом спектакле. Но они не знают, что это спектакль, они искренне полагают, что это настоящая жизнь. Озвучивают роли, читают тексты по сценарию, но им кажется, будто это все настоящая жизнь. Они переживают по-настоящему, искренне считают себя играющими роли.
Но в этом спектакле есть актер, который знает, что это просто постановка, спектакль, игра. Он тоже играет эти роли, искренне и добросовестно. Но его знания переворачивают все. Потому что он больше не живет в этом спектакле, он играет и не отождествляет себя с этой ролью. Фактически, он вышел из-под очарования смыслов, ценностей этого спектакля, но просто остается в нем участвовать ради полноты жизни. Все люди проживают по-настоящему свои жизни, мыслят, любят, верят, надеются, ненавидят, стремятся к чему-либо, только джняни играет свою роль, словно актер в спектакле.
Вам надо научиться играть свою роль, не привязываясь к этой жизни, словно актер в спектакле. Спектакль джняни никогда не заканчивается, и он не слышит оваций после занавеса. Все люди имеют прошлое, стремятся к чему-то в будущем, но для джняни время остановилось, ни прошлого, ни будущего нет. Все люди что-то делают, но джняни никогда ничего не делает, ибо знает, что его тоже нет, и никогда не было. Для всех людей мир, его события, связи — это реальность, а для джняни — это сон, иллюзия, игра, в которой он сам есть Абсолют и творец этой игры. Он волен выбирать эту игру, направлять ее как угодно, или прекращать.
Управляемая и неуправляемая реальность
Реальность джняни управляема. Реальность человека обыденного мира неуправляема. Потому что человек обыденного мира — это часть этой реальности, а джняни не часть этой реальности, он за ее пределами. Он трансцендентен. Поэтому реальность для него управляема.
Если мы хотим взять под контроль свою жизнь, свою карму, нам надо обосноваться в такой точке восприятия за пределами всего этого. Тогда наша судьба, жизнь, карма — все это начнет подчиняться нам, и мы сможем направлять его, как мы хотим. Но если мы погружены с головой в эту реальность и считаем себя частью этой реальности, то мы ничем не можем управлять, мы не можем направлять ход нашей эволюции. Реальность управляет нами, она несет нас, как щепки по реке времени.
Многие люди думают, что живут, конечно, это не так, скорее, жизнь проживается посредством них, васаны, самскары и кармы. Наверное, по-настоящему живут пробужденные, всех обычных людей просто несет река времени. Несет, не спрашивая их, как щепки в бурном потоке.
Можно представить: горная река и водопад, и все люди плывут на плотах. Примерно за три километра до водопада эти люди плывут и не знают, что там водопад становится очень крутым, фактически, вертикальным, отвесным, вода падает с большой вершины вниз, и все люди плывут. И на этих плотах некоторые женятся, некоторые строят дом, некоторые пишут научные трактаты, а некоторые мечтают стать великими историческими деятелями, политиками, отцами нации, кто-то на этих плотах забавляется маленькими удовольствиями, кто-то большими удовольствиями. И только пара человек на других плотах задумывается, куда эти плоты плывут, пытаются увидеть, что же там впереди, и думают, что надо делать. Независимо от того, кто чем занимается, эти плоты плывут и довольно быстро. Они плывут к той точке, где река эта начинает падать, с вершины вниз, с огромным водопадом. Вот что такое человеческая жизнь.
Независимо от того, что мы делаем, мы подходим к этой точке, которая называется смерть и новое рождение. С точки зрения этого водопада, неважно, что вы построили на плоту, и каковы у вас планы. Есть только несколько мудрецов, которые знают, чем эта река заканчивается. Они говорят: «Не тратьте время зря, освобождайтесь от этого течения реки, пытайтесь либо пристать к берегу, либо удержаться в этом течении, чтобы вас не сносило к этому водопаду. Развивайте силу своего сознания, не тратьте зря время. Прозревайте свое мастерство управления плотом, чтобы освободиться от реки времени. Потому что река времени не собирается вас щадить. Таково ее свойство, изменение, паринама. И все, за что вы держитесь, будет рекой времени сметено. Это законы Вселенной».
Видение мира как иллюзии
Для всех людей мир, его события, связи — это реальность, но для джняни это сон, иллюзия, игра. Первый шаг, для того чтобы освободиться от реки времени, надо научиться смотреть на мир как на иллюзию, как на игру. Джняни полностью отрешен от всего мирского, всего видимого, чувствуемого, как если бы он жил во сне, в глубоком сне. Он может искренне плакать и смеяться, веселиться с обычными людьми. Однако это не более чем талантливая игра актера на подмостках сцены жизни. Джняни видит, чувствует мир иначе.
Постулаты видения джняни
Если свести видение джняни к постулатам, то они будут звучать так:
Мир нереален, весь мир есть проекция моего «Я»
Есть только «Я», и «Я» бесконечен, «Я» само мироздание
«Я» есть неделимая, высшая сущность, «Я» — Абсолют
Даже нет того я, о котором можно было бы говорить, есть только Абсолют
Тело, ум, чувства, мысли, эго — это не я
Все видимое вокруг едино с умом, исходит из него и является его игрой, проекцией
Все изначально божественно чисто и совершенно
Все, что происходит — лила, игра Бога и его энергий
Нет никаких понятий, все понятия нереальны, игра ума
Ничто не имеет значения само по себе или все имеет значение, все равностно, имеет единый «вкус»
Меня нет, как впрочем, и всей Вселенной
Ничто никогда не происходит, но игры Абсолюта бесчисленны и непостижимы
Вселенная никогда не создавалась, и сейчас она не существует. Она существует только как акт отождествления сознания
Нет самих по себе ни времени, ни пространства, ни причин, ни следствий, ни действий, ни действующего
Все вокруг создано умом. Так же как в сновидении умом создается город в мгновение ока, без нужды визуализировать, таким же образом и Вселенная мгновенно создается умом
Нет ни рождения, ни смерти, а есть разные состояния, которые проявляются в тонком, причинном, физическом теле. И даже они иллюзия
Нет ни правды, ни лжи, ни добра, ни зла, ни истины, ни не-истины, а есть лишь Сознание, его творящая воля и энергия
Ничто не возможно определить, высказать, описать с помощью ума
Все те, кто придерживается умственных понятий и оценок, привязан к эго и воспринимают этот мир как реальность, не понимают подобных утверждений, заблуждаются, пребывают в неведении и страдают из-за этого, перерождаются, получая раз за разом новое тело. Входя в утробу то животного, то человека, рождаясь, то в чреве богов, то в адских измерениях, то приведениями, претами. Все это результат непонимания. Тотального заблуждения. Есть только высший Абсолют, одна сущность, а многообразие — это иллюзия.
Это постулаты, по которым воспринимает мир джняни. То есть его мировоззрение очень сильно отличается от мировоззрения людей обыденного мира. Настолько сильно, что оно обычного человека может просто шокировать. Именно поэтому джняни не спешат делиться своим мировоззрением, если они живут среди людей.
Например, когда я еду в поезде, я не спешу рассказывать людям это. И вы наверно сами понимаете, почему. Иногда сиддхи прикидывались пастухами, свинопасами, кузнецами среди обычных людей. Они скрывали свое знание. Потому что Просветление — это фактор иного измерения, другого мира, мистического, чудесного, запредельного, трансцендентного мира. В мире обычного видения оно противоречит всем законам, оно недопустимо, оно запрещено.
Это следует понимать, потому что мир обыденного видения состоит из непросветленных воззрений, и он на них основывается. Как только вы пытаетесь транслировать видение джняни, то все смыслы и ценности этого мира начинают возмущаться. Происходит посягательство на них. Поэтому когда мы занимаемся духовной практикой, мы не пытаемся проявлять, транслировать Просветление в этом мире, это бесполезно. Мы говорим, что этому миру надо отдать его. Но само Просветление происходит в другом измерении, в измерении чистого видения, в просветленном измерении джняни. Наша задача — переходить в это измерение, не создавая противоречия между двумя мирами.
Джняни не философ, как многие могут подумать. Он живет этими аксиомами каждый миг своей жизни, и днем, и ночью. Эти аксиомы не есть плод его ментальных упражнений, это его настоящий живой опыт, прямое переживание, за которое он заплатил большую цену, свое ограниченное «я», свои иллюзии. Джняни живет за пределами ума.
Три типа работы ума по учению Даттатрейи
Что это значит? Для этого вообще надо разобраться, как вообще функционирует ум согласно учению Даттатрейи. В «Трипура Рахасье» Даттатрейя описывает разные состояния сознания, типы работы ума.
Освещение
Первый тип описывается как освещение, то есть когда ум освещает что-либо. Освещение означает соединение ума с внешними объектами, когда он замечает их необусловлено и неопределенно. Он не ограничивается объектами. При простом освещении, различия не отличаются, а вещь еще не определена. Это очень похоже на практику созерцания в Шамбхави-мудре, когда вы смотрите на какой-либо объект, не вынося суждений и оценок. Вы объект воспринимаете, но при этом не говорите, что объект такой или этакий. Это освещение. Такое освещение характерно для глубокого сна, сновидений.
Фактически, созерцание, присутствие в естественном состоянии, созерцание в Шамбхави-мудре и глубокий сон без сновидений — это тождественные состояния. Наша задача — научиться так созерцать, чтобы мы могли быть полностью тотально осознанны в этом состоянии. Если мы не осознанны, то глубокий сон без сновидений предстает нам в виде беспамятства, неведения. Но если мы учимся таким образом созерцать, это называется «обнаженное осознавание», находиться в состоянии простого освещения. Практика обнаженного осознавания — это и есть функция ума, который работает в режиме освещения.
Обдумывание или рассмотрение
Другой тип работы ума называется обдумывание или рассмотрение. Обдумывание означает, что мы обдумываем замеченный объект, обусловлено, и мы ограничены объектом. То есть мы подпадаем под свойство увиденного. Объект производит на нас впечатление, и мы порождаем некие оценки. Теперь отсутствует обнаженное осознавание, но включается понятийный ум.
Такое рассмотрение бывает трех типов:
Свежие переживания, прямо по факту. Например, я вижу свет, и этот свет на меня воздействует
Память, то есть размышление над первым свежим переживанием. Это когда я ушел, света не вижу, но память есть и обдумываю, какой я видел свет
Все это тип работы ума, связанный с рассмотрением. Он происходит в обычном бодрственном состоянии с мыслями. Это тип работы ума является формой неведения, присущей сну со сновидениями, бодрствованию, всегда когда есть фантазии, мысли, викальпы, модификации ума.
Ясное определение объекта
Наконец, третий способ работы ума — это ясное определение объекта. Ясное определение объекта означает создание стереотипа. Когда мы четко поняли, это то-то, а это то-то. Мы дали оценку, и теперь объект закрепился в нашем сознании. Он существует уже как некая идея, отделившаяся от материального носителя. Состоянием ясного определения объекта является тот мир, в котором мы живем. Это мир полной обусловленности.
Когда мы занимаемся созерцанием, наша задача — избавиться от третьего и второго типов, по крайней мере, сделать их подчиненными и научиться находиться в состоянии созерцания, когда действует режим ума, называемый освещение.
Три вида самадхи
В соответствии с тремя состояниями: сон со сновидениями, бодрственное состояние и сон без сновидений, есть три вида самадхи:
Для сна без сновидений характерно нирвикальпа-самадхи
Сна со сновидениями — савикальпа
Для бодрственного состояния характерно либо неведение, либо сахаджа-самадхи
Наша задача — избавиться от таких форм восприятия и утвердиться в состоянии освещения. В состоянии сновидения ум не пятнается проявлениями сансары. Обычно говорят, что джняни находится за пределами ума, джняни вне ума.
Иногда в разговоре практики могут, общаясь друг с другом, говорить: «Вот он на уме сидит». Что значит «на уме сидит»? Означает, подвержен умственным концепциям, концептуальным оценкам.
Ум как творец реальности
Ум на самом деле — это сущность сансары, сущность майи. Мы думаем, а затем верим в то, что мы думаем. И эта вера создает определенную реальность. Реальность материализуется, и мы все больше укрепляемся в вере в то, что мы думаем, на самом деле, не понимая тот факт, что реальность стала такой, потому что мы поверили в то, что мы думали. Ум творит реальность. Если бы мы не думали, или наши мысли были бы самоосвобождены, и мы не придавали бы им значения, то и реальность была бы другой.
Природа веры
Все живые существа обладают верой. Если мы думаем, что существуют атеисты или неверующие люди, это неправильно. Все живые существа во что-то истово верят. Только одни верят в Бога, в Дхарму, а другие верят в эго, в деньги, в семью, в любовь, в родину, во что угодно. Но на самом деле каждый человек во что-либо истово и сильно верит, даже фанатично верит. То есть любой человек верит в свои смыслы, ценности, цели и желания.
Это можно легко проверить, если вы посягнете на чьи-то объекты веры, такой человек сильно рассердится, если вы покритикуете чьи-то ценности. Например, если вы патриоту скажите: «Любовь к родине не важна, это иллюзия», он на вас обидится. Если вы человеку, который привязан к другому человеку, скажете, что «твоя привязанность эфемерна, это все пройдет, даже если ты любишь свою жену, мужа, это не так важно. Это все равно непостоянно», он на вас очень обозлится, потому что он верит в это, в семейные ценности. Если вы скажите бизнесмену, который работает ради денег, он тоже не примет это. То есть каждый человек сильно верит, и нет ни одного неверующего.
Но проблема в том, что вера людей проецируется на неправильные объекты, на ограниченные, преходящие, временные объекты. То есть сама вера — это правильное состояние. Но вопрос в том, на что ее спроецировать, с чем ее соединить.
Наша задача — сделать объектом веры Бога, Абсолют, то, что за пределами чувств, ума и эго, то, что вечно нетленно и непреходяще. Чтобы это сделать, нужно научиться созерцанию за пределами ума.
Парадокс ума
Ум дает человеку ясность, защищенность, упорядоченность. Он помогает выживать ему в процессе эволюционной борьбы. Но он забирает у него самое дорогое, переживание истинной реальности. Магия и парадокс этого мира, чувство бесконечности и вечности. Он забирает у него переживание божественного, собственной божественности и божественности мира. Это очень дорогая плата за его использование. Поэтому все люди порабощены своими умами. Только джняни знает, как пользоваться умом, не порабощаясь им.
Джняни как источник закона
Джняни говорит: «Я не человек ума, я джняни». Это значит, что джняни вне всякой логики, шаблонов, любых правил, стандартов, схем, традиций, догм, постулатов и законов. Потому что это все факт обыденного сансарного мира. Сама же джняна трансцендентна, она за пределами всего этого. Не то чтобы джняни их ненавидит или борется с ними, джняни просто вне их. Так же как солнце вне человеческой истории, полной войн, катаклизмов, противоречий и столкновений.
Будучи нераздельным с Абсолютом, истинный джняни сам себе правило, стандарт, он источник, творец догмы или создатель постулатов. Он сам есть закон Бытия, поскольку он неотделим от Бога. А Бог есть источник всяких законов. В той мере, насколько он отождествлен с Абсолютом.
Все смыслы, ценности, цели, действия человечества зависят от ума, направляются умом, исходят из ума, построены на логике, понятиях и законах ума. Но джняни живет в Бытии вне ума.
Джняни внутри алогичен, иррационален. Он может быть даже пугающе алогичным, до безумия, с точки зрения обычного человека, до юродства. Поскольку он видит мир как непрекращающийся театр абсурда, как сюрреалистический спектакль без смысла и без цели. Это просто игра, он наблюдает ее и иногда подыгрывает сам, словно старик, вздумавший порезвиться с детьми.
Человеческое восприятие, основанное на умственных суждениях, понятиях, оценках, для джняни не характерно, потому что оно от ума, а ум есть сон сознания, клетка, тюрьма неведения. Именно ум заставляет нас забыть свою бесконечную природу и страдать. Ум закрывает от нас свет внутреннего солнца. Он заставляет подпасть под очарование ложных смыслов, фальшивых ценностей и неверных целей в жизни.
Для джняни, который открыл в себе пространство свободы вне ума, это недопустимо. Джняни готов пожертвовать очень многим, но он никогда не пожертвует внутренней свободой, свободой от понятий ума, от его концепций. Все человеческие двойственные разговоры, мысли, цели, ценности для него не более чем игра иллюзий в зеркале ума, ничего не значащее сновидение. Они имеют смысл только как игра, но не как реальность.
Джняни принимает реальность ума и его понятий только в контексте игры, но признать за умом правду, истину означает утратить джняну. А этого себе джняни позволить не может. Джняни вышел за пределы ума, концепций, логики и рациональности, и нашел вечность и бесконечность, Бога. Он увидел, что вечность, бесконечность всегда были, но ум скрывал их от него. Как веко, будучи ничтожным, может скрывать огромное небо или солнце от глаз.
Джняни как игра Абсолюта
Джняни пребывает вне мыслей, вне слов, описаний, вне определений, вне правил, стандартов, культурных и духовных традиций, но он их и не отвергает. Он ими пользуется и опирается на них по необходимости, как практика игры. Однако все описания и определения для него подобны лепету безумца или бормотанию спящего во сне, поскольку слова не выражают состояние Абсолюта, логика его затмевает, потому что это непостижимо и невыразимо. А ум здесь явно лишний.
Все люди ума кажутся сами себе разумными. Но для джняни они подобны безумцам, забывшим себя, или слепцам, потерявшим дорогу. Джняни, живя вне ума, не понятен людям, но он во всем мире единственно разумен. Даже ученые, философы, пишущие трактаты по Веданте, этого не знают. Потому что это знает только джняни.
Джняни не думает и не говорит о реальности, он сам ею является. Ум, слова для него не имеют значения. Он может говорить логично, убедительно или молчать, или молиться, говорить с Богом, или говорить чепуху, или вести изощренные дебаты, изображая из себя приверженца логики, философии, традиции, или вести себя словно юродивый безумец. Но на самом деле это не имеет значения для него. Это просто игра. Поскольку он уже утвердился в трансцендентной реальности.
Все это не имеет значения для джняни, потому что все это от ума. А джняни вне ума, в Атмане. Ум есть сон сознания, тень неведения, поэтому джняни знает, что ничего нельзя выразить, ничего нельзя сказать. Нет ничего истинного, ничего неистинного с точки зрения понятий ума. Нет ничего вообще, что является важным и ценным для ума. Для джняни нет никого вообще. Нет кому можно было бы сказать хоть слово.
И все, что воспринимается, есть игра энергий его ума, наподобие грез, миражей, фальшивых отражений в зеркале сознания или украшений. Эта игра не отвергается, она признается как часть Абсолюта, как его полнота, манифестация. Все эти отражения чудесным образом проявляются без ограничений.
Некоторые джняни похожи на обычных рассудительных людей, верящих в логику, некоторые подобны ученым, философам, некоторые царям, а некоторые нищим. Но пусть не обманывают других внешность, слова и действия джняни. Сам джняни вне всего этого. Джняни вне ума.
Принцип не-ума в практике
И первое, что нам надо понять — принцип не-ума, когда мы пытаемся следовать пути Лайя-йоги, пути созерцания. Есть видение ума, а есть видение вне ума. И если мы стремимся к Освобождению, познанию Бога, нам надо научиться пребывать в точке за пределами ума. Поскольку ум и эго — это одно и то же. Как говорят святые, эго — это самый большой злой дух. То есть то, что ввергает нас в пучину страдания, неведения, приносит страдания и отождествления.
Но в тот момент, когда мы познаем пустоту ума и выйдем в состояние, в точку не-ума, все это потеряет власть над нами. Как это может происходить? Это потеряет власть над нами так же, как перестает пугать веревка, которую мы принимали за змею. Или, например, если вдалеке стоит чучело. Это чучело может казаться человеком и пугать, если мы идем ночью. Но стоит нам пристально увидеть, что это не человек, а чучело, то оно перестает нас пугать. Все сразу же мгновенно меняется.
Таким же образом, все сансарные смыслы, цели и ценности отменяются, как только мы обретаем понимание за пределами ума. Поэтому важно искать чистое сознание вне ума. Когда мы найдем это чистое сознание, мы найдем Бога. Надо искать Бога вне ума, потому что это самый прямой путь.
Истинный Бог вне концепций
Все люди ищут себе Бога, рисуя его из слов, понятий и концепций, заключая его в теорию, имя и форму. Но джняни не ищут того Бога, которого ищут все обычные люди. Бог от ума, Бог из понятий для джняни просто очередная иллюзия. Это не Бог, а его фальшивая копия, симулятор, суррогат. Его Бог вне слов и понятий, вне концепций, логических утверждений. Потому что джняни не верит в Бога-теорию, Бога-слово, Бога-имя, Бога-форму, хотя и не отвергает их, потому что отвержение уже означает косвенное признание важности отвергаемого.
Важно это понять. Услышав это, можно удариться в другую крайность — нигилизм. Подобно Дайянанда Сарасвати, который решил очистить Веданту от имени и формы. Он ходил из храма в храм, затевал с брахманами диспуты, основываясь на теории упанишад о том, что Брахман не имеет формы. И там, где брахманы проигрывали, он говорил: «Вы должны убрать статую, убрать скульптуру, иначе я ее разобью». Он ходил из храма в храм, и все брахманы пугались вступать с ним в диспуты. Дайянанда Сарасвати — это известный индийский Свами, который жил в девятнадцатом веке, основатель одного из религиозных обществ. Это форма крайнего мышления, называемая в учении «нигилизм».
То есть когда мы верим в ум, это этернализм, слепое принятие материальной реальности за чистую монету. А когда мы впадаем в крайность пустоты и непроявленного, и начинаем отвергать все, что имеет ум, понятия, форму, воевать с ними, разрушать их, это нигилизм. Джняни находится вне крайностей и нигилизма, и этернализма.
Бог для джняни — это не-ум. Его Бог — это осознавание вне ума, Бытие до понятий, до слов, до рождения того, кто будет думать, до времени, до творения.
Жизнь джняни вне ума
Как же джняни живет вне ума? Он не действует, не думает, он пребывает вне ума. Он не смотрит, он просто видит. Он не думает, он осознает. Он всегда вне отражений ума в зеркале чистого сознания. Сознание подобно зеркалу, а мысли и понятия подобны отражениям. Все люди околдованы отражениями в зеркале, считая, что отражения — это и есть реальность. И только джняни способен видеть само зеркало, его прозрачную поверхность, что содержит все отражения. Все отражения для него не реальны, реально только зеркало.
Что такое зеркало? Зеркало — это осознавание, подобное пространству. Как только мы входим в это осознавание, обнаруживаем это пространство чистого сознания, мы можем понять, что все мысли и объекты, подобно отражениям, заключены в это зеркало. Но зеркало отдельно от отражений. Зеркало не запятнывается отражениями, оно всегда чисто, и отразятся в зеркале прекрасные вещи или плохие вещи, ему все равно.
Например, если мы поставим зеркало и отразим в зеркале Будду, а затем вместо Будды приведем собаку, зеркало отразит сначала Будду, потом собаку. Но само зеркало не запятнается ни тем, ни другим. Или если зеркало стоит, и в нем отразится один предмет или миллиард предметов, зеркало не испачкается, не поломается. Ему все равно, один предмет, миллиард, эти отражения никак на него не влияют.
Таким же образом, зеркало нашего ума может отражать что угодно, любые отражения, но оно никак с ними не связано и не запятнывается. Но когда мы не понимаем принцип за пределами ума, мы слишком склонны переоценивать отражения. Фактически, мы только и делаем, что рассматриваем отражения. Одни отвергаем, а к другим стремимся. Это и есть сансара. Наша задача — выйти из состояния отражения и войти в состояние переживания зеркала, прямого переживания. Это зеркало и есть Бог. Разумеется, это только самое начало.
Свобода джняни от двойственности
Джняни может молчать, рассуждать или говорить безумные вещи, но его знанию позавидуют даже лучшие ученые, мудрецы. Он может говорить как человек мира, странный философ или словно торговец, но его сознание достигает любых целей. Он может казаться логичным или нелогичным, но по его велению меняются законы Вселенной.
Для людей сансары есть низкое и высокое, хорошее и плохое. Но для джняни нет таких понятий. Для него и то, и другое есть проявление одного ума. Поэтому его ум всегда свободен и безграничен как небо. Для спящих, ограниченных своим умом, есть правда и ложь, я и ты, это и то, добро и зло, но для джняни нет таких понятий, поскольку он всегда в океане чистого сознания.
Один человек пришел на церемонию, где царь ехал на слоне, и вся толпа с большим любопытством наблюдала эту церемонию. Затем пришел некий нищий, который показался этому человеку знакомым. Этот нищий подошел и сказал: «Тут говорят, царь едет на слоне, но я не могу понять, где слон, а где царь». Человек сказал: «Что? Вот это ты простофиля, не можешь даже отличить царя от слона. Смотри, слон внизу, а царь наверху. Царь сидит верхом на слоне и едет на нем». Нищий снова сказал: «О, извини, я не очень понимаю, что такое наверху и внизу». Этот человек сказал: «Ну, ты и простофиля, вообще не понимаешь ничего». Он залез ему на спину и сказал: «Смотри, я наверху, я царь, ты внизу, ты слон. Теперь понятно?» Человек сказал: «Вроде бы понятно, но ты говоришь: я, ты. А кто ты, а кто я?» И внезапно у этого человека наступило пробуждение, он понял, что перед ним не простой нищий, перед ним джняни, который дал ему урок, урок Джняна-йоги, тождества субъекта и объекта.
Джняни как творец реальности
Джняни по-доброму смеется над человеческими потугами осмыслить, понять, описать и подчинить абсолютную реальность с помощью понятий ума. Это невозможно. Свет лампы не может осветить солнце, муравей не может сдвинуть гору, комар не может одолеть Гаруду, царя птиц. Логика, этика, история, философия, мораль, тысячи наук — все это ум, это сансара, форма неведения. Джняни свободен от этого, поэтому он счастливо живет вне ума.
В нем есть что-то от ребенка, потому что слова, понятия, теории, правила не властны над джняни. Поэтому джняни всегда творец и господин реальности. Ибо он и реальность — это одно, истинная реальность.
Иногда, услышав такое, люди думают, что джняни — враг ума, это, конечно, не так. Разве хороший господин враг своего незадачливого слуги? Но если слуга вдруг решит притвориться господином и управлять, ему мгновенно будет указано место.
Ум, как мы вчера говорили, можно уподобить министру, который находится на троне. Атман подобен принцу, который еще мал, и этот принц спит в детской комнате. Этот принц воспитывается регентом, буддхи. Но когда он подрастает, он прогоняет ум с его трона. Потому что когда ум правит, все несчастливы. У ума нет полномочий, у него нет права наследования этого трона.
Процесс пробуждения, созерцания и самоотдачи заключается в том, чтобы пробудить этого принца, Атман, обучить его и воспитать с помощью буддхи. И затем убедить ум капитулировать, сложить свои полномочия, но не удаляться, а сесть рядом с Атманом и дать ему клятву верности, чтобы преданно служить все оставшееся время.
Основы созерцательной практики
Созерцательная практика начинается с того, что мы исследуем ум. Когда мы его исследуем, мы обнаруживаем свидетельствующее сознание. Нам надо утверждаться в этом свидетельствующем сознании. Параллельно кроме исследования, нужно очищать ум, развивать веру и преданность. Поскольку если мы только пытаемся утвердиться в свидетельствующем сознании, не обладая большим духовным опытом, мы можем натолкнуться на глубокие залежи впечатлений, васан и самскар. И тогда наше созерцание будет сметено ими. Если же мы заручаемся верой и преданностью, этого никогда не произойдет.
Брахма-вичара — царица всех садхан
Итак, практика Брахма-вичары — это краеугольный камень учения философии Адвайта-веданты. Она заключается в том, чтобы исследовать Абсолют. Если Атма-вичара учит нас, как исследовать собственное «я», то на пути Брахма-вичары мы занимаемся исследованием Бога, Абсолюта. Если сказать двумя словами, то Брахма-вичара означает — думать о Боге, погружаться в это размышление. Сначала мы делаем это с помощью мыслей, ума. Затем мы учимся это делать на неконцептуальном, более тонком уровне.
Брахма-вичару, если вы ее выполняете, нужно начинать с аналитических медитаций. Она называется непревзойденной, сияющей, великолепной колесницей. Брахма-вичара — царица всех йогических садхан, всех учений, это царица сути всего ведического, тантрического и любого другого знания. Это сущность знания всех школ веданты, мимансы, ньяи, санкхьи, йоги, вайшешики, буддизма и джайнизма. Это великий прямой путь древних сиддхов, авадхутов, риши и богов.
Квинтэссенция всего ведантического, шиваитского, вайшнавского, шактийского знания и всех иных путей, существующих в этом мире. Раджа-йога, Бхакти-йога, Джняна, Лайя, Мантра-йога, Саньяса-йога стремятся лишь к познанию Брахмана, Всевышнего Источника, Творца и Владыки мира. Тысячи великолепных писаний описывают Абсолют, чакры, нади, атрибуты божеств, но ничто не сравнится с Брахма-вичарой. Брахма-вичара соединяет в себе все, дарует достижение всего. Она сама есть все. Она основа, путь и плод, начало, конец, видение, медитация и поведение, метод и мудрость. Она есть сама Сахаджья, которая ведет к лайе и мокше, растворению и освобождению.
Почему? Потому что тот, кто познает Брахмана, не нуждается более в познании других вещей. Те же, кто обладают многообразным знанием, но Брахмана не знают, никогда не удовлетворены своим знанием и являются еще искателями.
Суть Брахма-вичары
В чем суть Брахма-вичары? Направив ум на Брахмана, избегая отвлечений, с бдительным умом, всегда и везде следует внимательно размышлять о Брахмане, великом Источнике и Владыке всего, как бы поглощаясь таким размышлением. Святой — это тот, кто всегда думает о Боге. Люди обычно погружены в тысячи дел и мыслей, и думают о них. Но святые не погружены в тысячи дел, они погружены только в мысли о Боге и только это их занимает.
Я написал такой текст, он называется «Ну и что», чтобы показать, что это такое.
Пусть грешен я,
пусть даже я самый глупый из людей,
Ну и что?
Это неважно,
Бог ведь всегда свят,
Он есть сама высшая святость и мудрость,
А потому мне недосуг думать о грехах,
Ведь я день и ночь размышляю о святости Бога.Пусть ум мой грязен, как у свиньи или собаки,
Ну и что?
Может это просто кажется
моему двойственному спящему уму,
делящему все на чистое и грязное?
Ведь Бог всегда чист,
Он есть сверкающая ослепительная чистота,
А потому, некогда мне размышлять о собственной грязи,
Я день и ночь погружен в мысли о чистоте Всевышнего!Пусть весьма несовершенен я
и это видно даже собаке,
Ну и что?
Неважно, может это просто
мой ограниченный ум захвачен
двойственными понятиями
о совершенстве и несовершенстве?
Совершенен только Бог —
воплощение всего наисовершеннейшего,
А потому — недосуг мне думать
о своих несовершенствах,
уж лучше я буду непрерывно думать
о совершенствах Бога.
Ведь недаром говорят: о чем ты думаешь, тем и становишься.Пусть часто все вокруг идет совсем не так,
как мне хотелось бы,
Ну и что?
Неважно, может это просто кажется
моему глупому и спящему в иллюзии уму?
У Бога всегда все совершенно
и нет ничего несовершенного, даже пылинки,
А потому некогда мне сокрушаться и жалеть о чем-либо,
Я буду лучше день и ночь погружаться
в мысли о бесконечном совершенстве!Пусть сегодня меня все превозносят и хвалят,
а вчера хулили и критиковали,
Ну и что?
Неважно, может это просто сны моего ума,
который забыл себя, и делит на то,
что ему нравится и не нравится?
Все что ни происходит — игры Бога,
А сам Бог вне всего этого,
А потому некогда мне сокрушаться и жалеть о чем-либо,
Я буду лучше день и ночь погружаться
в мысли о бесконечном совершенстве!Пусть сегодня меня все превозносят и хвалят,
а вчера хулили и критиковали,
Ну и что?
Неважно, может это просто сны моего ума,
который забыл себя, и делит на то,
что ему нравится и не нравится?
Все что ни происходит — игры Бога,
А сам Бог вне всего этого,
так лучше я буду думать о Боге,Ведь все святые говорят:
ты станешь тем, о чем ты постоянно думаешь!
Брахма-вичара — размышление о Боге
Брахма-вичара означает думать о Боге, размышлять о Нем, утверждаться в этих мыслях вновь и вновь, слушать о Боге, переживать Бога, медитировать на Бога, поклоняться Богу, созерцать Бога днем, утром, в обед, вечером, после завтрака, ночью, в сновидении, во время разговора, ходьбы, еды и т.д.
Вечный, Всепроникающий, Всеведающий, Всенаполняющий, Незапятнанный, Полный Блаженства, Неделимый, Тот, что вне времени, кто не рожден, не действует, один без другого — так следует вновь и вновь размышлять о Брахмане.
Пока мы не утвердились в состоянии сахаджа-таттвы, то есть естественной осознанности, мы, конечно, используем ум, мы подключаем понятийное мышление, чтобы размышлять о качествах Абсолюта. Когда мы вышли за пределы ума, мы больше не нуждаемся в этом и можем пребывать в переживании Абсолюта прямо, за пределами оценок и концепций. Такое прямое переживание называется естественное состояние. Оно естественное, потому что всегда нам присуще. Мы уже находимся в Боге. Мы не можем быть где-то в ином. Где мы можем быть, кроме Бога, если кроме него ничего не существует?
Это как птица, летящая в небе, нигде не может быть, кроме неба, а рыба, плавающая в океане, куда она денется из океана, она может повернуть направо, налево, заплыть на глубину или наверх, но куда из океана она может исчезнуть? Таким же образом, мы всегда изначально находимся в Боге. Вопрос в том, воспринимаем мы это или нет.
Когда непрестанно размышляешь о Брахмане, стоишь ли ты, ходишь, сидишь, говоришь, работаешь, ешь, пьешь или спишь, следует непрерывно сосредотачиваться на Великом Владыке, Всепроникающем, Всеведающем, Всенаполняющем, Вечном, Полном Блаженства. Силой вивеки глубоко исследуй его природу. Это именуют Брахма-вичарой. Превосходная Брахма-вичара — королева среди учений. Дарует прямое постижение Абсолюта и наделяет преданностью, джняной, самоотдачей, божественной гордостью, брахма-бхавой, сиддхами, устраняя все неведение и страдания йога. Джняни тот, чей ум поглощен Брахманом. У высших джняни ум поглощен и растворен в Абсолюте. У начинающих джняни ум направляется на Брахмана, но еще не растворен. Тем не менее, даже начинающий джняни должен понимать этот принцип.
Метод самоосвобождения
Когда мы направляем ум на Абсолют, игнорируя более низкие виды ума и восприятия, это называется самоосвобождение. Мы позволяем уму самому освобождаться от связанности. Например, возникает какая-либо мысль, суждение или оценка, а мы думаем: «В Абсолюте все эти понятия нереальны, неважны». И сразу концентрируемся на Брахмане. А если мы более глубоко научились заниматься практикой созерцания, то нам даже не нужно мысленно рассуждать об этом. Мы мгновенно смещаем ум за пределы концепций и мгновенно входим в состояние абсолютности. Когда такое происходит, то мысли, говорят, самоосвобождаются. Клеши, эмоции или желания самоосвобождаются. Мы ничего не делали, чтобы их устранить, не боролись, но они исчезли.
Метод самоосвобождения чрезвычайно важен на пути созерцания Лайя-йоги. Часто духовные искатели склонны заниматься мистикой, но без понимания принципа самоосвобождения. Важно понять, что в воззрении важен только Абсолют. Неважны астральные опыты, мистические переживания, видения, пророчества, видения духов и богов — все это неважно. Бывает, духовно-практикующие уж очень склонны придавать значение всему этому. «О, вчера я видел духа, он мне сделал то-то. А я в тонком теле заглянул туда-то, и у того человека такие-то чакры, аура вот такая». И такое определенное видение постоянно поддерживается. В относительном измерении это допустимо, но когда речь идет об абсолютном воззрении, с точки зрения Джняна-йоги это неправильно. Все это надо самоосвобождать, потому что для абсолютного воззрения, что боги, что духи, что тонкое тело, что грубое, это неважно. Мы мгновенно высвобождаем свой ум от связанности всеми этими смыслами и помещаем его в восприятие абсолютности. Это метод самоосвобождения.
Самоосвобождение означает — каждый миг своей жизни высвобождать свой ум из подпадания под различные иллюзорные оценки и восприятия. Сам Абсолют трансцендентен по отношению к чему бы то ни было. И когда мы утверждаемся в таком безопорном, трансцендентном состоянии, мы видим, что мы реально освобождаемся, мы перестаем зависеть от всего этого. Наша точка сознания гораздо глубже, и сансара больше не властна над нами. Когда мы установили свою точку сознания в трансцендентном состоянии, мы видим, что теперь сами можем управлять этой сансарой, сансара не так уж и страшна, это просто энергия. Мы можем ее менять, направлять в нужном направлении, останавливать, она теперь нас больше не очаровывает, она не властна над нами, потому что сансара тождественна нашему уму. А когда мы обрели власть над умом и установились в точке за пределами ума, то теперь рычаг управления переходит в другие руки.
Именно из этой точки проявляются различные сиддхи, сверхъестественные силы. Сиддхи кажутся невозможными, только когда мы погружены в ум и в оценочные суждения, но когда мы находимся в трансцендентном, сиддхи — это нечто естественное, хотя у каждого они приходят в соответствии с кармой. Из трансцендентного рождаются все смыслы, источники, все явления и события. Поэтому все события могут направляться из точки трансцендентного.
Один святой сказал построить своим ученикам храм, и они сказали: «А где мы деньги возьмем?» Он сказал: «Не беспокойтесь, я вам принесу горшочек, вы оттуда возьмете». Он принес им горшок, и там было золото. Каждый день приносил им по горшку. Они долго не думая, взяли это золото, потратили, построили прекрасный храм. Затем этим заинтересовалась полиция, как в такой бедной местности появились деньги. Начали выяснять, спрашивать у этих учеников, затем у этого садху. Они сказали: «Вам может, жертвовал богатый бизнесмен на строительство храма?» Он сказал: «Нет». «А где же вы их взяли?» Он сказал: «Я знаю такое место, где много денег, пойдемте, я вам покажу». И они пошли через джунгли в озеро. Эту историю мне рассказала Сатья Теджаси. В озере был большой крокодил. Садху подошел, крокодил раскрыл пасть, он засунул руку крокодилу в пасть и сказал: «Вот место, где много денег», и начал вытаскивать оттуда золотые монеты. Он сказал: «Здесь очень много денег». Полицейские увидели это и махнули рукой, бесполезно.
Поскольку садху находится за пределами ума в другой трансцендентной реальности, теперь он уже не так подвластен законам этой реальности, он может сам менять эти законы.
Ориентация на идеалы джняни
Когда вы приобщаетесь к традиции, к школе Джняна-йоги, важно всегда иметь идеал, приоритет, то, на что надо ориентироваться. Не слишком доверяйте себе, как эго, как уму. Лучше попробуйте ориентироваться на авторитет и идеал, с тем чтобы раскрыть вершину, уровень реализации этих авторитетов в себе. С одной стороны в себя верить надо, потому что ты внутри сам Абсолют. С другой, надо четко отделить, чему верить в себе, а чему нет. Один святой говорил так: «Не верь себе, а только святым и Богу». Потому что ум очень изменчив, эго очень изменчиво.
Ум — это такой продажный слуга. Если вы ему сильно будете доверять, он вас предаст. Сто процентов. Потому что уму чуть больше посулить, дать взятку, он мать родную продаст. И эго. Ум — это вайшья, торговец, ум — это даже не кшатрий. Кшатрий — это буддхи в нас. Для буддхи важны ценности, принципы, честь, совесть. А ум — плохо, хорошо, нравится, не нравится, хочу, не хочу. Торговец. Он может продать. Чуть ему больше посулить, и он вас подставит. Ему нельзя верить, никогда.
Очень важно, когда мы входим в Учение, в традицию школы, ориентироваться на идеалы, представления джняни, то есть думать: «А как думает джняни? Как он мыслит, как живет джняни, каково его мировоззрение?» Как думаю я, мне уже понятно, что я думаю по этому поводу, по этому, это не важно. Как думает какой-то политический деятель, звезда эстрады, тоже всем понятно, но для нас важно именно установить приоритеты, идеалы и ориентироваться на подобные идеалы с тем, чтобы мы могли расти в эту сторону.
Допустим, у вас возникают какие-либо конфликтные отношения с кем-либо. Человек говорит: «Я думаю так». А вы говорите: «А я вот так думаю», и у вас нет взаимопонимания и гармонии. Но если вы посмотрите и скажете: «А что говорит по этому поводу Васиштха?» А Васиштха по этому поводу имеет совершенно другое мнение. И все ваши представления сразу же улягутся, вы подумаете: «Может, я и погорячился, может, и совсем не так». И умение всякий раз руководствоваться джняной в себе, а не умом, не внешними отношениями, это признак зрелого, мудрого джняни.
