Дабы обрести совершенное видение, необходим совершенный Гуру, способный полно и верно передать четыре посвящения, который умело и с состраданием объясняет скрытый смысл. Посвящения пробуждают к высшей Реальности, и мы приступаем к практике медитации на всех ступенях пути. Стараясь обнаружить «Я», лишенное самости, о котором говорится в традиции Сутры, нужно исследовать себя с помощью логики, Учения и аналогий.
Что означает «исследовать себя с помощью логики»? Пытаясь обнаружить местонахождение «я», мы исследуем все части нашего тела и его органы, чтобы понять, если оно находится в теле, то конкретно в какой его части, в каком органе. И когда мы проводим такое исследование, то обнаруживаем, что «я» не находится в теле. Тогда мы пытаемся обнаружить его в эмоциях или чувствах и тоже видим, что все это отдельно от сознания. Затем мы пытаемся обнаружить «я» в мыслях, однако видим, что мысли непостоянны и изменчивы, они идут потоком и представляют собой набор каких-то идей, которые могут в любой момент поменяться.
Тогда мы дальше бьемся над вопросом: «Что же такое «я»?» Мы идем за мысли, видим просто тонкое сознание и думаем: «Наконец-то, я нашел!» Мы медитируем на это тонкое сознание, однако со временем обнаруживаем, что даже это тонкое сознание утончается все больше и больше, пока не превратится в полную пустотность, тонкую светоносную прозрачность. Когда мы пытаемся обозначиться в этой прозрачности и сказать: «Так вот что есть «я», мы видим, что не можем этого сделать, поскольку, чтобы сказать что-то, нужен хотя бы ум, мысли, но как только мы начнем думать, мы выпадем из этой светоносной прозрачности. Мы даже не можем там думать, это просто безграничное состояние предельной интенсивной ясности, в котором нет понятия о «я».
Обнаружив все это, мы вдруг понимаем: «С самого начала меня не было, моя жизнь, так же как и жизнь других существ, вся Вселенная – это грандиозная шутка Абсолюта. Как же я заблуждался! Я во всем тотально заблуждался». Мы выходим из этого состояния с новым знанием и теперь, понимая, что к чему в сансаре, счастливо движемся сквозь мир, играя с его энергиями. Под «игрой с энергиями» не следует понимать, что мы ведем себя как-то глупо. Игра сиддхов не есть игра обычных людей. Играть с энергиями – это значит воплощать это беспредельное состояние, откликаясь на многообразие ситуаций и энергий в этом мире, продолжая углублять практику. Теперь мы едины с Духом, Дух уже не теряется, мы никогда не засыпаем в сансаре и пестуем его среди многообразия энергий. Это и есть путь обнаружения естественного состояния и пребывания в нем.
Состояние вне понятий
Не обнаружив «я», постигаешь отсутствие самости. Далее следует привести ум в спокойное состояние. Когда посредством различных методов ум успокоен, различающее мышление исчезает, и ум достигает состояния вне понятий.
«И ум достигает состояния вне понятий». Начать об этом рассказывать – это значит снова соскользнуть на понятия. Но как его обозначить? Если я вижу, что человек фундаментально не понимает этого принципа, я его не слушаю, а просто прерываю и спрашиваю: «Все, что ты говоришь, очень хорошо, но как насчет лягушки, которая глотает слона? Если ты мне не ответишь, считай, что все то, о чем ты говоришь, не имеет никакого значения». Он начинает задумываться и снова интерпретировать. Но на этот вопрос нет логического ответа. Мы можем дать на него адекватный ответ только тогда, когда войдем в естественное состояние и позволим свету откликнуться на энергию этого вопроса. Здесь нельзя ошибиться: если ваше состояние истинное, ваш отклик будет тотальный и полный, и тогда вы обязательно даете ответ на этот вопрос. Есть разные уровни понимания и ответа, поэтому ученик, переходя на все более высокий уровень, со временем дает более правильный ответ, пока, наконец, полностью не освободит этот вопрос.
Обретение подлинного покоя ума
Если это состояние длится дни, месяцы и годы, человек теряет ощущение времени, так что другим приходится напоминать ему о времени. Значит, обретен подлинный покой ума.
Очень важно обрести покой ума в сидячей медитации махашанти. Разумеется, духовные гении (дивья) могут получить проблески естественного состояния просто при прямой передаче или слушая объяснения текстов. Однако большинству нужно упорно шлифовать свой ум в сидячей медитации и обретать на длительное время покой, когда ум подобен водной глади спящего озера.
Ты можешь продолжать ездить от одного учителя к другому, в Гималаи и Вриндаван, но если твой дурной ум будет тебя беспокоить, то ты нигде не найдешь покоя: ни в ашраме Ауробиндо, ни у Раджниша, ни у тибетских лам, ни у тольтекских магов. Они все равно тебе скажут: «Надо успокаивать ум, надо медитировать». Просто диву даешься, как люди дурачат сами себя. Вместо того чтобы практиковать и работать с умом, они скользят по поверхности, подобно пчеле, которая летает вокруг банки с медом.
Куда бы ты ни попал, практика везде одинакова, не существует коротких путей, не существует быстрых соблазнительных методов. Это все самообман. Ты должен много работать над собой. И любой учитель скажет: «Тебе надо успокаивать ум и медитировать, чтобы утвердиться в состоянии за пределами мыслей». А это непросто, это тяжкий труд. Тем не менее результаты этого тяжкого труда скажутся на всех ваших будущих жизнях, ведь вы освободитесь от сансары (не родитесь в мирах страсти), достигнув даже первой дхьяны. Йог, устойчивый в первой дхьяне, становится спутником бога Брахмы, а йог, устойчивый во второй дхьяне, становится самим Брахмой в мирах форм. Под «устойчивый» подразумевается, что йог по-настоящему поглотился второй дхьяной и может вызывать ее на долгое время без усилий.
Преодоление препятствий в медитации
Состояние покоя поддерживается посредством продолжительного сосредоточения бдительности, не позволяющего отвлечься или впасть в состояние отупения или сонливости.
Очень важно на ступени ученичества понять, каким образом можно устранить расплывание и возбужденность в медитации. Нельзя с начальных лет ученичества привыкать неправильно медитировать, потому что эта привычка укрепится, и вы будете потом медитировать всю жизнь с компромиссом, то есть неправильно. Нужно сражаться буквально за каждую секунду правильной медитации, нужно перечитывать наставления о том, как преодолевать вялость, расплывание и возбуждение.
Сначала ум возбужденный, и это создает много проблем для практикующего. Обычно с этой проблемой больше сталкиваются начинающие послушники и те, кто практикует первый год. Потом желаний становится меньше, и практик уже может входить внутрь. И тогда возникает вторая проблема – отупение, расплывание. То есть стоит только погрузиться внутрь, как сразу входишь в тамасную прострацию.
Чтобы этого не происходило, нужен тайный друг на пути – непрерывная самопроверка. Если самопроверка не помогает, надо обратить внимание на состояние каналов, праны (энергии) и работать с ними: концентрироваться на муладхаре, делать чандали и прочие техники. Если и это не помогает, то следует медитировать с открытыми глазами, чтобы активизировать сознание и не давать себе уходить глубоко внутрь, погружаясь в сонное состояние и впадая в прострацию. Когда вы улавливаете эту золотую середину, каждая сессия махашанти становится для вас новым прорывом.
Бдительность как тайный друг
Благодаря силе бдительности, обретается чистая осознанность без различения.
Внимательность – это обычное сознание, которое направлено на объект медитации, а бдительность следит за внимательностью. То есть бдительность и есть наш тайный друг. Как только внимательность ослабевает, бдительность дает сигнал тревоги. Когда мы медитируем, иногда наша внимательность куда-то уходит, бдительность засыпает. Это подобно тому, как капитан корабля ушел спать, первый помощник решил развлечься и пошел в бар, а у руля стоит обезьяна капитана, которая случайно забрела в штурманскую рубку, поэтому корабль в это время плывет на автопрокладчике. Непонятно куда такой корабль приплывет. Если то же самое происходит в медитации, то в таком случае нужно включать сирену, сигнал тревоги, будить всех и брать штурвал в свои руки.
Видения в первой дхьяне
Чистая осознанность может быть описана как вспышка совершенного прозрения, но способность испытать ее обретается лишь по достижению первого уровня пробуждения. На этой ступени следует созерцать облик Ийдама. В ходе такого созерцания могут возникать различные видения и зримые проявления обликов, не имеющие собственной сущности и являющиеся всего лишь результатом медитации.
Здесь даются наставления по практике тантры, описывается, что происходит в первой дхьяне. Если вы не медитируете на образ божества, скорее всего, у вас не будет конкретных образов. Но в первой дхьяне возникает множество разных образов. Чтобы войти в первую дхьяну, мы медитируем на визуализируемый знак ОМ.
Основы совершенного прозрения
Итак, выводы. Во-первых, ясное состояние покоя ума и устойчивости энергии в купе с интеллектом, различающей способностью ума суть необходимое условие для достижения совершенного прозрения. Они подобны первым ступеням лестницы, ведущей наверх. Во-вторых, любая медитация с объектом или без объекта должна основываться на глубоком сострадании и любви. Все деяния следует с любовью направлять на всеобщее благо.
Почему следует посвящать заслуги, направлять медитацию на просветление других? Таким образом мы подключаемся к вселенской просветляющей силе – Ануграха-шакти. Ануграха – одна из пяти вселенских энергий. Ее часто изображают в виде красивой женщины, которая иногда может быть упрямой, иногда капризной, иногда благосклонной. Существует скрывающая вселенская сила (тиродхана), которая затуманивает, замутняет. Существует просветляющая сила – Ануграха. Также существуют разрушающая, поддерживающая и творящая силы.
Когда мы медитируем на помощь другим и на просветление всех живых существ, то мы связываемся с этой бесконечной силой Абсолюта, с Ануграхой. Можно сказать, что мы становимся ее служителями, распространяя Дхарму, и тогда у нас тоже есть большой шанс самим попасть под ее шактипат.
В-третьих, благодаря совершенному воззрению все различение растворяется в состоянии вне понятий.
Совершенное воззрение означает умение все самоосвобождать, не впадая в крайности, когда все растворяется в состоянии вне понятий. Сначала нужно хотя бы на уровне ума овладеть ментальным самоосвобождением, потому что если ум понял принцип ментального самоосвобождения, то легко открыть принцип естественного состояния.
Посвящение заслуг и накопление благих деяний
И наконец, пребывая в состоянии пустой осознанности, следует искренне посвятить плоды достижения всеобщему благу. Я постиг, что это наилучший путь.
Когда мы посвящаем плоды достижений всеобщему благу, мы подключаемся к сверхличным космическим или вселенским силам, превосходящим нашу маленькую личность. Даже если мы не очень-то их осознаем, разумеется, они существуют. Мы их не замечаем только потому, что наше сознание суженное. Существуют боги, которые проводят энергию этих вселенских сил.
Подобно тому, как голодного насыщает еда, а не мысли о ней, так и желающий постичь пустоту, должен пережить ее смысл в медитации. Я понял, что для обретения совершенного прозрения необходимо постоянно в промежутках между медитациями практиковать накопление заслуг и очищение.
Когда мы выходим из ритрита или из медитации, когда практикуем созерцание в движении, то остальные наши действия должны быть связаны с непрерывным накоплением заслуг. Это единственный по-настоящему эффективный способ перебить тот груз старых карм, причин и следствий, который был нами ранее накоплен. Каждое действие должно быть подобно магическому ритуалу, подношению. Совершая какое-то действие, вы должны открывать себя вселенским силам. Эти призванные вами вселенские силы будут вступать с вами в контакт и работать через вас, проявляться.
Четыре аспекта посвящения и подношение Гуру
В общем, я увидел, что понимание медитирующим пустоты вещей, их единства, их неопределимости и отсутствия различий составляют четыре аспекта посвящения. Дабы это знание появилось во мне, я отказался от угождения телу, лишив его пищи, обуздал ум и обрел спокойствие при встрече с любыми препятствиями, даже перед лицом смертельной опасности. Я пришел к ламе и к госпоже не для того, чтобы служением или богатством отплатить вам. О, Отец и Мать, за вашу непревзойденную любовь я подношу вам все свои усилия в практике медитаций, которую буду осуществлять всю оставшуюся жизнь. И прошу принять мое совершенное постижение.
Да, самое лучшее подношение ученика Гуру – это просветление. Один ученик спросил учителя: «А если я буду медитировать и превзойду вас, наверное, вам станет обидно?» Учитель сказал: «Ну ты и глупец. Это же моя мечта!»
Лама был весьма доволен и сказал: «Сын мой, я возлагал на тебя большие надежды, и они оправдались». А мать добавила: «У моего сына есть сила ума, необходимая для того, чтобы добиться великого постижения». Мы долго беседовали о Дхарме, затем Гуру и его жена вернулись домой, а я, заложив вход в пещеру, вернулся к медитации.
