Комментарий к тексту Шива-гита, глава 12 «Упасана Джнянапхалам»
Шри Рама сказал:
«О Парамешвара! Расскажи мне о пути упасаны, установленном времени, месте, правилах и других подробностях».
Шри Бхагаван сказал:
«О Рама! Выслушай внимательно путь и правила упасаны. Тела всех божеств созданы лишь из моей части. Следовательно, кто совершает упасану какому-то божеству, все такие преданные достигают только меня. Кто совершает упасану, как предписано в писаниях, не осознавая того факта, что я – наслаждающийся всем (Сарва-бхокта), тот достигает ограниченного наслаждения».
Шива-упасана – это адвайтическая упасана, особый вид упасаны, отличающийся от двойственной, например вайшнавской упасаны. Ведачара – это ведическая упасана, вайшнавачара – это вайшнавская упасана, шайвачара (третий вид ачары) – это шиваитская упасана. Если вайшнавская упасана двойственная, делающая акцент только на преданности, то шиваитская упасана недвойственная и она делает акцент и на преданность, и на джняна-йогу.
Принцип шиваитской упасаны выражается словами: «Не Шива не должен обращаться к Шиве. Не Шива не должен почитать Шиву. Не Шива не обретет Шиву» (глава 11 «Чандра-джняна-агамы», шлоки 36-38). Если в вайшнавской упасане от субъекта ничего не требуется – поклоняется как есть, неважно какой статус сознания у него, лишь бы была вера и преданность, то в шиваитской упасане уже требуется разбираться с самим собой, с субъектом. Субъект поклоняющийся тоже важен, его надо исследовать, например, провести панча-коша-вивеку, распознавание Шивы и дживы, и надо утверждаться в недвойственном воззрении, в недвойственном созерцании, из этого состояния уже делать недвойственную шайва-упасану.
Надо выходить на уровень воззрения единства с Шивой – это уникальное состояние, которое меняет совершенно дух поклонения. Обычно двойственное поклонение одинаково во всех религиях, неважно это вайшнавская дхарма или авраамические религии такие как ислам, христианство, но недвойственная упасана меняет целое видение самого процесса.
Принцип единства в недвойственной упасане
В недвойственной упасане действует принцип: поклоняясь всем богам, мы поклоняемся одному Богу. Поэтому вопросы «могу ли я поклоняться тому божеству» или «не войдет ли в противоречие то, что я поклоняюсь Ганеше, а затем Лакшми, а затем Даттатрее» здесь бессмысленны, потому что Шива в «Шива-гите» говорит: «Тот, кто поклоняется любому божеству, он поклоняется всегда мне». Это и есть принцип объединения всех божеств недвойственным видением Шива-упасаны.
Таким же образом мы говорим о единстве всех Гуру, о единстве всех линий передачи. Через свою линию передачи мы почитаем всех, через своего Гуру мы почитаем всех святых, какие существуют во вселенной. Это особенности недвойственной упасаны. Мы также говорим о единстве внутреннего и внешнего, собственного сознания и Шивы, которому почитаем. Мы начинаем здесь прозревать недвойственное единство.
«Это творение не отлично от меня, следовательно цель всех действий и связанных с ними плодов – тоже только я. Какой форме Бога человек поклоняется, в той самой форме я явлюсь и исполняю его желания. Я даю плоды каждому, согласно либо судьбе, либо преданности».
Судьба и преданность в получении плодов упасаны
Шива говорит: «Я даю тому, кто поклоняется каждому плоды, но согласно либо судьбе, либо преданности» – если нет преданности, то согласно судьбе, судьбе значит карме, то согласно карме получаешь плоды, если преданность есть, то согласно преданности. Если мы поразмыслим, то лучше получать плоды от поклонения согласно преданности, потому что согласно судьбе неизвестно, какие там записи судьбы есть в тонком теле.
Согласно преданности душа получает благодать, согласно судьбе получает то, что положено, но с учетом того, что упасана была проведена. Допустим, вы делаете упасану без преданности, и согласно судьбе ваша заслуга немного увеличивается, тогда вы получаете немного способностей, немного улучшения праны, благосостояния, улучшения удачи, но это все. Но если вы делаете это с преданностью и в духе шайва-чары, в духе недвойственности, вы получаете согласно преданности. Получаете благословение, благодать, которая может целиком отменить вашу старую судьбу, невзирая на все прошлые грехи и ограничения.
«Даже если грешник полон раскаяния, если он совершает упасану мне, то такой грешник будет считаться равноценным мудрецу-отшельнику в лесу. Кто непоколебимо предан мне и не видит различия между собой и мной, такой преданный будет не запятнан даже грехом брахмахатьи (убийства брахмана)».
Тот, кто поклоняется, даже если он грешник, и непоколебимо в состоянии преданности не видит разницы между собой и мной. Так в шайва-упасане, в шайва-чаре непоколебимо пребывать в такой преданности, где разница между богом Шивой и душой стирается. В этом смысл «Не Шива не должен обращаться к Шиве. Не Шива не должен почитать Шиву». Мы должны понять, как убрать эти различия.
Убрать эти различия во время упасаны означает самому пребывать в глубокой брахма-ахам-бхаве и в глубокой дивья-бхаве, как бы имитируя Шиву, поскольку Шива проявляется для нас как чистые таттвы, пять чистых таттв, и первая из них брахма-ахам-бхава и дивья-бхава. Это означает, что поклонение в брахма-ахам-бхаве и поклонение в дивья-бхаве – вот что приводит к благодати.
Роль благодати в освобождении
Получение благодати для йогина – это самое важное. Благодать освобождает, а не техники йоги. Техники йоги только готовят нас как сосуд к получению благодати. Благодать развязывает кармы, а не методы. Методы только усмиряют ум и настраивают на эту благодать. Благодать устраняет неведение, а не ум, изучая шастры, сам устраняет неведение. Изучая шастры, медитируя, созерцая, ум только очищает себя и подготавливается к нисхождению благодати. Освобождение и просветление приходит не от души, а от Бога. Сама по себе душа не может себя освободить, но она может обнаружить природу Бога, из которой всегда естественно исходит благодать как свет от солнца. Вот эта благодать освобождает душу.
Четыре категории упасаны
«Учёные распределили упасану по четырём категориям: сампада, ропам, самваргам, адхьяса. Благодаря связи с качествами, видение малого как большего называется сампад видхи.
Примечание: То, что Господь Шива упоминает здесь про милость, которую он дарует своим преданным, – об этом более подробно рассказывает мудрец Упаманью в «Махабхарате». Он говорит, что тот, кто предан Шанкаре, даже если он – великий грешник, он не затрагивается грехами и становится святым. В «Махабхарате» говорится о милости Шивы очень подробно, что выходит за рамки этого текста. Суть в том, что нет другой милости выше милости Господа Шивы. Преданный Шивы никогда не падёт. Такова связь между преданным и Верховным Богом – Господом Шивой.
Упомянутая сампада и прочее внешний стиль упасаны, называется драдха-буддхи-упасана. Медитация с концентрацией на ком-то называется упасана, а теперь я объясню подробно об ангах упасаны».
Первый принцип упасаны говорит так: «Смотрим на малое – подразумеваем большое. Смотрим на мурти – в мурти прозреваем Ишвару (Брахман), смотрим на садху (джангама) – в нем прозреваем Шиву». Это принцип чистого видения. Смотреть на ограниченное и прозревать безграничное, смотреть на нечистое, обыденное и прозревать сакральное и священное, смотреть на малое и подразумевать большое – это принцип шайва-упасаны.
Если вы посмотрите, то в Индии традиция скульптуры и иконографии немного странная, может быть, для западного человека. По сравнению с архитектурой и скульптурой западной традиции она очень безыскусная, даже иногда примитивная. Такое впечатление, что художник не особо старается – мурти нарисовал кое-как или сделал скульптуру более-менее, ничего так. По сравнению с западными изящными скульптурами Микеланджело, картинами Рафаэля – шедеврами художественной культуры – это очень простые изображения. Но на самом деле это потому, что работает этот принцип – смотрим на простое, а подразумеваем сложное, смотрим на нечистое обыденное – подразумеваем чистое и сакральное священное.
Принцип такой, что Бог не в форме – он за формой, и ты должен подразумевать: «Не смотри на форму слишком, не привязывайся даже», потому что если слишком красиво сделать – можешь привязаться и не на то обратить внимание даже. Например, в западной Европе сейчас очень большие храмы, просто огромные, их строили восемьсот лет, целые династии, много поколений – двадцать поколений строительной династии архитекторов строили, непревзойдённые шедевры, туристы ходят туда. Слишком красиво, слишком вложено много шакти, а веры нет, а Европа вся в общем движется по пути атеизма. И напротив, на востоке мы видим такие небольшие храмики, изваяния очень простые, покрашены кое-как краской, а вера у людей сильнейшая, потому что не смотрят на внешнее, а подразумевают внутреннее, смотрят на малое – подразумевают большое. Храмы иногда совершенно не украшены, и для европейцев это непонятно, потому что действует такой принцип.
Правила упасаны и контроль ума
«Где бы ни был сконцентрирован ум и упрочнено сердце в упасане, там можно сидеть и совершать упасану. В действительности посещение священных мест паломничества для упасаны бесполезно. Садиться следует в спокойном месте на мягкую ткань либо шкуру тигра, держать голову, шею и спину устойчиво и прямо в одной линии – это первое. Второе – затем нужно нанести на тело священный пепел (вибхути), и, подчиняя чувства – третий пункт, с непоколебимой преданностью оказать почтение в сердце своему Гуру и начать йогу. Кто не держит под контролем свой ум и чувства, тот похож на неуправляемых лошадей. Кто же есть виджняни, то есть обладающий различающим познанием, ум того находится под контролем, а чувства обузданы. Кто не обладает мудростью, и кто не чист душой, тот не достигает освобождения и падает в океан сансары, рождаясь снова и снова».
Те, кто не обладают мудростью, называются заблудшими душами. Существует классификация заблудших душ, и они бывают трех видов:
Первый – это вечно заблудшие, те, кто не может разглядеть вход на путь
Второй тип – заблудшие по недоразумению, у них есть привязанность к грубому или тонкому. Это недоразумение, которое должно быть устранено правильным различением
Наконец, третьи – это заблудившиеся относительно самого пути, то есть они встали на путь, но заблудились уже на самом пути, совершили ошибку в практике, например зависли в пустоте, в блаженстве или ясности
Заблуждения трех видов должны искореняться правильной упасаной. В основном главное заблуждение, которое присуще всем душам в сансаре – это доша-дришти. Доша-дришти означает омрачённое или нечистое видение.
«Мудрец, ум и чувства которого под контролем, будучи чист душой, достигает освобождения. У кого различающее познание (виджняна) является колесничим, ум – поводьями, чувства – лошадьми, а тело – колесницей – тот достигает конечного места назначения, то есть меня. Он становится единым со мной. Ему следует хранить своё сердце свободным от раджаса, содержать его в чистоте и созерцать меня как Параматму, пребывающую внутри».
Знаменитая фраза Шивы, которой он призывает все души: «Атма готра паритьяджа, Шивам готра паришат». Кто стремится к освобождению, он должен вновь и вновь размышлять над значением этой фразы: «оставь свою готру» – то есть свой клан, свою касту, свою семью – «и войди в племя Шивы». Как это сделать, что относится к этим словам? «Атма готра паритьяджа» – оставить пять оболочек, оставить внешние привязанности, оставить внешние шаблоны, стереотипы, оставить привычный ход мыслей, основанный на карме, прошлом, и войти в преданность, истинное воззрение, истинное созерцание, то есть не отлучаться от своей истинной природы и самозабвенно принимать Прибежище в природе бытия, в природе Бога.
Медитация на образ Шивы
«Тот, кто вне ума, кто вне обязанностей по созданию, поддержанию и уничтожению, кто погружён в блаженство мудрости, чьё величие, словно кристалл, кто Ардханаришвара, кто носит в качестве одеяния шкуру тигра, кто держит руку в благословляющем жесте, кто синегорлый, трёхглазый, кто в верхних руках держит топор и оленя, кто наносит пепел на своё тело, – на такой мой образ должен медитировать йог. Рассматривая Атмана как верхнюю, а Омкару как нижнюю палочку для добывания огня, когда йог трёт их друг о друга в процессе познания, он получит пламя видения меня. Меня невозможно достичь путём цитирования Вед или изучения писаний, но кто с чистым сердцем медитирует или думает обо мне, я удовлетворяюсь таким чистым преданным и увлекаюсь его преданностью».
Научиться думать о Шиве, научиться говорить, слушать о Шиве, научиться читать мантру, и затем научиться созерцать Шиву до тех пор, пока эта привычка не вытеснит старые привычки и шаблоны ума.
Природа грехов и кармических фиксаций
Что такое грехи? Грехи означают фиксации прошлого ума, сильные фиксации, которые прорастают из прошлой жизни в эту, сильные васаны, сильные самскары. Например, если в прошлом была привычка лгать, то в этой жизни тенденция ума сама будет толкать, попадать в такие странные лживые обманчивые ситуации и самому всегда обманываться. Когда другие не понимают тебя, ты не понимаешь других, и вокруг такой туман, потому что ум склонен порождать такие проецирующие силы. Если в прошлом была привычка подавлять других, ум будет склонен в этой жизни проецировать такие состояния даже незаметно для самого человека, где для него будет естественно.
Обычно каждая душа воспринимает свои собственные васаны и самскары как нечто естественное, не замечая, что для другого другое естественно – этим мы и отличаемся. Но каждый сам воспринимает свою психоментальную среду как естественную среду, поскольку он с ней постоянно живет, и он искренне может не понимать других, а другие не понимать его, потому что их психоментальные среды совершенно разные, но для него она естественна. Человек может удивляться, как это его не понимают, возмущаться даже, при том что он совершенно не понимает других, потому что каждый считает свою психоментальную среду естественной.
Есть такая поговорка: «Не осуждай другого за то, что он грешит не так, как ты сам». Ключ к пониманию других, гармонизация заключается в том, чтобы отрешиться от собственных васан и самскар, собственной психоментальной кармической среды или посмотреть на ситуацию глазами другого.
Воззрение Шивы как абсолютная точка зрения
Как только мы смотрим глазами другого, то внезапно начинаем понимать: «Оказывается, есть много разных точек зрения и кармических видений, и моя точка зрения не абсолютна, она такая же, как у других, обусловлена васанами и кармой». Тогда возникает следующий вопрос: «Есть ли вообще абсолютная какая-то точка зрения – не моя и не твоя, а общая какая-то абсолютная, единая на всех». Учение говорит – да, есть, точка зрения Шивы. И путь к освобождению от запутанности этой кармы – это не принимать чью-либо точку зрения и не принимать свою точку зрения как точку отсчета, а пытаться увидеть мир глазами точки зрения Шивы – всеобъемлющей точкой зрения.
Когда мы входим в такое воззрение Шивы – это называют джняна-дришти (овладеть воззрением), и тогда мы видим: точка зрения Шивы она вот такая, может быть я вот так думаю, а вот точка зрения Шивы совсем другая.
Гуру знакомит ученика с воззрением, и ученик привыкает к воззрению. Несмотря на то что его собственная точка зрения никуда не исчезает, он понимает: «Да, есть более высокая точка зрения, из которой я могу понять весь мир. Вот из своей ограниченной точки зрения я не могу понять ни себя, ни других, ни тем более мир, ни тем более Бога» – слишком ограничено. Есть большая точка зрения, она изложена в писаниях, у неё есть название джняна-дришти (воззрение просветлённой мудрости), его передаёт Гуру, его несёт линия передачи, даёт Шанкара, даёт Даттатрея в «Авадхута-гите», даёт Васиштха в «Йога-Васиштхе». Это огромная великая точка зрения, и мне надо привыкнуть смотреть на мир вот так, как Васиштха, как Гуру, как Даттатрея, как линия передачи, как Шри Шанкарачарья.
Нелегко это, потому что шаблоны, стереотипы восприятия – это такие же реальные структуры, как и физические явления. На уровне головного мозга – это нейронные структуры, отработанные десятками лет. На уровне тонкого тела – это психические паттерны. И вот меняешь свою точку зрения на абсолютную. Это и есть овладевать воззрением, овладевать джняна-дришти, привыкать к воззрению.
Передача воззрения от Гуру к ученику
Часто, если Гуру находится рядом с учеником, Гуру ему подсказывает в относительной жизни, когда ученик переживает что-либо. Гуру улыбается и говорит: «Да нет, это ерунда всё, не переживай». Почему? Потому что Гуру смотрит из воззрения Шивы, ученик смотрит из своей точки зрения. То, что видится из воззрения Шивы – это одно, с точки зрения твоей – это другое. Постепенно ученик перенимает этот стиль восприятия благодаря изучению шастр, собственному анализу – шраване и манане (слушанию), и воззрение в него проникает, он тоже привыкает к этому воззрению. Тогда произошла передача воззрения, он становится наследником своего Гуру в цепи линии передачи, носителем пробуждённого воззрения.
Развитие естественного созерцания
Постепенно он привыкает к воззрению и у него появляется такая догадка: «Так ведь надо всегда в этом воззрении быть, никогда не выпадать из него даже ни на миг. Надо его ценить, потому что это волшебная драгоценность, из которой рождаются вселенные, исполняются все желания», — и он начинает ценить воззрение. «Сатьям джняна ананда Брахман» — святая мудрость, святая истина — это блаженный Брахман», — только это, и вот отсюда у него рождается тяга к созерцанию и тогда привычка к воззрению перерастает в естественную медитацию, в естественное созерцание. Медитация перестает быть только с усилием по программе, она становится естественным пребыванием в воззрении.
Так происходит передача, проникновение в недвойственное видение. На этом пути шесть врагов, которых называют дети одного отца — ахамкары (эго), то есть кама кродха, лобха, моха, мада и матсарья побеждаются — вожделение, гнев, жадность, иллюзия, гордость такая, как: «Я очень успешен», — отождествление со своим статусом, положением или матсарья (зависть): «он лучше меня или я лучше него, кто-то меня превзошел», — то есть антипод любви, то есть дьявол, который искажает любовь, что-то извращенное. Все эти враги побеждаются садху с помощью правильного воззрения, правильного созерцания. Любовь к точке зрения Шивы, любовь к воззрению Шивы, любовь и преданность постоянному созерцанию Шивы — это и есть преданность, это и есть погруженность в дивья-бхаву и в брахма-ахам-бхаву, которая уничтожает врагов садху. Уничтожает все прошлые грехи, все прошлые конфигурации ума приносящие страдания.
Блуждание в дебрях кармы
Часто из-за ложного эго мы причиняем боль другим. Иногда мы причиняем боль также себе и основная тяга души в этом мире сансары — это ашеша-камана, то есть бесконечное вожделение к чему-либо, неважно к чему, как бесконечная тяга, рага к чему-то — к чему-то, что не является Шивой, что является иллюзией. Также есть дамбха (высокомерие), сопровождающееся гордостью, поэтому есть такое выражение: «Мада мата сада» («Мой ум наполнен всегда вином гордости»), или: «вишая махита» («я все время в бреду») чувственных наслаждений. Когда душа не отбросила и полностью не перешла на преданность, воззрение, созерцание, преданность дивья-бхаве, душа все время блуждает в каких-то дебрях, каких-то джунглях своей кармы, не имея даже силы шансов, чтобы выбраться туда.
Когда она блуждает в дебрях, в джунглях своей кармы, то часто она сама страдает и приносит страдания другим. Есть такое выражение: «Те, кто вас раздражает — показывают вам ваши отождествления». Иногда говорят: «Если вам говорят, что вы глупец и вы сердитесь — вы точно глупец», — или: «если вам говорят, что вы пребываете в иллюзии, а вы не верите — значит вы точно пребываете в иллюзии: «если вам говорят, что вы гордый, а вы обижаетесь — значит вы точно гордый», — потому что не гордый не обижается. Садху, когда соприкасается с воззрением Шивы, с созерцанием Шивы начинает думать, как перевести все это в поведение, как перевести все это в правильную жизнь и в правильные отношения.
Этика садху
Здесь встает этика садху, культура садху. Говоря так: «Тот, кто критикует садху вслух — тот идет в ад», — поэтому никогда не критикуйте садху, какой он бы ни был никудышный, все равно он садху, все равно он преданный, он заслуживает уважения, он ученик Гуру. На недостаток указывает только тот, кто есть Гуру, так как он знает куда он ведет ученика, если вы не берете ответственность за человека, как за ученика и он не предан вам и не просил вас критиковать его — вы не имеете права его критиковать, потому что критиковать означает брать ответственность, стать для него Гуру и знать куда его вести, знать, как освободить его ум, который может впасть в самоуничижение, в страдание, в гордость, принять кармическую ответственность, а если вы не Гуру и он не предан вам и вы не принимаете кармическую ответственность за него, как вы можете знать куда заведет вас ваша критика. Не можете знать, не можете просчитать последствия этого, а если благодаря критике в следующей жизни он в ад попадет, кто будет нести ответственность? Вы тоже будете участвовать в этом — это станет грехом и для вас.
Для садху есть принцип — не критикуй, оставить это тому, кто его Гуру. Спросите себя: «Я его Гуру? Нет, а чего тогда я его собрался учить. Он меня просил учить? Нет, а чего тогда». Тогда лучше держать чистое видение и намасте делать. Все, надо сказать: «У него есть Гуру, пусть его Гуру его и учит. Я не могу его исправить, его только Гуру может исправить», — и то не всегда, иногда Шива может только исправить, но с помощью Гуру, с благословения Гуру. Садху, когда переводит воззрение и созерцание в относительное поведение он начинает понимать: «Единственный человек, которого я могу изменить — это я сам. Я буду менять себя. Я не буду менять других».
Слова Шивы о достижении освобождения
«Неправедная личность, возмущенная душа, у кого сердце не чисто, такая личность не может достичь меня. Меня можно достичь только через таттва-джняну (знание таттвы). Джаграт-свапна-сушупти и тому подобное, какие творения существуют — тот Парабрахман некто иной как я. Кто осознает этот факт, тот освобождается из оков сансары. В трех стадиях джаграт-свапна-сушупти (объект наслаждения, наслаждающийся (бхокта) и само наслаждение) — эти три состояния тоже божественный я — Садашива. Обладающий величием, сияющий словно миллиарды солнц, обладающий спокойствием словно миллиарды лун — о моем лице, на котором есть солнце, месяц и огонь в качестве глаз ты должен думать. Всепронизывающий, пребывающий в сердцах всех существ, — такой бесформенный Абсолют — это я, являющийся свидетелем всего. Кто медитирует на меня, видя меня во всех существах, такой йог обретает вечный покой именуемый освобождение».
В процессе такой медитации йогин постигает единство сознания и всеобщую взаимосвязанность. Всеобщая взаимосвязанность — это принцип называется сарвам-сарва-атмакам (все сущее является сущностью всего остального). Современные ученые только открывают завесу над этим, только маленькую-маленькую завесу над этим принципом, над тем, что было древним ученым йогам. Сиддхам и риши известно, что они изложили в сутрах, тантрах и упадешах. Сарвам-сарва-атмакам говоря языком квантовой физики — принцип нелокальной корреляции. Сарвам-сарва-атмакам означает Бог существует везде, поэтому в тантрах есть выражение: «То, что есть здесь, то есть везде, то, чего нет здесь, то его нет нигде». Когда йогин понимает этот принцип он не стремится куда-либо, он знает то, что здесь есть, то будет и везде, а чего здесь нет, то и в другом месте тоже нет. Он понимает принцип Шивы находится за пределами материальных объектов в сознании, которое объемлет собой все и которое порождает каждую секунду все объекты, которые есть во вселенной.
Вхождение в естественное самадхи
Мы превосходим географию времени и пространства, когда проникаем в этот принцип, тогда открывается сваджатья-вритти-праваха (постоянный поток собственного внутреннего состояния) «Ахам Брахмасми». Мы открываем этот поток внутри самого себя, и открытие этого потока — это и есть сахаджа-ништха (вхождение в естественное самадхи). Гуру находится в этом потоке, Парамгуру находится в этом потоке, все святые линии передачи находятся в этом потоке. Древо Прибежища, Гуру-йога, призывание линии передачи — это ничто иное как настройка на этот поток, текущий в астральном мире, текущий в тонких телах святых. Шива является источником этого потока, Даттатрея есть этот поток, все боги и святые и призывание древа Прибежища, упасана есть вхождение в эти тонкие просветленные потоки и открытие его в самом себе и затем не удержание, не выпадение из этого потока — сваджатья-вритти-праваха, постоянный поток собственного внутреннего состояния «Ахам Брахмасми» должен длиться как струя масла.
«Кто медитирует на меня, видя меня во всех существах, такой йог обретает вечный покой именуемый освобождение. Другие не достигают этого. Как один единственный огонь появляется в разных цветах и формах, горя в разных местах несмотря на то, что остается везде бесформенным, так и я несмотря на то, что пребываю в разных формах, не затрагиваюсь всеми видами счастья и печали и остаюсь уникальным».
Имена Шивы и их значение
Не затрагиваемый всеми видами счастья и печали — это имя Шивы называемое Двандатита, то есть тот, кто выше противоположностей таких как счастье, удовольствие и страдание. Другое имя его Махабхоги (великий наслаждающийся), тот, кто наслаждается всеми телами и умами всех живых существ, тот, кто является конечным получателем всех переживаний, всех опытов чувственного переживания или наслаждения или боли. Ишана (верховный владыка), поскольку он управляет всеми живыми существами, всеми мирами и богами. Гаганаакара — имеющий форму неба, очень важный аспект для йогинов практикующих лайя-йогу и ануттара-тантру. Этот аспект отражает принцип распахнутого ума и созерцания элемента пространства. Сахаджа-ананда — естественное блаженство. Ниранджан — безупречный, чистый, незапятнанный. Тьяга-амрита — нектар отречения.
Нектар отречения
Даттатрея считается мастером, пьющим нектар отречения, мастером самоотдачи, отдающий себя. Что это значит, что за нектар отречения, откуда нектар может быть при отречении? На самом деле, когда мы отрекаемся от пяти оболочек, отрекаемся от эго, обнаруживается чистый нектар. Это подобно тому, как есть драгоценная картина, есть такая техника среди художников, когда поверх шедевра рисуется, чтобы скрыть ее, рисуется еще какой-то слой. Например, картина тринадцатого века очень дорогая стоит миллионы долларов, но, чтобы провести через границу, задумывается целая спецоперация какому-то опытному художнику, он поверх нее рисует другую картину, подделку, и картину эту провозят, говоря: «Это просто талантливая подделка под что-то», — или современная даже. Рисует специальными красками, которые легко затем убрать, чтобы они не разрушили исходную картину, очень сложная операция для людей сведущих в антикварном искусстве. Затем эту предыдущую картину стирают и проступают черты шедевра.
Таким же образом нектар отречения означает надо убрать все лишнее, когда убирается все лишнее — проступает шедевр божественного состояния. Отречение ведет к переживанию нектара. Парадоксальным образом отречение от эго ведет к счастью и блаженству. Наоборот, привязанность к чему-либо ведет к страданиям, поэтому, когда есть страдания ума или чего-то еще — это указывает на нашу привязанность, что мы не пьем нектар отречения, что мы за что-то привязались, зацепились за что-то. Стоит отречься мы обнаружим как польется этот нектар отречения. Обычно для мирских людей подверженных карме отречение — это всегда страдание, отречься от чего-то — это потерять самого себя, это страдать, впасть в уныние, эта жизнь пошла значит сложным путем, несчастия, беды и горести, потому что материальное имущество, связи, власть, почет, престиж, имя, репутация много значат и что-то потерять — это потерять часть себя.
Для йогов наоборот — они с удовольствием расстаются со сложными частями себя. Они с удовольствием отрекаются от того, что отягощает их жизнь. Когда они отрекаются достаточно глубоко от эго, от воли эго, от амбиций эго, от ложных представлений ума, внезапно они обнаруживают такую свободу. Внезапно они обнаруживают естественно присущее счастье и чувствуют огромное счастье, потому что, как говорится: «Ни кола, ни двора санньяси, ни престижа, ни власти, а чувствую себя владыкой мироздания — вот это да! Вот это истинное отречение». Цари и власть имущие богачи вроде бы все имеют, а душа-то плачет, потому что всего боится, за все привязывается, всего опасается, за все цепляется и никакого счастья, никакой распахнутости, ничего и только впереди следующие жизни огромной чередой ожидают — это разница. Это означает тьяга-амрита, анирвачанья (невыразимыми словами), анамайя (свободный от болезней), свабхава (своя природа), врожденная радость собственного ума (манаса-кальпита-сахаджа-ананда) — очень важное определение, врожденная радость собственной природы Ума (манаса-кальпита-сахаджа-ананда). Когда мы отрекаемся от того, что должно мы обнаруживаем такую врожденную радость и это наша собственная природа.
Изначальный Пуруша
«Кто осознает меня как древнего Пурушу (Пурушу Вед), имеющего величие, словно солнце, возвышенного душой, такой человек обретает освобождение. Нет другого пути к освобождению, кроме познания меня в действительности. Кто знает меня как изначальное существо, который сначала породил Брахму и дал ему Веды, кто осознает меня как изначального Пурушу, как единого достойного поклонения Бога богов, такой йог не падет в уста смерти».
Пуруша — это «я», то, что обитает в этом теле, то есть сознание. Изначальный Пуруша (Ади Пуруша) — изначальное сознание, обитающее в этом теле. Как Ади Пуруша Шива присутствует в душе в виде Атмана буддхи. Через буддхи проявляется совесть и что такое совесть — это Шива представленный в буддхи. Есть на санскрите слово «сувасту» от которого происходит слово «совесть». «Су» означает прекрасный, «васту» — основа, то есть прекрасная основа, которая исходит от Атмана. Это и есть Ади Пуруша.
«Кто знает меня таким, и кто обуздал свои чувства, тот сливается со мной».
Контроль чувств и тапас
Итак, когда мы обнаруживаем изначальное сознание (Ади Пуруша) и тот, кто контролирует свои чувства, когда мы контролируем чувство тапасом мы начинаем знакомиться с Богом напрямую, не заочно, апарокша-анубхути (незаочное постижение) о котором писал Шанкара. Контроль чувств — это тапас и принцип тапаса таков — делать маленькую аскезу, чтобы избежать маленьких страданий и малого неведения. Делать среднюю аскезу, чтобы избежать средних страданий и среднего неведения и делать большую аскезу, чтобы избежать больших страданий и большого неведения.
Так заканчивается 12 глава «Шива-гиты» из «Падма-пураны» Уттаракханда.
