Комментарий к тексту «Сутра. Вопросы Мелинды»
«Представь, государь, что попавший на чужбину и заблудившийся человек вышел на правильную дорогу и по ней устремляется, влечется, радуется и ликует: «Вышел я, кажется, на правильную дорогу». Вот точно также, государь, у того, кто увидел опасность кружения, мысль к избежанию круговорота устремляется, влечется, радуется и ликует: «Найдено, кажется, избавление». И он на стезе, ведущей к некружению, упражняется, ищет, осваивает и ее умножает».
Путь, ведущий к некружению в сансаре — вот что такое путь Освобождения. Пока мы на этом пути не стоим, все живые существа кружатся в сансаре. Кружение в сансаре означает умереть и переродиться, умереть, снова переродиться, потому что в тонком теле есть отпечатки и васаны, которые заставляют входить в новое тело, бессознательно двигаются, это кружение в сансаре.
С точки зрения кружения в сансаре жизнь человека не имеет смысла, разве что в относительном смысле — только как накопление опыта, но этот опыт может быть как позитивный, так и негативный. Так что нельзя сказать однозначно, что она имеет смысл. Например, человек родился, обладая заслугами, но в силу каких-то обстоятельств заслуги растратил, накопил дурную карму, в следующих жизнях родился в адских измерениях. Имела ли смысл эта жизнь? Выходит так, она не имела смысла.
С более высокой точки зрения она, возможно, тоже имела смысл — он должен был получить опыт ада, чтобы в следующей жизни просто панически бояться накапливать дурную карму. Он не боялся, теперь будет бояться, поскольку когда он прожарился в адах несколько сотен лет, он в следующей жизни не будет преступником, киллером, вором, он не будет больше злословить о святых, говорить плохо о Дхарме, он не будет больше тем, кто убивает людей, убивает животных. Просто сама мысль об этом его сразу будет отворачивать: его тонкое тело будет помнить обо всем, он получил некий опыт. С этой точки зрения его жизнь имела смысл: ему надо было погрузиться, получить дурной опыт, получить за это наказание, пострадать, раскаяться в этом. Но этого могло с самого начала не быть. Все это круговорот в сансаре.
Молодые и зрелые души
Молодые души — это те души, которые пришли в этот мир за опытом. Кажется, будто они стремятся в олигархи, в политики, в спортсмены, в звезды шоу-бизнеса, в фотомодели; нет, это все формы получения опыта. На самом деле они стремятся к проживанию опыта. Стремятся обладать деньгами, детьми, известностью, семьей, авторитетом, красивым телом, искусствами, научными познаниями. Все это разнообразные формы недополученного опыта. Душа эволюционно незрелая, детская душа.
Желание иметь жену, детей, семью, желание блистать в обществе, желание быть лидером нации, преступной группировки, политической партии, завода, фабрики, фирмы, чего угодно. Любое желание, не связанное с Освобождением, все это различные формы детского, незрелого ума. Поскольку само желание быть в сансаре, желание желания сансары, это детский ум.
Спросите святого или бога: «Хочешь в сансаре быть? Царем, самым высоким человеком, генеральным секретарем Организации Объединенных Наций?» Он скажет: «Нет, я лучше буду у себя на небесах. А если низойду, это будет для меня тапас, аскеза, только с миссией, чтобы спасать других. А личного желания нет. Скажут старшие боги, приму такую миссию, пойду, сам не пойду». Или скажут какому-нибудь божественному существу: «Хочешь быть олигархом? Жить в пятизвездочных отелях, много женщин, много денег, весь бизнес под твоей властью». Он ответит: «Нет, не хочу». Потому что божественные существа понимают — все это бессмысленно, все это ведет к страданиям, ограничениям. Само физическое тело, пять элементов, законы кармы — все это ограничения, сплошные ограничения. Это аскеза, тапас.
Высшие существа, эволюционно зрелые души нисходят в этот мир только с одной целью — с миссией: проявлять учение, спасать других, распространять Дхарму, курировать какие-то направления учения. Хотя внешне они кажутся, как обычные люди, они совсем другие. Они рождены не по причине прошлой кармы, а из-за санкальп, намерения или получили приказ божественных существ, старших наставников (адешу).
Это подобно тому, как если материальный мир уподобить тюрьме, то в тюрьме есть заключенные, но также есть надзиратели, начальник тюрьмы, доктора и юристы, которые следят за правами человека и иногда эту тюрьму посещают. Хотя они находятся в одном месте, тем не менее, права и статусы разные. Заключенный никогда не может покидать тюрьму, а начальник тюрьмы или тот, кто приходит с какой-то миссией, он может в любое время прийти, выйти и уйти, на него эти законы не распространяются.
Таким же образом освобожденные души, кто приходят с миссией, они не привязаны к этой сансаре. Они действуют здесь только с определенной целью. У них нет личных задач: получение желаний, удовольствий, самоутверждение, достижение каких-то сансарных целей, поскольку все это полностью и абсолютно иллюзорно. Но если душа незрелая, детская и недополучила опыт в сансаре, она не будет этого понимать. Сколько ей ни говори: «Это все иллюзорно, это все ведет к страданиям», она будет думать так: «Может, иллюзорно, а может, и нет. Может, к страданиям ведет, а может, и не ведет». У нее будут все время какие-то сомнения, пока она не прозреет и не получит духовные опыты.
Садхана и духовное созревание
На духовный путь Освобождения становятся именно те души, которые духовно, эволюционно созрели. Садхана сокращает эволюционный путь созревания, если она правильно выполняется. За год можно прожить карму семи жизней, если вы практикуете хорошо. А кто практикует плохо, он не проживет кармы, он будет думать: «Тапас — тяжело, дисциплина в ритрите — тяжело, мауна в ритрите — тяжело».
Когда практикуешь тапас, все эти кармы вымываются, выходят. Они требуют воплощения, они вспениваются в каналах и начинают желать проявиться, а ты их самоосвобождаешь. В результате соединения присутствия и карм возникает трение и огонь, и этот огонь сжигает их. Потому и называют: тапас — это огонь, воспламенение. Но так способны практиковать только те, у кого есть зрелость и сильная воля.
Земля как таковая — это площадка для получения опыта с одной стороны, а с другой — как отстойник для незрелых душ, для неудачников, кому в духовном смысле не очень повезло, кто не оказался настолько удачливым, чтобы быть богами, видьядхарами, апсарами, риши, сиддхами, богами-творцами и прочими, освобожденных душ (нитья-мукти) очень много. С другой стороны, земля как некий мир является и очень удачным миром для молодых душ, поскольку в других мирах: адах, мирах претов нет возможности практиковать, на земле есть возможность практиковать. Для высших существ земля — это неудачное место, а для низших существ — чрезвычайно благоприятное место.
Диалог о природе Нирваны
«И он на стезе, ведущей к освобождению от круга сансары, упражняется, ищет, осваивает и ее умножает. Ради этого утверждается у него памятование, ради этого утверждается усилие, ради этого утверждается радость. И так его непрестанно внимательная мысль преодолевает круговорот и вступает в некружение. Когда истинно делающий достиг освобождения от круга, государь, то говорят, что он осуществил Нирвану.
«Отлично, почтенный Нагасена! Да, это так, я с этим согласен. Почтенный Нагасена, есть ли такое место, будь то на востоке, будь то на юге, будь то на западе, будь то на севере, будь то наверху, внизу, сбоку, где находится Нирвана?»
«Нет, государь, нет такого места ни на востоке, ни на юге, ни на западе, ни на севере, ни наверху, ни внизу, ни сбоку, где бы находилась Нирвана».
«Если, почтенный Нагасена, нет места, где расположена Нирвана, то и Нирваны нет. А если кто-то осуществил Нирвану, то это у него не осуществление, а ложь».
Мелинда в замешательстве спрашивает: если Нирване нельзя указать какое-либо место, то выходит, ее и нет. Когда мы пребываем в осознавании, то мы говорим, у осознавания нет точки фиксации. Если ты хочешь быть в присутствии, не делай объектом концентрации даже атом. Но это не значит, что осознавания самого нет. Оно ни внутри, ни снаружи, не где-либо еще. Тем не менее, это самая реальная вещь на свете. Но, для того чтобы пребывать в осознавании, надо обладать ясностью, утонченностью восприятия и быть свободным от захваченности чувствами и концепциями.
Осознающий как единственная реальность
Никто не может утверждать, что нет осознавания, осознающего. На самом деле, осознающий — это единственный факт, в котором мы можем быть убеждены. Когда мы утверждаем что-то или отрицаем, всегда есть тот, кто это делает. Мы можем сомневаться в объекте утверждения или отрицания, но нельзя сомневаться в том, что это кто-то делает. Если мы сомневаемся в том, что кто-то это делает, мы как раз все равно подтверждаем его наличие.
Например, если кто-то стучит в дверь, а вы выходите и говорите: «Никого нет дома», то сам этот ответ подтверждает, что дома кто-то есть. Таким же образом, утверждаете вы или отрицаете, занимаетесь исследованием или не занимаетесь, вы как субъект осознавания всегда есть и в нем нельзя сомневаться. Можно сомневаться в чем-то внешнем, но в сомневающемся нельзя сомневаться. Можно сомневаться в видимом, но в том, кто это видит и сомневается, нельзя сомневаться, это реальность. Можно сомневаться в слышимом, но в том, кто это слышит, сомневаться нельзя. Сам факт его сомнения указывает на его наличие. Можно сомневаться в переживаемом, но в том, кто это переживает сомневаться нельзя.
Когда мы обращаем внимание на того, кто переживает, и перестаем заботиться о переживаемом, когда мы обращаем внимание на видящего и перестаем заботиться о том, что видим, то мы по-настоящему начинаем практиковать созерцание и самоосвобождение. Неучи, глупцы, неудачливые люди не понимают этого факта. Они все время думают о внешнем: о видимом, о слышимом, о том, что читают, о других, о концепциях, когда надо обращать внимание на того, кто все это переживает. Но такова уж центробежная тенденция ума, что он все время стремится наружу.
Люди заняты тысячами дел: они обсуждают других, они спорят по поводу концепций о Боге, они все время ищут причину снаружи, они видят внешнюю религиозную сторону жизни. Хотя все это можно было бы совершенно отбросить и, обратив ум внутрь, найти истину в собственном осознавании.
Только святые мудрецы и те, кто следует внутренним учениям, это понимают. Именно это есть тот путь, по которому идут все святые прошлого, по которому идут все святые будущего и идут все святые настоящего. Это путь Освобождения. Не идя этим путем, невозможно достичь Освобождения. Идя этим путем, все святые достигают Освобождения.
Природа пространства и сознания
«На земле есть поле, откуда берется зерно, есть цветок, откуда берется запах, есть куст, откуда берется цветок, есть дерево, откуда берутся плоды и есть копи, откуда берутся драгоценные камни. Так что если какому-то человеку что-то понадобилось, он идет в соответствующее место и берет то, что нужно. Вот точно также, почтенный Нагасена, если Нирвана есть, то следует потребовать, чтобы было место, откуда она берется. А раз, почтенный Нагасена, нет места, откуда берется Нирвана, то я утверждаю, что Нирваны нет, И если кто-то осуществил Нирвану, то это у него не осуществление, а ложь».
«Места, где расположена Нирвана, действительно нет, государь, но Нирвана есть. Пользуясь подлинным вниманием, истинно делающий осуществляет Нирвану».
Места естественного состояния Брахма-нирваны нет, но само естественное состояние есть, потому что оно не нуждается в месте. Географическая система координат: вверх, вниз, прямо, влево, направо, время, прошлое, будущее, настоящее, пространство — это иллюзорные факторы, сотворенные сознанием. Но мы так к ним привыкли, что для нас очень важно определять местоположение чего-либо.
Длина, ширина, высота — три измерения пространства. Время — четвертое измерение. Таким образом, ученые говорят: «Мы живем в четырехмерном измерении». Но все эти мерности — это просто некие аспекты сознания. Есть вселенные с большим количеством мерностей, есть вселенные с меньшим количеством мерностей. Точка, прямая линия, плоскость, объемная фигура, объемная фигура, трансформирующаяся во времени, так нарастает мерность. Это всем известно. Ноль измерений — точка, одно измерение — линия, два измерения — плоскость, три измерения — объемная фигура, объемная фигура во времени — это четыре измерения. Это всего лишь факторы модификации сознания, не более. Если сознание более глубокое, оно может прибавить еще и еще больше различных мерностей, но само сознание от этих мерностей не зависит, потому что оно само их генерирует.
«Пользуясь подлинным вниманием, истинно делающий осуществляет Нирвану. Скажем, государь, огонь ведь существует, но место, откуда он берется, нет. Тот, кто трет две чурки одну о другую, тот и получает огонь. Вот точно также, государь, Нирвана есть, но место, откуда она берется, нет. Осуществляет Нирвану истинно делающий, пользуясь подлинным вниманием. Или скажем, государь, существует семь сокровищ миродержца: драгоценное колесо, драгоценный слон, драгоценный скакун, драгоценный самоцвет, драгоценная женщина, драгоценный хозяин, драгоценный советник, но места, откуда бы брались эти сокровища, нет. Они к истинно делающему кшатрию являются сами собою силою его делания. Вот точно также, государь, Нирвана есть, но места, откуда она берется, нет. Осуществляет Нирвану истинно делающий, пользуясь подлинным вниманием».
