Всю свою жизнь садху должен превратить в поклонение. Поклонение у алтаря, поклонение божеству, когда он кланяется Гуру, кланяется сангхе, кланяется друг другу, внутри своему божественному «Я». Вы должны очень беречь поклонение, потому что, если вы не в состоянии поклонения, вы сразу в состоянии эго, потому что поклонение — это связь с Богом и единство с Богом. Если вы не в единстве, значит, вы всегда в иллюзии, в отдельности, в эгоизме.
Привычка быть всегда в поклонении внешнем либо внутреннем — это состояние духа садху. Как только вы не в поклонении, вы в уме, вы в эго, вы в гордости, вы в желаниях. Поклонение — это акт самоотдачи, и когда вы в состоянии поклонения, то вы не можете быть в состоянии заблуждения, по крайней мере, вы двигаетесь в правильном направлении. Все ошибки, сложности, препятствия делаются не из поклонения, а из духа двойственности, из эго: обида, гордость, страдание, разочарование, привязанность — когда они переживаются, в этот момент человек не находится в поклонении, потому что поклонение подрезает всё это под корень, всё это неважно, поклонение как бы говорит: «Всё это — ерунда».
Внешнее поклонение — это выражение чего-то большего, внутреннего, это выражение самоотдачи Богу, и садху живёт в таком настроении, чтобы все свои действия, все свои мысли делать поклонением. Мысль, не преклонённая перед Богом, желание, не преклонённое перед Богом, действие, не преклонённое перед Богом, мотивация, не склонившаяся перед Богом, — это всё майя, это всё сансара, тут как говорится, к гадалке не ходи — это сто процентов майя, это иллюзия.
Садху всегда должен быть очень бдительным, чтобы каждое действие было преклонённым перед Богом, в этом принцип самоотдачи. Это наставление, которое давал Шива Васиштхе о методах поклонения Богу, глава 6, «Йога Васиштха». Но как только эго появляется, оно желает что-либо присвоить, оно желает что-либо сделать, и оно не делает это поклонением, самоотдачей, а делает это актом себялюбия, самоутверждения, присвоения — вот тут оно попадает в плен своей кармы, в плен майи.
Садху — это тот, кто всегда осознаёт всевышнее Существо над собой, это не тот, кто ходит: «Я великий медитатор, я большой мудрец», — это всё ерунда. Садху знает: «Я никчёмный медитатор, я глупейший, а не мудрейший», — потому что он не сравнивает себя с людьми, он сравнивает себя с Богом, с Абсолютом. Это не значит, что он страдает, нет, это не значит, что он думает: «О, я никчёмный медитатор, я глупейший, какая жалость», — он не чувствует себя неудачником, вовсе нет. Он просто знает, чего стоит эго и никаких проблем у него нет, он знает, что эго у него ограничено, но Бог абсолютен, ум ограничен, но Бог абсолютен, и просто в таком состоянии нет места для чувства собственной важности и для гордости — это нормальный дух поклонения. Если у вас есть такой дух поклонения, ваша духовная практика всегда будет вас вдохновлять.
Жизнь души в иллюзии
«Божественная мудрость и милость не ведомы спящим душам, целиком погрязшим в мирской суете, заботах о теле и земном, увязших в мыслях и чувствах. Такие души увязли в предпочтениях и не могут признать верховенство Бога, у них нет ни веры, ни любви к нему. Воплотившись в теле, эти души забыли своё предназначение — искать Бога, его мудрость и милость, служить ему, чтобы полностью соединиться с ним. Забыв, они погрузились в иллюзию, особую очаровывающую силу Бога, которая захватила их сердца.
Иллюзия околдовала их как очаровывает коварная соблазнительница неопытного деревенского простака. Она словно властная царица заставила одни души искать развлечения ума, удовольствия тела, обладание богатством и наслаждаться вещами, отношениями с людьми, опытом власти и престижа, внушив им, что это и есть счастье. Другие души она побудила день и ночь наслаждаться своими мыслями, волей, чувствами и ощущениями».
Божественная милость, форма божественной энергии — Ануграха, чтобы получить её благословение, надо быть сонастроенным на неё, надо всю жизнь сделать проведением этой божественной милости. Ануграха — это форма божественной воли, которая освобождает живых существ, просветляет их.
Когда именно эту форму мы проводим, служим ей, она касается нас, освобождает и просветляет и нас, и других, именно поэтому важен принцип служения. Важно определиться, кому служить, в чьих войсках служить — это принципиально важно, на войне всегда ты либо за наших, либо за других, тут не может быть да или нет, и знаки какой армии ты носишь — от этого зависит вся твоя судьба. Когда мы делаем выбор, мы поступаем в армию Бога, конкретно в войска Ануграхи, мы служим в этом войске вселенского просветления.
Когда мы служим, мы проводим именно этот тип энергии, мы создаём определённые тонкие причины, следствия, а затем освобождаемся вообще от всех причин и следствий, не только в этой жизни, но и в следующей, то есть проведение определённой божественной воли. Но божественная воля проявляется и через другие энергии, есть другая энергия, называемая тиродханой — энергия сокрывающая, вуалирующая, увлекающая, искушающая. Она проявляется в виде захватывающих желаний, захватывающих мыслей, захватывающей материальной природой.
Она действует как противовес, как форма маха-майи (великая иллюзия), у неё тоже есть своя логика, но это другая армия, противоположная, и цели у неё совершенно другие. Как в боевых действиях престижным считается взять в плен генерала или хотя бы полковника, таким же образом для майи околдовать практикующего — это является более престижным, чем обычного мирского человека, потому что обычный мирской человек не представляет большого интереса. Но практикующий — это своего рода вызов для майи, поэтому в заслугу майи записывается, когда она околдовывает садху, это значит, на садху майя отрабатывает самые изощрённые приёмы. Но если это мудрый садху, он предаёт себя служению, созерцанию, и его защищает Ануграха.
«Души начали погружаться в иллюзорные миры, созданные иллюзией и ими самими. Погрузившись в них, они утратили всякое понимание о том, кто они, где находятся, куда им идти и в чём смысл их жизни. Такие души глухи к мелодиям божественной милости, они слепы к её лучам, как слепы совы при солнечном свете».
Персональный и коллективный смысл жизни
Право на индивидуальный, персональный смысл жизни имеют не все души, а только те, кто раскрыл сахасрара-чакру, кто установил связь с Божественным, кто поднялся над планом выше эго, кто утвердился в высшем уровне самоосознания, все остальные реализовывают не личный смысл жизни, а коллективный. Смысл жизни есть у каждой нации, у каждого народа, у каждой расы, у всего человечества в целом, у всех существ локи и у многих лок, этот смысл разворачивается в соответствии с санкальпой Брахмы-творца. Всё это называется — нияти, ход вещей, мировой порядок, установленный Брахмой.
За этим мировым порядком, за поддержанием гармонии — риты, наблюдают боги — деваты. Деваты — это создатели, хранители риты, мирового порядка, и чем выше измерение, тем рита, божественная гармония лучше, то есть в высших небесах гармония очень высокого уровня, потому что там энергия саттвы доминирует, чем ниже миры, чем больше тамаса, раджаса, тем меньше риты, нарастает космический хаос, действует закон силы, кто сильный, тот и прав, никакого порядка, божественной гармонии нет.
Наш мир относится к серединному миру, где силы хаоса и силы гармонии постоянно друг с другом конфликтуют, саттвы, тамаса и раджаса. Нияти — это санкальпа творца, согласно которой все души испытывают свои судьбы.
«Они слепы к её лучам, как слепы совы при солнечном свете».
Право на индивидуальный смысл во всём этом мире, космическом порядке или хаосе, получают те души, которые занимаются самосознанием и способны вырваться с коллективных карм человечества. Те же, кто не получил права на индивидуальный смысл жизни, живут с мыслями нации, народа, рода, своей семьи и рода предков, родовой линии, если в обществе сильны родовые линии клана, касты, своего сообщества и смыслами своего эго — это ещё не подлинный смысл жизни. Душа в процессе самоосознания как бы зарабатывает право на персональный смысл жизни.
Персональный смысл жизни — это персональное отношение с Богом, со всевышним Источником, это осознанность, осознанность в этом теле и в этом уме, вера в этом теле и в этом уме. Тогда человек выходит из коллективной истории, из коллективной кармы, он выходит из кармы нации, кармы рода, кармы народа, потом из кармы всего человечества. Последнее, когда он выходит из кармы человечества, когда он становится садху и джняни. Из кармы рода он выходит, когда он становится санньяси, когда происходит инициация пурна-санньяси, духам предков жертвуются шарики из теста, духам прабабушек, прадедушек, и как бы душа объявляет: «Пожалуйста, отпустите меня, я не связан больше с кармой рода, передо мной нет обязательств, я свободная душа, я иду по другому пути».
Он освобождается от кармы родовых линий, от перерождения в мире питрисов, но когда он становится джняни, обретает атма-джняну, он освобождается также от кармы человечества, от кармы быть человеком. Но пока человек не превзошёл карму рода, карму человечества, но ещё не может реализовать персональный смысл жизни, он отрабатывает все эти кармы: кармы расы, нации, рода. Он вовлекается в различные исторические процессы, история как бы вращает им, он ещё не отделил себя от кармических людей.
Он ещё вписан в коллективную историю, в коллективную карму человечества, и эта энергия, которая вырывает из разных карм, из коллективной истории — это Ануграха, спасающая энергия Шивы, Даттатрейи. Она как бы тебя отделяет от этих карм и говорит: «Теперь ты идёшь этим путём, ты идёшь по пути освобождения». Такой человек может как бы прикидываться, играть вместе со всеми другими внешне эти роли, но он уже свободен от этих карм, он только играет эти роли, эти кармы над ним не довлеют, потому что он служит другому. Он тогда в человеческом обществе как садху, кем-то наподобие шпиона может быть, под прикрытием, он только делает вид, что занят человеческими делами, а на самом деле служит божественным энергиям.
«Живя без веры, любви к Богу, не признавая его верховенство, они считают, что их предпочтения — это единственное, за чем нужно следовать. Души без божественной милости живут и как будто не живут, а просто влачат существование, ибо не знают Бога, не ищут его, не думают о нём и не радуются ему. Они тоскуют, страдают без него, словно маленький ребёнок, потерявший дорогу домой, но даже для таких душ есть надежда, если они отринут своё неведение и встанут на путь поиска Бога и познания его мудрости, потому что божественная милость и любовь изливаются беспричинно на всех, не ставя условий и не выбирая, подобно тому, как светят лучи солнца, не делая разницы между деревом, камнем, человеком или птицей. Так отринь неведение, немедля встань на путь и ищи божественную мудрость и милость».
Восприятие божественной милости
Божественная милость, Ануграха воспринимается душой, когда она достаточно очищена. Медитация, концентрация, сева, усмирение ума, отрешение (вайрагья) вивека — всё это очищает сосуд души для восприятия божественной милости. Пока душа не очищена, она не может её воспринимать, поскольку это область сверхтонких энергий. Однако эта божественная милость изливается всегда, и когда садху делает поклоны, поклонение, воспитывает в себе смирение, он как бы приучает себя открываться божественной милости, даже если он пока её не чувствует.
«Кто достоин божественной милости.
Божественная милость изливается подобно водопаду на всех, везде, всюду и во все времена, но получить её могут лишь достойные и избранные ею чистые сосуды, те, кто искал её и поиском очистил свою душу. Тот, кто распознал божественную мудрость и предался Богу, принял решение служить воле Бога, не ищет ничего иного».
«Искал, распознал, не ищет ничего иного» — в этих двух фразах содержатся ключевые наставления. Искал — означает вичара; распознал — значит вивека, то есть не путаешь с другим, чётко знаешь, что есть божественная милость, что не есть; не ищет ничего иного — означает вайрагья, отрешение, отделение от всего иного. Вайрагья означает, что мысли больше не впечатляют вас, вы познали пустотную суть, эмоции больше не впечатляют вас, вы познали их пустотную суть. Эго и любые его достижения не впечатляют — вы познали пустотную суть. Материальный мир, люди, отношения не впечатляют вас, вы познали пустотную суть.
Вичара, вивека, вайрагья — это означает, что за всем вы свободны распознавать чистое, божественное бытие, как воздух, которым мы дышим. Когда вы распознаёте это божественное бытие, оно начинает вдохновлять вас, питать, насыщать светом, сжигать остатки кармы, увлекая, как большой магнит, большой центр притяжения, то есть вырастает новое вдохновение — это и есть действие Ануграхи.
Под действием Ануграхи расцветают все контуры нашего сознания, пробуждаются божества в каналах, раскрываются буддхи и все саттвичные качества. Ануграха означает, что вы прикоснулись к большому надличностному источнику мудрости, силы, энергии, и этот источник начинает вдохновлять вас всё больше и больше, и под его воздействием остаточные кармы растворяются.
«Душа, не предавшая себя Богу, подобна сосуду с запечатанным горлышком: сколько бы сверху ни лился нектар, внутрь не попадает ни капли. Она касается лишь тех, кто очистил себя внутренней аскезой, как алхимики очищают золото от всех примесей. Она приходит к тем, кто отдал себя Богу подобно верной жене, отдавшей себя служению мужу. Такая душа подобна сильной птице, она живёт одиноко там, где хочет, всегда довольная тем, что есть, ни к чему не привязана, ни за что не цепляется, не ропщет, не жалуется, ничего не ожидает, ни на что, кроме Бога и его милости, не надеется. Так стремись быть достойным божественной милости».
Когда мы придаём значение предпочтениям ума, предпочтениям эго, мы закрываем себя от божественной милости, появляется чувство собственной важности, клеши, ум — всё это закрывает нас, поэтому садху всегда бдителен, чтобы самому не закрыться от божественной милости, а наоборот, в неё погружаться. Самоотдача означает, что божественная милость становится постоянным дыханием садху, и садху приучается жить, воспринимать мир через божественную милость.
Он приучает себя полагаться на неё больше, чем на материальный мир, он как бы начинает дышать и питаться ею, тогда его желания уменьшаются, он становится всё менее зависим от сансарного существования, от ума и эго, и всё более счастливым. Его внутренний показатель счастья увеличивается, ему для счастья ничего не надо. И представьте, вы сидите в комнате, просто в этом зале или ещё где-то, и представьте, что вам ничего не надо делать, следующие сто лет ничего не придётся делать, сидеть можно, будете ли вы счастливы, просто просидев? Вы будете обеспечены прасадом, никаких путешествий, никаких разговоров, улыбок, приколов, новостей, интернета, вай-фая, тело получит всё, что надо, питание, всё получит, никаких особых впечатлений новых, знакомств, походите туда, выйдите туда и все. Сколько вы сможете быть счастливым?
Но если человек открыл в себе источник божественной милости, он будет счастлив, потому что всё это перестаёт иметь значение, он питается этим внутренним светом божественной милости. Вайрагья — я всегда говорил в России, что я готов просидеть всю жизнь на своём диванчике в комнате, я очень счастлив, то есть если я делаю что-то — это сева, исполнение обязанностей, своей дхармы — дхармы учителя, надо исполнять. Но в личном плане нет никаких желаний, никаких поисков, так и мы должны приучиться. Если нужно для севы, то я лечу на другой край галактики, что касается для себя — я удовлетворён и счастлив, это принцип, о котором говорил Нарада, принцип мудреца, того, кто служит Богу, но сам счастлив, то есть ты полностью питаешься божественной милостью. Ты не нуждаешься в других источниках питания сильно, немного телу надо кое-что, не надо отрицать, тело живёт по закону материальной природы Пракрити, но ум доволен божественной милостью.
Алхимия души и божественная милость
«Божественная милость подобна сверканию молнии в ночном небе, даже её краткая вспышка освещает всё вокруг. К чему ни прикоснётся, всё очищается и преображается. Так не будь глупцом, иди путём мудрых, тщательно верши свою внутреннюю алхимию, чтобы добыть это волшебное золото. Трудись, не отвлекаясь, не жалей себя во имя Бога, как от зари до зари трудится пахарь в поле, чтобы иметь урожай. Очищай себя без устали, как садовник, желающий разбить прекрасный сад, трудясь, очищает заброшенную землю от сорняков, камней и ветвей».
Твои труды не создадут его милости, они очистят твою душу. Очистившись, она воссияет, словно слиток золота без примесей и станет прозрачной, как чистое стекло. Чистота и прозрачность наделяют её особой мудростью – всегда и везде видеть стопы Бога, и великий ослепительный свет, подобный бесконечному небу, низойдёт прямо в твоё сердце и заставит душу сначала устрашиться, быть в восхищении, а затем танцевать, петь и плакать от счастья – это и есть стопы Бога. Увидев его стопы, твоя душа будет ликовать день и ночь, и изумляться тому, как она раньше не могла их видеть.
Признаки нисхождения божественной милости
Признак нисхождения божественной милости – это ананда, блаженство. Вы всегда счастливы, любая еда – вы счастливы, любая одежда – вы счастливы, любое положение – вы счастливы, в любой стране – вы счастливы – это самое начало, не конец. Просто значит, что ваш ум немного усмирён, и он усмирён не волевым контролем, не принудительным созерцанием, а более тонким, альтернативой, божественной анандой, блаженством, поэтому безусильное созерцание всегда связано с Ануграхой. Созерцание с усилием всегда связано с методом, который жёстко держит ум, но там может не быть нисхождения блаженства, ананды, Ануграхи, прикосновения к всевышнему Источнику, это просто метод, который держит ум.
Но безусильное созерцание всегда связано с самоотдачей, с блаженством и с нисхождением божественной милости. Если вы читали книгу «Сияние», том первый, там об этом говорится, Ануграха – нисхождение просветляющего импульса Абсолюта, то есть подлинное пробуждение – это всегда нисхождение просветляющего импульса Абсолюта, которое переживается как ананда, но ананда – это самое начало.
«Даже увидев на миг стопы Бога, она будет вспоминать их вновь и вновь, рыдая от счастья и изумляясь, и не будет такой силы, которая заставит душу забыть о них».
Что же это такое стопы Бога? Кто-то может подумать – это огромные стопы в золотых сандалиях. Это как одному христианскому священнику приснился сон, будто он стоит у огромного забора, небесного забора сверкающего, и он стучит в этот забор, и там открывается такое окошко и показывается величайшее светящееся существо со множеством лучей, атрибутов, рук, и он падает вниз, молится, плачет, бездыханный почти от страха, восторга. Он спрашивает: «Ты ли это Господь?», – а тот ему отвечает, – «Я только привратник». Тогда священник просыпается и думает: «Если это только привратник, то что же тогда с Богом, как же тогда выглядит Бог».
Стопы Бога – можно дать такую подсказку, есть такой раздел учения – вьйома-панчака (пять тонких пространств) – это стопы Бога. Брахма-ахам-бхава – переживание божественного величия – это стопы Бога. Переживание света во сне без сновидений – это стопы Бога. Разные есть знаки (лакшья), указывающие на то, что вы к этим стопам прикоснулись.
Отречение от старой жизни и чистое видение
«Увидев однажды стопы Бога, душа решит всегда смотреть на них и никогда не упускать их из виду, и тогда придет к душе страх потерять Бога и снова впасть в невежество мира. Она повернётся к Богу и решит жить только в нём, но чтобы жить в Боге, нужно забыть, чему учил мир, и всего себя предать ему, и душа решит это сделать, и тогда она отринет старую жизнь, словно изношенную обувь, станет внимательной и осторожной, словно охотник-птицелов, выслеживающий чудесную птицу в лесу».
«Отринуть старую жизнь и забыть мир» – следует понимать как способность к антар-тапасье (внутренней аскезе). Не следует делать это наружным способом, если вы, не приучив себя к внутренней аскезе, попытаетесь сделать её внешним способом, вас может постигнуть разочарование, потому что слово «отринуть» прежде всего относится к уничтожению отождествления на внутреннем уровне. Если это делать внешним способом, то это выливается в ошибку нигилизма, в отрицание, вы можете просто начать ненавидеть мир за то, что он майя, за то, что он обуславливает, вы можете просто снаружи разрушить гармонию, но внутри у вас будет всё равно тонкая привязанность, поэтому садху учится жить в мире, будучи непривязанным к нему, меняя своё отношение к нему. Глядя на него, с одной стороны, как на иллюзию, с другой стороны, как на игру божественных энергий, как на мандалу чистого видения, вот чистое видение – это способ вайрагьи, очень важно его понять.
Когда мы смотрим на мир как на мандалу, на людей – как на божеств, на все действия – как лилы (игры), на все дома – как дворцы, обители божеств, и это не намеренно, а естественно, из чистоты воззрения, это высокая форма вайрагьи – это вайрагья во всеприятии.
Саттва как основа духовной практики
«Ты станешь двигаться аккуратно, ходить осторожно, говорить тихо и смиренно, следить за собой, чтобы не забыть Бога даже на миг».
Саттвичный ум способен на это, раджасичный – не способен, раджасичный ум – это всё равно, что попытка стрелять при сильном шторме. У вас есть прекрасная винтовка СВД, вы можете из неё стрелять на три километра по инструкции, но если вы на яхте, и яхту туда-сюда болтает, даже из прекрасной винтовки вы не попадёте – это раджас. Какие бы ни были другие качества, методы, практики, вы будете мимо, мимо, мазать мимо цели, раджас, раджас. А саттва – это полный штиль, и у вас такая же винтовка, вы можете затаить дыхание и с наслаждением целиться в мишень, мягко, не дыша, спускать курок между двумя биениями сердца, как учит инструктор.
Почти как в «Виджняна-бхайрава-тантре» – между входящим и выходящим дыханием, и тогда точно в цель, точно в десятку, если кто стрелял в спортивную мишень. Точно ложится в десятку, вы попадаете в Бога – это состояние саттвы, поэтому садху живёт в состоянии саттвы как профессиональный стрелок, уважающий себя снайпер, он учитывает поправку на ветер и множество других факторов.
Таким же образом, садху в состоянии саттвы живёт очень тонко, как профессионал, он учитывает разные тонкие астральные влияния, колебания ума. Его задача – попасть в десятку, попасть в Бога, каждый раз он должен выполнить свою работу. Снайпер выполняет свою работу, если он попадает в десятку в любое время дня и ночи, на любое расстояние, из любого положения.
Таким же образом, садху должен быть снайпером, попасть в свою десятку, попасть в Бога из любого положения. Мы должны совершенствовать своё мастерство через созерцание, усмирение ума. Такие стрельбы проводятся примерно считайте десять раз в час, стендовая стрельба, пулевая стрельба, стрельба по тарелкам, тарелки выбрасывают – надо сразу попасть. Тарелка – что это такое? Это мысль, и вам надо сразу же, не думая, выстрелить и попасть – это эмоция, это ситуация, они постоянно вылетают из разных мест, у вас есть оружие – ваш ум, и вам надо попасть в неё, а затем по результатам определяют ваши баллы, очки.
В течение дня садху только этим и занимается, только во внутреннем смысле, его цель – это Бог, а его стрельба происходит не с помощью лука или оружия, а с помощью сознания – это выражение из упанишад, это не мой пример, где говорится: «Возьми лук и стрелу, заострённую путём медитации, лук величайшего знания упанишад, и попади как в цель, мой дорогой, в Вечное».
Наша задача – стопроцентное попадание, каждый час и каждую секунду из любого положения, за компьютером – попал; ночью в полусне – попал; утром, на Бхаджан-мандале, во время ритуалов – стопроцентно попал; во время сатсангов – попал; во время разговоров – попал; во время еды – попал, из любого положения, при любой погоде, в любых ситуациях, в любом настроении. Профессионалы попадают во сне, в любом сновидении попадают стопроцентно – это есть принцип нидидхьясаны.
