Когда вы занимаетесь медитацией, у вас могут быть различные переживания. Классически эти переживания называются так: блаженство, ясность и пустота.
Во время медитации вы можете переживать радость или сильное блаженство. Иногда оно может длиться непрерывно и быть настолько сильным, что хочется петь или радоваться просто так. Однако йогин не должен захватываться этим переживанием и привязываться к нему. Считается, что если остановить практику и захватиться этим радостным состоянием, то максимум, чего можно достигнуть, – рождения в мире сансарных богов. Конечно, это нельзя назвать освобождением.
Второе переживание – ясность. Когда ваше сознание углубляется, у вас возникают видения божеств или тонкие медитативные переживания и появляется чувство: «Ух, ты! Вот это да!» Хочется за это состояние уцепиться, идти туда, смотреть на это, созерцать. Но йогины говорят: «Не надо за это держаться, не надо за это цепляться. Наблюдайте это отстраненно, не держите это в сознании». То есть ваши внутренние переживания не должны захватывать вас и менять ваше поведение. Всякий раз вы должны уходить все глубже и наблюдать их, думая так: «Это не истинное состояние. Я должен идти глубже, я не должен здесь останавливаться». Нельзя привязываться вообще ни к чему, ни к каким медитативным опытам, потому что состояние Ясного Света – это состояние абсолютной непривязанности, абсолютной запредельности. Если вы привязываетесь к более низким медитативным переживаниям, то вы сворачиваете с пути освобождения.
Это подобно тому, как вы держали путь на вершину горы, например на Эверест, но по дороге увидели прекрасный вид на какую-то долину, который вас настолько восхитил и покорил, что вы решили: «Очень хорошо! Я, пожалуй, здесь и останусь, мне больше ничего не надо». На духовном пути тоже есть много разных ловушек и тупиков, поэтому нужно глубоко изучать учение и руководствоваться наставлениями святых и Учителей. Самостоятельно вряд ли удастся дойти, если, конечно, вы не Будда Шакьямуни в прошлом рождении.
Следующее переживание – пустота. Это самое высшее переживание. Только йогин высокого уровня может его достичь. Пустота завораживает и затягивает, словно гипнотизирующая бездна. Однако даже за это переживание не следует цепляться. Сараха по этому поводу говорил так:
«Тот, кто привязан к материальным объектам, подобен корове. Но тот, кто цепляется за внутреннюю пустоту, еще хуже».
Естественное состояние вне этих трех переживаний. Цепляние за пустоту приведет к перерождению богом бесформенного мира. Может, с точки зрения людей, это очень здорово, но, с точки зрения освобождения, это тоже минус. Это статичное состояние, в котором такой йогин будет проводить множество тысяч лет как бесформенное сознание, но эволюции сознания там нет.
Если ученик цепляется за подобные переживания, Учитель дает ему наставления и всячески пытается пробудить его осознанность, чтобы тот не цеплялся ни за какие состояния. Это каждый медитатор должен знать как прописную хрестоматийную истину.
Вопросы и ответы
Задавался вопрос по поводу боли в ногах. Это нормально. Это еще связано с тем, что вы практикуете шакти-янтру и кундалини-йогу. Когда вы практикуете медитацию пустоты, есть небольшая (терпимая) боль. Когда вы практикуете кундалини-йогу, шакти-янтру, то энергии поднимается в несколько раз больше (особенно при коллективных практиках), нади быстро очищаются, а это сопровождается движением праны. И поскольку каналы еще узкие, возникает такая боль. Но это ощущение нормально. Можно сказать, что болят ваши грехи; они выходят, и это сопровождается болью. Но когда очищение произойдет, то боль тоже уйдет, и тогда вы сможете сидеть три-пять часов, испытывая легкость в теле. Наступает такой момент, когда медитация длится непрерывно и сопровождается радостью.
Вопрос: «Можно ли попасть в пустоту сразу?»
Частично можно. Это происходит, если активизированы верхние чакры и есть предрасположенность из прошлой жизни. Однако это не полное, а частичное переживание. Все равно будет проходить все постепенно. Когда пустота будет долго постигаться, то это сначала будет давать радость, блаженство. Затем эта радость перерастет в глубину, поэтому возникнет переживание ясности. А уже только потом будет переживание подлинной пустоты. То есть блаженство, ясность и пустота – это степени углубления ясности нашего сознания. Но иногда из-за врожденных склонностей кто-то из нас быстрее может переживать тот или иной аспект.
Вопрос: «В лайя-йоге отношения Гуру-ученик существуют или они есть только в рамках ашрама. В других видах йоги обучение идет по линии Гуру-ученик, но не обязательно в ашрамах. По большей части это в лайя-йоге существует ученичество?»
В лайя-йоге существует такая система практики: учениками в основном считаются монахи, а миряне считаются принявшими Прибежище. Миряне тоже в редких случаях считаются учениками, если каким-то образом у них появляется тесный контакт с Гуру. Но в основном для ученика предъявляются слишком высокие требования, которые для мирян трудно выполнять сразу. Поэтому стать учеником можно, но не сразу, а через некоторое время, поскольку статус ученика предполагает очень большую ответственность.
Ученик – это тот, кто приходит, простирается и говорит: «Я подношу Вам тело, речь и ум, я прошу Вас привести меня к освобождению тем путем, каким Вы считаете нужным». Гуру может сказать: «Хорошо, я считаю нужным для тебя три года посидеть в ритрите. И входить в него надо уже через пару месяцев». Вы скажите: «О, у меня семья, у меня дети, у меня квартира, у меня работа». Гуру ответит: «Ну, тогда ты сам думай». С монахами проще, поскольку они могут выполнять всю программу практики. Поэтому традиционно учениками считаются монахи, а миряне – принявшими Прибежище. Какой статус выбирать – это личное дело каждого. Тем не менее, практикуя в любом статусе, мы продвигаемся и приносим себе пользу.
Вопрос: «Но те, кто принял Прибежище, поддерживают связь с Гуру?»
Разумеется, связь непременно существует. Только она не предполагает обязательств. Монашество предполагает обязательства, а принятие Прибежища не предполагает обязательств, кроме основных ведических принципов.
Вопрос: «Как быстрее освоить атма-вичару?»
Я всем рекомендую провести самостоятельно семидневную практику атма-вичары. Три сессии сидячей медитации, а остальное время – в движении (при ходьбе). Вы можете сами составить себе расписание. К примеру, три сессии продолжительностью один-два часа в день (утром, в обед и вечером). В остальное время вы можете выходить на улицу и бродить, но при этом неуклонно удерживать осознанность «я», памятование себя. И вам нужно стараться держать санкальпу атма-вичары, не отвлекаясь ни на секунду.
Вопрос: «А что такое атма-вичара?»
Атма-вичара – это то, что вы сейчас должны были практиковать. Это самоисследование, когда вы концентрируетесь на чувстве «я». Вы держитесь чувства «я» и пытаетесь не отклоняться ни на миг, а если замечаете отклонения, возвращаетесь. Когда вы идете, вы даете себе задание, к примеру, пройти эти сто метров до остановки (или станции метро) и не упустить атма-вичару. Вы разбиваете дистанцию на несколько отрезков и проходите их. Когда вы прошли один отрезок, вы снова себе даете задание: «Дойти до этого магазина и удержать ахам-вритти». Если вы так практикуете, то это вначале необычайно сложно. Вы увидите, как ум выскакивает из-под контроля. Однако ваше намерение приведет к тому, что атма-вичара через неделю практики, если вы не занимаетесь ничем другим, будет держаться на уровне периферийного памятования. Но вопрос в том, как удерживать атма-вичару даже вне ритритных состояний, то есть, когда вы работаете, общаетесь и занимаетесь другими вещами.
Когда вы практикуете атма-вичару, она активизирует сахасрару. Сахасрара дает восходящий поток снизу вверх, что может сопровождаться чувством восходящих токов по телу. Но принцип такой: если вы что-либо практикуете (допустим, атма-вичару), вы просто держитесь темы (атма-вичары), а остальные ощущения игнорируете. Важно уметь выделять объект медитации и игнорировать все посторонние объекты. Это подобно тому, как вы настраиваетесь на волну, используя радиоприемник: вам нужно выделить конкретный сигнал и держаться только его, полностью игнорируя все остальные радиостанции.
Вопрос: «А эти ощущения останутся?»
Да.
Вопрос: «Когда ощущаешь свое тело как форму, наполненную праной, это является присутствием?»
Не совсем. Существуют ступени практики естественного состояния, когда тело включается в созерцание. Но эти садханы сложные, они связаны со способностью объединять созерцательное присутствие с ощущением энергии во всех пяти центрах тела. Тогда мы чувствует одновременно и тело, и созерцание. Этот принцип еще называется в тантре «маха-сукха» (пустота и блаженство или великое блаженство). Блаженство возникает от циркуляции энергии, пустота возникает из созерцания. И когда мы раскрыли присутствие, то на ступени тантры мы работаем с тем, как объединить созерцательное присутствие (пустоту осознавания нашего «Я») с энергией. Тогда мы получаем такое состояние, когда энергия начинает распахиваться внутри нашего тела, поэтому мы можем пережить все: элемент ветра, элемент все-огня, элемент все-воды, элемент все-земли, элемент все-пространства. Тогда мы уже не скованы физической оболочкой, мы осознаем себя как пять великих элементов. И когда созерцательное присутствие полностью объединилось с элементами, йогин переживает в своем теле энергии пяти мудростей, пяти просветленных состояний ума. Но когда мы просто чувствуем наполнение тела праной – это обычный результат практики, выражающийся в повышении уровня энергии.
Когда нади очищаются, вы ощущаете различные виды блаженства. Есть мужское блаженство и женское. Мужское блаженство трудно контролировать, женское более мягкое. Есть также блаженство каналов. В разделе шакти-янтры эти виды переживаний подробно описываются. Однако присутствие – это наш ум без границ, наша распахнутость осознавания, подобная небу. Он не связан ни с чем, тем не менее он может прилагаться ко всему. Это состояние вне двойственности, вне концепций, вне субъекта и объекта, вне переживающего, тем не менее оно может быть интегрировано с любым переживанием.
Вопрос: «Вопрос про «минусы» со вчерашней лекции. Я так поняла, что минусы – это когда мы теряем энергию. Мы все равно совершаем те действия, которые приводят к минусу. А можно ли их как-то осознать и нейтрализовать?»
Да, мы должны быть гибкими. Если мы не можем эти минусы победить в лоб, мы должны выбрать такую тактику и стратегию, чтобы, по крайней мере, нейтрализовать их воздействие. И истинный йогин всегда анализирует свое состояние и думает, как ему усилить плюсы и нейтрализовать минусы. Допустим, если не можешь не загрязнять каналы в конкретной ситуации, в которой находишься, то это минус. Но как йогин ты не можешь с этим мириться, по крайней мере, каждый раз загрязняя каналы, ты можешь их очищать, к примеру, делая асаны, тренировки ветра и т.д. Тогда на каждый минус мы можем вводить противоядие, мы можем что-то ему противопоставить. Таким образом минусы постепенно нейтрализовываются.
Если не можешь избежать ненужного общения, по крайней мере, можно попытаться сделать это практикой: осознавать в это время, практиковать санкальпу. Опытный йогин вычисляет в своей жизни слабые места, в которых таких минусов особенно много, и пытается именно эти слабые места сделать временем особой практики, чтобы они не забирали время и осознанность. Мы должны накапливать энергию, очищать каналы и вести безупречный образ жизни, не давать пяти ворам рассеивать наш ум и энергию. Однако наши условия часто не соответствуют такому безупречному образу жизни, поэтому мы работаем с тем, что есть, пытаясь свести количество минусов к минимуму, а те, что есть, нейтрализовать.
Вопрос: «Речь идет про негармоничное общение. Можно ли происходящие при общении ситуации представлять как игру или как сон?»
Да, когда вы практикуете, то единственный способ, который позволит вам не отождествляться при общении или в процессе какой-либо деятельности, – это практика игры. Практика игры означает, что вы сохраняете внутреннюю осознанность, а с тем, что вы делаете, не отождествляетесь. То есть мы руководствуемся принципом «делать не делая».
Вопрос: «А конкретно в семье эта практика игры возможна?»
Только в семье она и возможна. Допустим, если вы живете среди монахов, там меньше нужно играть, потому что там все ясно, смотрят на тебя тоже по-другому. Но в семье как раз и нужно учиться играть, поскольку, если кто-то не разделяет вашу духовную жизнь, вам нужно ее маскировать и искать какие-то приемлемые формы проявления, чтобы пребывать в гармоничной обстановке.
Вопрос: «Скажите, а вегетарианство – это непременное условие? Россия ведь не Индия, и температурные условия совсем другие».
Пока вы практикующий мирянин – это просто желательное условие.
Вопрос: «А если есть показания принимать мясную пищу?»
Это все индивидуально. Если есть какие-то проблемы со здоровьем и необходим прием белковой пищи, то можно использовать мясо. Но если ваш уровень энергии повышается, то вы без труда сможете обходиться только растительной пищей. Проблема в том, что мясная пища содержит грубые энергии. Если, к примеру, вы проведете такой эксперимент, что лет семь побудете вегетарианцем, а затем съедите мясо, то почувствуете, как в вас входит что-то сильное, гневное и яростное, у вас будет немного возбужденное состояние, поскольку животные постоянно пребывают в таком состоянии. В некоторых тантрических практиках мясо используется, это так. Но оно используется только в ритуальных целях, освящается перед этим и применяется практиками высокого уровня, обладающими присутствием и высоким уровнем энергии, способной сублимировать такую раджасичную энергию.
На мой взгляд, самая вредная вещь – это бессознательность. Когда вы осознаны, то у вас появляется собственная мудрость в теле и в уме, когда вы знаете, что вам нужно, а что вам не нужно. Тело, если оно очищено, – это безошибочный инструмент; оно чувствуете, что ему вредит, а что приносит пользу.
Вначале желательно выполнить эти практики раздельно, после вы сможете их совмещать. Медитация «Все дхармы есть иллюзия, сон» усиливает чувство внутреннего наблюдателя и тогда примерно пятьдесят процентов у вас уходит на осознание внешнего мира, который вы признаете как сон и иллюзию, и примерно пятьдесят процентов внимания отдается внешнему наблюдателю. Если какая-то ситуация очень активно проявляется, то вы тоже свою внимательность выводите наружу, чтобы эту активность как-то сублимировать и не потерять контроль. Когда ситуация проявляется пассивно, вы больше входите вовнутрь и сосредотачиваетесь на внутреннем наблюдателе, на атма-вичаре.
Вопрос: «Что значит «сон»? Как это воспринимать?»
По санкальпе «Все дхармы есть иллюзия, сон» специально не давалось длительных разъяснений. Предполагается, что она работает сама, если вы ее применяете. Вы сами это почувствуете. Это значит, что вы постоянно настраиваетесь видеть таким образом. Вы вспоминаете любые ситуации в сновидениях, которые помните, и таким же образом интерпретируете то, что проявляется в этом мире. К примеру, когда появляется что-либо, что вас приводит в гнев или, наоборот, радует, вы просто накладываете на это определенное восприятие: «Это все иллюзия, это подобно происходящему во сне, это сон. Помни и не забывай, что это всего лишь сон!»
Вопрос: «То есть, что в любой момент все это может рассыпаться? В таком плане?»
Не то что бы рассыпаться. Она может и продолжаться. Но если это сон, то это сон, даже если он не рассыпается, то есть он не имеет никакого значения. Сон может не рассыпаться, но если вы проснулись во сне, то вы понимаете, что все это химера, поэтому вы уже не отождествляетесь с этим. Допустим, если вы практикуете йогу сновидений и проснулись во сне, вы видите во сне людей и прочее, вас может даже охватить некая эйфория от понимания того, что это все нереально. Вам захочется пошутить с кем-нибудь или сделать что-либо, чтобы проверить это, и вы уже не будете всерьез воспринимать окружающие вас объекты. Таким же образом, если вы практикуете санкальпу в бодрствующем состоянии, через некоторое время у вас будет возникать четкое ощущение нереальности с той лишь разницей, что вам не нужно здесь проверять это или вести себя как-то неадекватно. Это все иллюзия, сон, однако если вам захочется есть, то вы не сможете сказать, что все есть иллюзия, вам придется все-таки поесть.
Глубина практики санкальпы
При практике санкальпы «Все есть иллюзия, сон» возникает очень глубокое мистическое чувство, ваша внимательность непрерывно растет, вы ни с чем не отождествляетесь. Видите ли вы друзей и родных, едите или спите, пьете или смотрите телевизор — вы все воспринимаете как сон, а значит, у вас на поверхность сознания выводится тонкая внимательность, которая по-другому интерпретирует любые чувственные данные. И эта тонкая внимательность ни с чем не позволяет отождествляться. Вы не цепляетесь ни за что. Вы понимаете: «Коль это сон, это все не отлично от моего подсознания. Это все нереально, нельзя это принимать за чистую монету. Нужно просто наблюдать и не втягиваться. Нужно постоянно бодрствовать, помнить себя и не забыться в этом сне, потому что, если я забудусь, я стану частью этого сна, что гибельно для практика».
Бодрствовать и непрерывно помнить этот сон — это значит постоянно находиться в состоянии внутренней осознанности, пребывая в роли внутреннего наблюдателя. И через некоторое время у вас появляется очень глубокое мистическое чувство, когда вы не отождествляетесь ни с чем проявляемым даже на секунду, и память внутреннего «Я» тоже нарастает до тех пор, пока все привязанности и иллюзии не начнут отпадать. Вы сами должны определить для себя, что для вас в этом сне важно и что вам нужно оставить. Более того, когда вы практикуете эту санкальпу, вы должны думать, что вы не придумываете это, а что мир на самом деле нереален и подобен сну, что он на самом деле есть проявление вашего сознания. Это самое большое и потрясающее открытие для йогина. Когда он обнаруживает это, ничто не остается прежним, он уже смотрит на любой объект и улыбается, думая: «Да, я знаю, что ты собой представляешь, я знаю, как к тебе относиться». Тем не менее в относительном смысле йогин понимает, что есть сны, которые надо развивать и углублять, а есть сны, которые надо очищать. Он не теряет голову. К примеру, этот семинар — это тоже сон. Но это сон по пробуждению, можно сказать, что это благоприятный сон. Поэтому в процессе нашей жизни мы улучшаем качество наших снов.
Вопрос: «Майя и сон — это одно и то же?»
Да.
Вопрос: «А состояние бодрствования — это когда человек обратно уже не возвращается или же он может опуститься на более низкий уровень?»
Если это был кратковременный миг недвойственности, то его может быть недостаточно, чтобы растопить эго и двойственное представление. Рамана Махариши говорил так: «Должна произойти манонаша — уничтожение цепляния за «я» и индивидуальность». Тогда возврат к двойственности невозможен. Чтобы не возвращаться к двойственности, мы постоянно поддерживаем созерцательное присутствие.
Вопрос: «Есть ли какие-нибудь рекомендации по времени. Сколько нужно пребывать, чтобы произошла манонаша?»
Считается, что пятичасового нирвикальпа-самадхи в Ясном Свете (самадхи с остановкой дыхания) достаточно для разрушения всех цепляний. Однако это все общие критерии, так как все зависит от прошлых карм. Один святой пробудился, услышав на рынке «Ваджраччхедика-праджняпарамита-сутру». Существуют души, которым достаточно только намека, ум которых распахивается в силу того, что они обладают огромными заслугами в прошлых жизнях, и наоборот.
Принятие решений из естественного состояния
Есть такой принцип: когда мы принимаем решение, мы сначала должны сделать выбор, обдумав его, исходя из мудрости нашего естественного состояния. Если мы считаем, что нам необходима работа в этих условиях, что ее не избежать, то мы принимаем ее как часть нашей практики. Если мы считаем, что это серьезная помеха, и у нас есть возможность ее избежать, чтобы вести другой образ жизни, более благоприятный, то мы ее отвергаем, исходя из мудрости естественного состояния. Важно такое решение принять на уровне ценностей. Когда же решение принято, то мы полностью принимаем это как практику. Допустим, если вы приняли решение работать, то, по крайней мере, следует объединять работу с естественным состоянием, рассматривать это как часть практики, когда любая ситуация годится для созерцания. А когда сила сознания наберет больше силы, то можно и условия изменять.
