Сейчас мы поговорим об очень важных вещах, касающихся учения лайя-йоги, а в следующей лекции — о качествах ученика, необходимых для постижения учения лайя-йоги. Поскольку учение очень драгоценно и запредельно, то для того, чтобы полностью войти в практику учения, мы должны себя изменить и подготовить. Другими словами, когда мы просто слышим об учении или практикуем его первые несколько лет, мы не практикуем собственно учение, а тренируемся, чтобы изменить себя, чтобы стать полностью подготовленными к практике.
Путь освобождения и просветления, который ставится в учении целью, является очень высокой вершиной. Мы даже не представляем в начале, насколько она высока. Это подобно тому, что если мы собираемся покорить Эверест, то знаем, что для этого нам придется очень хорошо подготовиться (закупить экипировку, научиться технике восхождения на вершину и прочее), и что это очень непросто. А если мы отнесемся к этой подготовке легкомысленно и не уделим ей должного внимания, то все закончится еще у подножия. Достижение освобождения — это гораздо более глобальная цель, нежели покорение Эвереста или что-либо другое в этом роде. Следовательно, мы должны не только изучать учение, но и реально работать над собой. Такая подготовка называется «предварительные практики» или «необходимые качества ученика». Но сейчас мы поговорим о сущности или о самом сердце учения.
Учение махасиддхов сахаджаяны
Учение махасиддхов сахаджаяны — это квинтэссенция индуистской и буддистской тантры. Махасиддхи сахаджаяны дали совершенно особый путь реализации освобождения. Его также называют ануттара-тантра. Ануттара означает «наивысшее» или «запредельное». Тантра означает «единая нить» или «освобождающий метод».
Итак, что говорят святые, практикующие путь сахаджаяны, к которому относится лайя-йога? Они говорят, что живые существа живут как во сне. Даже не как, а в буквальном смысле во сне. Если вы практикуете или изучаете различные учения, то вы, наверное, много раз слышали, что до тех пор, пока человек не достиг просветления, он подобен спящему, и что различные учения и религии предполагают различные методы пробуждения. Это так. Однако взгляд махасиддхов основан не столько на методах, сколько на понимании. Они говорят: «Нам нужно лишь пробудиться, как пробуждаются от сна, и понять, что весь окружающий мир с самого начала не был реальностью».
На постепенном пути нам необходимо очищаться и надеяться, что когда-то, если мы накопим достаточное количество заслуг и избавимся от грехов, мы сможем рассчитывать на Небесное Царство. На постепенном пути йоги требуется определенное время, чтобы изменить себя и войти в самадхи. И когда-нибудь в будущем с помощью самадхи мы освободим себя. С точки зрения ануттара-тантры, наша исконная основа уже существует, и этот мир, который мы воспринимаем, уже является небесным царством. Однако мы этого не понимаем.
Два способа восприятия
Существует два способа восприятия окружающего мира. Первый способ — заблуждающееся восприятие, а второй способ — освобождающее восприятие. Разумеется, тот способ, которым воспринимают окружающий мир все живые существа, — это заблуждающееся восприятие. Именно из-за такого восприятия нам приходится рождаться, страдать, умирать и снова рождаться. Круг сансары — это не что иное, как заблуждающееся восприятие.
Итак, если мы воспринимаем явления, в том числе и субъективное чувство своего «я», так, как если бы они были чем-то независимым, самостоятельным, существующим по своей природе, то мы заблуждаемся, у нас есть заблуждающееся восприятие. Когда мы считаем свое «я» чем-то реальным, чем-то однозначно зафиксированным и истинным, то мы ошибаемся в отношении нашей собственной природы. Говорят так: «Если мы ошибаемся в отношении нашей собственной природы, то мы ошибаемся в отношении всего». Другими словами, состояние обычного живого существа — это тотальная ошибка, тотальное непробужденное состояние. И когда такая тотальная ошибка происходит, существует процесс сансары.
Есть другой способ восприятия — это освобождающее восприятие. Если говорить классическими терминами, то это называется сахаджа-самадхи. Состояние ума святого можно определить как сахаджа-самадхи.
Виды самадхи в лайя-йоге
В лайя-йоге традиционно ставится целью достижение различных видов самадхи:
Минимально — это савикальпа-самадхи, когда йогин может покидать свое тело, отправляясь в более тонкие состояния
Более высокий уровень — нирвикальпа-самадхи, когда йогин может входить в состояние недвойственности
И, наконец, сахаджа-самадхи, когда йогин находится в недвойственности даже в повседневной жизни, то есть он не покидает недвойственности, даже когда ест, разговаривает, ходит, спит или работает
Именно сахаджа-самадхи является желанной целью для практикующего на пути лайя-йоги, на пути естественного состояния. Восприятие святого в сахаджа-самадхи — это освобождающее восприятие.
Вначале целью духовного Учителя является дать ученику указующее наставление, чтобы он мог взращивать это состояние, узнавать его как свое собственное и работать с ним до тех пор, пока полностью не войдет в него.
Освобождающее восприятие
Итак, если все явления, в том числе и субъективное чувство своего «я», узнавать как пустое проявление пространства и света, то это освобождающее восприятие. Все явления (дома, деревья, облака, люди, наше собственное тело) нам кажутся имеющими независимое бытие, существующими сами по себе, нам кажется все это разрозненной грудой разных объектов. Всегда существует противопоставление: «я» и внешнее, «я» и внешний мир. И между этим всегда существует конфликт.
На самом деле все явления, в том числе наше тело и «я», погружены в пространство, их основа — единое пространство сознания. Если мы представим большой океан, то в океане есть мелкие и большие рыбы, также там есть лодки, корабли, катера, океанские лайнеры, водоросли, но все это находилось в пространстве океана и никогда от него не отделялось. Таким же образом все видимые явления неотделимы от пространства изначальной Основы. Эта изначальная Основа всегда пустотна, ее качество — свет или светоносная ясность. И когда мы узнаем эту Основу как пустое светоносное пространство, то это освобождающий тип восприятия.
Говорят, что если йогин находится в состоянии Основы, то он находится в своем собственном естественном состоянии, потому что именно эта пустотная Основа — это наше естественное состояние. Таким образом, практиковать лайя-йогу — это значит находиться в естественном состоянии пустотной Основы всех вещей и своего собственного «Я».
Прямое введение и углубление понимания
Вначале, когда ученик не понимает, что такое пустотная Основа, Учитель помогает ему пробудиться к ее восприятию. Это называется «прямое введение» или «показ реальности как она есть». Однако, даже если такая реальность однажды показана, ученик должен углубить ее понимание, так как его понимание может быть не глубоким, а поверхностным. Поэтому ему дается определенное задание, к примеру уласа — особые выражения, парадоксальные задачи, с которыми ученик далее работает. И до тех пор, пока он не получит ответ, его понимание будет неглубоким.
Наконец, когда йогин углубит понимание, ему нужно работать с поддержанием, с пребыванием в этом естественном состоянии, поскольку внешние объекты и заблуждающийся ум постоянно пытаются вывести его из естественного состояния. В этом заключается смысл практики лайя-йоги.
Отношение к переживаниям в медитации
На пути практики существуют различные переживания, например во время медитации можно увидеть свет, божеств или духов. Но если говорить о сущности медитации, то нас вообще не интересуют переживания, даже самые чудесные, поскольку переживания относятся к плану двойственности. Они возникают в кармическом видении субъекта как результат игры энергий в каналах, являясь таким образом проявлением самого субъекта. До тех пор, пока есть субъект, до тех пор будут переживания. Переживания таковы из-за субъекта, а субъект таков из-за переживаний. Между ними существует взаимозависимость, благодаря которой и существует мир двойственности, мир сансары.
Но когда мы уходим от связанности как переживаниями, так и собственным «я» (субъектом), мы выходим в мир недвойственности, в мир изначальной Основы, поэтому говорят так: «Не придавайте значения каким-либо переживаниям, а ищите их Основу».
Когда мы тренируемся в практике, мы не придаем значения переживаниям, а пытаемся обнажить их основу. Видим ли мы богов на алтаре, своих друзей или родственников, себя в зеркале, либо воспринимаем чудесные переживания в медитации — все это ни хорошо, ни плохо. Это подобно тому, как из трамвая видны мелькающие люди и деревья. Йогин ищет единую основу любого переживания, он знает, что до тех пор, пока она не будет найдена, все его астральные выходы и прекрасные видения будут лишь очередными иллюзиями. Но найти то, в чем все это покоится, найти Источник — это самое важное для практики. Поэтому мы говорим, что, практикуя, нам следует найти единый Источник всех переживаний, а затем укрепить свой ум в пребывании в нем.
Все как проявление сознания
По сути, что бы мы ни повстречали — это проекция нашего собственного ума. Когда мы пребываем в двойственности и отождествляем себя с чувством «я» (субъектом), внешний мир, разумеется, кажется объективным, реальным, настоящим, но это не так. Святые говорят, что вся вселенная феноменов — это проявление нашего собственного сознания.
Допустим, когда вы видите меня как Учителя, то это проявление вашего собственного сознания. Возможно, это более мудрая часть вас самих, которая рассказывает вам кое-что. Именно так, с точки зрения лайя-йоги, следует привыкать воспринимать мир. И когда вы видите какого-либо человека, который вам не нравится, вы, конечно, можете на него рассердиться. Однако, с точки зрения лайя-йоги, вы должны подумать так: «Это проявление какого-то аспекта моего сознания. Это я сам, и мне надо с этим работать, потому что если отвергать, то это значит продолжать оставаться в состоянии двойственности».
Таким образом, все, что бы мы ни воспринимали, является проявлением нашего собственного ума. Когда мы говорим «нашего собственного ума» — это тоже общепринятая речь, которая может вводить в заблуждение, поскольку такой вещи как «наш собственный ум» не существует.
Природа ума и изначальная Основа
Разумеется, у нас есть ум (манас) — это понятийный аппарат, с которым больше всего отождествляется наше «я». Ложное эго (ахамкара) включает в себя обычные вещи: понятийный ум (манас), тонкую интуицию (буддхи), сознание в целом и память (читта). Однако это все относится к нашему маленькому «я». Когда же мы говорим о природе Ума или об изначальном Уме как таковом, то это нечто глобальное и грандиозное, это то же самое, что Бог в христианстве — всевышний Источник Бытия.
Как только мы немного проанализируем наш собственный ум, мы увидим, что он не субстанционален, что он покоится на чем-то более глобальном, более фундаментальном, что наш собственный ум — это всего лишь некая часть айсберга, это очень незначительная часть нас самих. Когда мы анализируем, занимаемся самоисследованием, например выполняем практику атма-вичары, концентрируясь на чувстве «Я», мы можем обнаружить, что как только мы исследуем ум и пытаемся понять его природу, цвет, форму, какие-то качественные характеристики, то в момент исследования этот ум рассыпается на части, что за нашим обыденным умом и маленьким «я» есть какая-то глобальная и непостижимая космическая Основа, которая пустотна, в которой нет каких-либо конкретных качеств.
Тем не менее это не негативная пустота, это полностью позитивное состояние, и все качества проистекают из нее. Чем дольше мы занимаемся таким самоисследованием, тем больше мы приходим к выводу, что основа нашего «Я» полностью пустотна, что она находится за пределами обычных концепций, что этот огромный океан космического сознания, о котором мы раньше даже не подозревали, существует в нас всегда. Практикуя самоисследование, мы начинаем с ним соприкасаться и понимаем, что по сравнению с этим огромным океаном космического сознания наше поверхностное «я» подобно пылинке, оно настолько ничтожно, что отождествление с ним подобно сну, подобно коренному заблуждению. Но именно так и проходит наша жизнь — в непрерывном отождествлении с этой пылинкой, с ложным «я», основанным на чувстве «я есть это тело».
Знание Одного
Есть поговорка: «Если ты знаешь Одно, то ты знаешь все». Знать фундаментальную основу природы Ума означает знать Одно. Знать Одно — это значит знать, что эта Основа недвойственна, что кроме нее ничего нет. Поэтому в адвайта-веданте говорят: «Сарвам эва Брахман» (Все есть Брахман). А Брахман — это само глубинное осознавание субъекта.
Поэтому, когда мы открываем эту Основу, мы обнаруживаем, что в ней нет дихотомии, двойственности, субъекта и объекта, что это единая недифференцированная масса сознания. В ней нельзя сказать, что что-либо существует, но и нельзя сказать, что ничто не существует. Всякие попытки концептуально объяснить эту Основу терпят неудачу, поэтому мы говорим, что она неконцептуальна, непостижима (ачинтья) для нашего поверхностного ума. Это нечто парадоксальное, абсурдное, ужасающее и запредельное для ума, тем не менее эту Основу можно переживать, не интерпретируя ее.
Когда мы знаем Основу, мы знаем все, потому что из нее рождаются галактики, звезды, вселенные, существа высших миров, боги, ады и небеса, люди, асуры, животные и все многообразие энергий во Вселенной. Поэтому, когда мы вступаем на путь учения лайя-йоги, мы пытаемся постоянно медитировать на это Одно. В этом и заключается принцип недвойственности.
Когда мы открываем это единое состояние, мы знаем все многообразие других состояний, нет нужды изучать магию, жизнь богов на небесах или еще какие-либо вещи. Знание единого Источника интуитивно развивает любое другое относительное знание, поскольку Источник является причиной, а все другие виды относительного знания являются следствием. Если же мы ошибаемся в отношении знания этого Источника, то даже если мы обладаем глубоким знанием философских текстов и каких-то относительных вещей, мы ошибаемся в отношении всего. Напротив, даже если человек не знает философских текстов или каких-то относительных аспектов дхармы, но досконально знает природу своего ума, он является абсолютным мудрецом.
Узнавание, а не развитие
В учении есть такое выражение: «Ничто не нужно развивать, нужно только узнавать». Плод нашей практики, нашего пути уже присутствует. На постепенных путях крийя-, чарья- и йога-тантры нам действительно нужно развивать какие-то вещи, поэтому мы работаем с телом, энергией и умом. Если мы не развиваем ум, не учимся концентрации, мы не получим результатов раджа-йоги. Если мы не управляем ветрами в кундалини-йоге, разумеется, кундалини не пробудится и не войдет в центральный канал. То есть на относительных уровнях в йоге требуется развивать многие вещи.
Однако когда речь идет об ануттара-тантре, то мы говорим, что нам ничего не нужно развивать, нужно только узнать природу Ума, поскольку природу Ума как таковую развивать в принципе невозможно, так как она уже совершенна. Муравей не может усовершенствовать солнце, он может только посмотреть на него, увидеть, что оно есть и всегда было. Поэтому просветление — это не процесс развития, а всегда процесс узнавания, когда мы узнаем как таковую фундаментальную Основу, присущую нам, которая уже всегда существовала. Следует понять, что эта фундаментальная Основа уже присутствует, она уже абсолютно совершенна и нам присуща. Проблема в том, что мы ее не узнаем.
Шравана, манана, нидидхьясана
Существует три основных принципа, которые мы исследуем, практикуя учение. Они называются на санскрите шравана, манана и нидидхьясана:
Шравана означает, что нам нужно узнать свою исконную природу
Манана означает, что нам нужно прояснить ее, устранить все неясности и сомнения
Нидидхьясана означает, что нам нужно пытаться постоянно пребывать в этой исконной природе
Еще говорят так: «Нужно узнавать, растворять и пребывать».
Что означает «узнавать»? К примеру, когда вы слышите какие-либо звуки, они могут вам казаться внешними, когда вы видите других людей, они могут вам казаться чем-то отдельным от вас. Это называется «не узнавать». «Узнавать» означает, что, когда вы видите что-либо или слышите, вы находитесь в созерцательном присутствии, в недвойственности, и все звуки, других людей, все воспринимаемое вы узнаете как неотделимое от пустотной природы, вы узнаете их как проявления своего собственного сознания.
Если вы слышите гневные слова, которые смущают ваше сознание, либо ситуация происходит не так, как бы вам хотелось, и вы гневаетесь, то это означает, что вы не узнаете. Если же вы работаете с этим гневом, пытаетесь быть осознанными и рассматриваете его просто как проявление яростной энергии исконной Основы вашего собственного сознания, то вы узнаете, и ваше сознание не колеблется.
Растворение и пребывание в исконной природе
Что означает «растворять»? «Растворять» означает, что мы противопоставляем любым воздействиям извне или любым внутренним интенциям нашу исконную природу до тех пор, пока какие-либо переживания не растворятся. Другими словами, мы не позволяем никаким чувствам и эмоциям завладевать нашим сознанием, а постоянно их растворяем.
Можно привести такой пример. Допустим, вы испытываете большую радость. Если вы увлекаетесь этой внешней радостью и радуетесь обычным образом, то вы ее не растворяете. Если же вы объединяетесь с радостью и остаетесь осознанным, вы обнаруживаете, что радость имеет некую основу, что она находится в чем-то более глобальном, и что эта основа — пустотное пространство вашего собственного осознавания. Тогда вы ее растворяете, то есть смещаете фокус своего осознавания с поверхностной радости на ее Источник и пытаетесь утвердиться именно в нем, а не в самой периферийной радости. Это не означает, что вы не радуетесь вовсе. Скорее это означает, что вы радуетесь и допускаете все, что переживаете, тем не менее вы находитесь в присутствии осознанности и не теряете Источник.
Наконец, третий принцип «пребывать» означает, что йогин старается всегда находиться в созерцательном присутствии. Быть в созерцательном присутствии — это значит непрерывно осознавать себя пустым осознающим пространством, из которого все проявляется, всегда пребывать в природе Ума.
Всегда пребывать в природе Ума — это и цель практики, и путь, и плод. Даже когда выполняются какие-то техники, визуализации, подношения и прочее, то это вспомогательные средства на пути лайя-йоги, поэтому мы и говорим, что все должны объединять. Если мы делаем асаны, то мы должны пребывать в природе Ума, делая асаны. Если же мы забываем природу Ума и просто делаем асаны, потому что занятия йогой полезны для нас, то мы, вероятно, получим пользу на относительном уровне для физического тела, однако это ни в коем случае нельзя называть лайя-йогой, ануттара-тантрой. То есть нам совсем не удалось понять принцип учения, мы где-то полностью промахнулись. Напротив, если мы поддерживаем созерцательное присутствие, пребываем в естественном состоянии, не отвлекаясь, то не так важно, делаем мы асаны или нет. Если наше сознание не отвлекается, то это значит, что мы глубоко поняли принцип учения.
Воззрение, медитация, поведение
Существуют такие аспекты учения как видение, медитация и поведение. Очень важно понять, на что они указывают. Видение нельзя назвать философией, его также нельзя назвать Символом Веры, тем не менее это очень похоже на философское мировоззрение и на Символ Веры. Однако в лайя-йоге видение неконцептуальное. Видение означает, что мы пытаемся посмотреть на мир глазами святых, глазами махасиддхов. И что это за взгляд? Это взгляд недвойственности, взгляд вне концепций. И когда Учитель разъясняет природу недвойственности, дает наставления по адвайте, то мы как-то проникаемся этим видением. Более того, когда мы развиваем и углубляем это понимание вплоть до неконцептуального, можно сказать, что мы обрели такое видение. Если мы просто получили Учение по недвойственности или прочитали книги по адвайте, то еще нельзя сказать, что у нас есть видение. Возможно, вы хороший философ, тем не менее видение предполагает реализацию неконцептуальной осознанности. Это вполне четкое состояние, и Учитель может сказать, имеет его ученик или не имеет. К примеру, на этом ритрите ученикам, принявшим Прибежище, я даю задание размышлять в свободное время над определенными изречениями. В результате такого размышления у вас должен появиться ответ. Если вы обрели видение, вы получаете такой ответ. Если у вас видения нет, то ваш ответ будет неверным.
Итак, видение означает закрепление в состоянии вне концепций. Состояние вне концепций и понимание недвойственности — это основа для дальнейшей практики.
Следующий аспект учения — медитация. Медитация — это конкретная практика, которую следует выполнять, например махашанти или атма-вичара. Медитация позволяет нам реально пережить видение. Даже если мы имеем некий проблеск вне концепций, то этого недостаточно. Его надо развивать и пестовать. Когда вы долгое время сидите в медитации, ваше видение становится личным переживанием.
Наконец, третий аспект — поведение (крийя). Поведение — это то, как мы реализовываем наши знания в жизни. Говорят, что учение должно проникать в каждый аспект нашей жизни. Это не есть нечто оторванное. Если мы пребываем в природе Ума и сливаемся с пространством, а не отождествляем себя с телом или объектами, с тем, что возникает, то результаты должны сказываться в жизни. Допустим, человек усвоил видение, и он вроде бы медитирует, но идут годы, а у него остаются гнев, привязанность, он в повседневной жизни по-прежнему ведет себя как обычное сансарное существо. Можно ли сказать, что Учение проникло в его жизнь? Наверное, нет. Практика должна сказываться на нашей жизни таким образом, что у нас ослабевает фиксация на своем эго (эгоизме), меняются ценности и планы, меняется окружение, можно сказать, что меняется вообще все. И один из показателей истинного учения — оно действительно все по-настоящему меняет. Поэтому критерием того, насколько мы продвигаемся в практике, является изменение нашей повседневной жизни.
Путь полной трансформации
Разумеется, если вы не ставите своей целью трансформацию, то, скорее всего, лучше и не практиковать учение, поскольку оно очень глубоко. Практиковать Учение — это значит работать над собственной трансформацией, идти настолько далеко по этому пути, насколько это в принципе возможно. Поэтому плоды учения всегда показывают себя в нашей трансформации. Допустим, высшим уровнем трансформации махасиддхов была реализация радужного тела света. Это означает, что трансформация зашла так далеко, что даже может трансформировать клетки физического тела. Поэтому многие из махасиддхов достигали состояния высшего самадхи (саруба-самадхи), когда даже элементы физического тела в момент смерти или при жизни растворяются, остается только одежда, пучок волос и ногти, а само физическое тело сжимается и исчезает, превращаясь в радужное тело света. Есть исторически засвидетельствованные факты, что это не миф, а реально достижимое состояние даже в наше время. Таким образом, учение — это полная, абсолютная трансформация. Разумеется, когда мы приступаем к такому возвышенному Учению, нам нужно понимать, насколько глубок этот путь, чтобы пройти его до конца.
Итак, когда мы практикуем, то результат учения всегда сказывается на нашей жизни. Возникает радость или печаль, гнев или любовь, но практик уже никогда не теряет связи с пространством изначального Ума, откуда и возникают все эти переживания. Это означает, что ум становится гибким и принимающим, мы перестаем отождествлять себя с ложным «я», а постоянно отождествляем себя с тонкой присутствующей осознанностью. Со временем мы обнаруживаем, что она подобна бездонному океану, и передаем ей все права в нашей жизни. Это и есть Брахман (Абсолют или всевышний Источник). Мы понимаем, что теперь наша задача — переподчинить наше маленькое «я» и все наши помыслы этому всевышнему Источнику, этому безграничному свету, то есть полностью предаться ему. На самом деле это не есть нечто внешнее, двойственное, как, например, Бог в христианстве. Этот Абсолют (всевышний Источник) является самой тонкой и светоносной частью нашего собственного «Я». И вопрос предания или переподчинения заключается в том, что наше низшее «я» переподчиняет себя нашему абсолютному «Я». Когда такое переподчинение достигает кульминации, происходит полная реализация или самоузнавание. Йогин узнает себя тем, кем он был всегда, но кем он себя не считал. Он узнает себя Абсолютом, Брахманом, трансцендентальным сознанием. Такое узнавание и есть искомое просветление или плод и цель в учении лайя-йоги.
Это лекция по основам, которую следует прояснять для себя, чтобы дальнейшие практики базировались на прочном фундаменте. Если нет вопросов, мы ее закончим.
Вопрос: А что является источником низшего «я»?
Высшее «Я». Оно является источником всего, в том числе и низшего «я».
Вопрос: Когда низшее «я» пытается раствориться и уходит в общее Сознание, это значит, что игра закончится? Это попытка выйти из игры, выйти из майи?
А собственно для чего мы практикуем? Игра не может закончиться, потому что высшее «Я» всегда проявляется. Однако теперь оно будет проявляться чистым и абсолютным способом без ущерба для низшего «я». Существует большая разница между святыми махасиддхами и страдающими живыми существами в адах и мире людей. Во втором случае низшее «я» не интегрировано в высшее «Я», поэтому есть разрыв с Источником, иллюзия индивидуального самобытия и страдания. В первом случае низшее «я» полностью интегрировано в высшее «Я», и энергии так же проявляются, игра (лила) продолжается, однако теперь она полностью свободна. К примеру, святой тоже может проявлять физическое тело и отправлять его в любые миры, однако это тело неотделимо от Источника, оно не забывает себя, оно ему полностью подчинено, у него нет ложной идеи обособленности, оно никогда не страдает. А заблуждающееся живое существо, конечно, страдает, у него есть чувство обособленности. Тут противоречия нет.
Вопрос: То есть игра на этом не заканчивается?
Игра бесконечна. И игра (проявление вселенских энергий) — это неотъемлемое качество нашего «Я». Поэтому реализация — это не возврат в непроявленную пустоту. Сараха по этому поводу говорил так: «Те, кто схвачены или привязаны к материальным внешним объектам, подобны корове, те, кто схвачены непроявленной пустотностью, еще хуже». Вопрос в том, чтобы, пребывая среди объектов, среди многообразия вселенских энергий, не позволять терять Источник, не запятнываться всем этим. Это и есть настоящая игра. Более того, настоящая игра (лила) в этом состоянии только и начинается, до этого была не игра Абсолюта, а крида, то есть контролируемая игра по закону кармы, когда вас контролируют божества, собственный разум, другие живые существа. Крида — это обусловленная игра по чужим правилам, по закону кармы, а лила — это необусловленная игра. Ни кармические существа, ни Яма, ни боги страсти вас не контролируют, потому что вы неотделимы от Источника. Вся активность в проявленном мире есть манифестация вашего творчества. Если же мы возьмем обычное живое существо, разве это манифестация творчества? Это угнетенное состояние полной связанности кармами.
