Когда вы утверждены в наивысшем нирвикальпа-самадхи, вам нечего видеть, нечего слышать, нечего обонять, нечего ощущать, у вас нет телесного сознания. У вас полноценное брахманическое сознание, нет ничего кроме истинного «Я». Величественный опыт – вы будете поражены, восторг и благоговение. Этот опыт наступает тогда, когда эго и ум растворяются. Это состояние, которого можно достичь лишь собственными усилиями. Это безграничный, неразделенный и бесконечный опыт бытия и чистого сознания. Когда этот опыт реализуется, ум, желания, действия и чувства, радости и печали растворяются в пустоте.
Здесь описывается измерение турьи. Когда мы переживаем измерение турьи, то есть то, что за пределами трех состояний – бодрствования, сна со сновидениями и сна без сновидений, переживается чистый духовный опыт, где субъект и объект полностью едины.
Его можно достичь только собственными усилиями в том смысле, что если не концентрироваться, не медитировать, не созерцать, сам он не случится. Однако сам этот опыт является актом божественной милости, то есть он не сотворяется – он открывается в потоке сознания в процессе интенсивных усилий, но сам он является процессом открывания, процессом обнаружения, как божественная милость приходит. Когда мы переживаем этот опыт, мы его принимаем в качестве джняна-дришти (пробужденного воззрения).
Принятие воззрения и необходимость саттвы
Принять этот опыт в качестве джняна-дришти означает поставить его на трон своей души, сделать его и своей верой, и своей идеологией, и своим смыслом, и своей высшей ценностью, и своей внутренней Гуру-таттвой, и своей формой отождествления. Мы себя отождествляем с Абсолютом, который вне имени, формы, любых понятий, вне восприятия, с Абсолютом, который есть чайтанья (чистое сознание), самвит (чистое бытие сознания и блаженства). Когда мы поняли это, осознали или пережили в опыте, то считается, мы овладели воззрением.
Однако овладеть воззрением – это только половина дела. Это воззрение надо все время удерживать, надо жить в нем постоянно. Одно дело испытать однажды в медитации, другое дело жить в нем непрерывно. Здесь тогда речь идет о созерцании. Чтобы сделать его созерцанием, даже на короткое время не саттвичный человек может испытать этот опыт, может случиться это, но чтобы жить в нем, сделать его своей жизнью, надо обладать саттвой.
Именно в саттве это воззрение может перерасти в созерцание, может удерживаться. В тамасе и раджасе – это очень невосприимчивое состояние ума, чтобы их удерживать, поэтому стоит вопрос о воспитании в себе саттвы. Саттва – это покой, гармония, умиротворенность, озаренность сознания благодатью, чистота, чистое видение, ясность, пребывание не в двойственных состояниях, а пребывание в состоянии свидетельствующего сознавания как минимум, усмирение ума, контроль, отказ от эгоистичной позиции и безусловная любовь и внутренняя ананда. Все это разные грани счастья, разные грани саттвы.
Такое саттвичное сознание может сделать это великое воззрение своим созерцанием. Здесь мы сталкиваемся с тем, что у нас не хватает саттвы, не хватает саттвичного сознания, что разные ситуации вызывают в нас раджас, иногда приходит тамас в сложных моментах и какие-либо мысли раджасичные, эмоции, и мы должны быть в саттве, мы должны реагировать, но нас затягивают различные не саттвичные тоннели реальности. Здесь для садху его работа состоит в том, чтобы ловить свой ум, выслеживать свой ум, как он умудряется попадать в не саттвичные тоннели реальности, и забирать его оттуда, выдергивать назад.
Растворение двойственности и сила Ом
Состояние дживы прекратилось, маленькое «я» растворилось, различающий ум, который расщепляет, исчез. Любые преграды, любое ощущение двойственности, любые различия и отделенность – все исчезло. Нет больше представления о времени и пространстве – есть лишь вечность. Пойте Ом. Ом – ваше подлинное имя. Ом – это Атман, Брахман. Ом – абсолютное бытие, знание, блаженство. Ом – тишина. Ом – ваш центр. Ом – ваше Прибежище. Ом – это сердце (Хридаям). Выполняйте джапу с Ом. Пойте Ом, чувствуйте Ом. Живите в Ом. Ом есть все, живите в истине. Ощущайте его присутствие везде и всегда в цветах, в деревьях, в камнях, в стульях, в птицах и собаках, в солнце и звездах. Войдите в безмолвие, возрадуйтесь в Атмане, возрадуйтесь в свете истины, знания и блаженства.
Ом – это шабда-брахман. Шабда означает, в Брахмане возникает вибрация, напряжение. Шабда-брахман порождает спанду, спанда разворачивает творение этого мира, то есть Брахман – это не только статичное какое-то безоблачное ровное не творящее состояние – это всегда в нем как бы бродят разные тонкие вибрации. Разные уровни напряжения, которые еще даже не стали спандой – это шабда. Шакти пребывает во второй таттве (Шакти-таттве). Нада пребывает в Садашива-таттве, бинду пребывает в Ишвара-таттве. Ом – это то, что пребывает в Шива-таттве и разворачивается через Шакти-таттву и Садашива-таттву.
Когда мы слышим земной звук Ом – это не точное отражение этой изначальной вибрации. Сам Ом – это как природный звук и естественный звук вселенной, но когда мы его произносим – это уже такое человеческое отражение этого исконного звука вселенной. Поэтому мы всегда почитаем Ом в предварительной молитве «Омкарам бинду самьюктам, нитьяям дхьяянти йогинаха», поскольку мы медитируем на шабда-брахман – на эту изначальную вибрацию, из которой разворачивается все.
Пракаша и вимарша-шакти
В тантрах говорится: «То, что проявляется извне, проявляется так, потому что существует внутри». Ом – это вибрация, которая существует всегда внутри. Она существует внутри как высшее переживание (парасамвит). Постепенно это высшее недвойственное переживание разделяется на «я» и «это» (ахам, идам), Шива и Шакти. Тогда Шива становится светоносным аспектом (пракаша), Шакти становится аспектом осознавания (вимарша), и то, в чем мы упражняемся, мы упражняемся именно в обретении энергии осознавания – вимарша-шакти. Сила осознанности, сила осознавания – это вимарша-шакти. Это сила Абсолюта осознавать самого себя. Развивать свою собственную вимарша-шакти – это и есть идти по пути джняна-йоги.
Кто-то может сказать: «А почему не пракаша-шакти? Можно было бы развивать пракаша-шакти». Да, ее не надо развивать – это не то, что мы можем развивать вообще. Пракаша – это сила Шивы, сила Абсолюта, и Шива не нуждается в том, чтобы его развивали.
Мы не можем ее исправлять, мы вообще на нее влиять не можем, потому что она выше нас, и мы из нее изошли. Мы не можем ее исправлять, улучшать, как-то корректировать и вносить в нее поправки. Она существует всегда до нас, поскольку она является нашим источником, нашей внутренней субъектностью. Это невозможно развивать, потому что тот, кто попытается ее развивать – это как яйцо будет учить курицу. Это невозможно, но мы можем развивать осознавание, которое проявляется в вимарша-шакти.
Таттвы и энергии развертывания
Шива без кала, без различных энергий действия – это Парамашива, парасамвит за пределами всех таттв. Когда о нем говорят в аспекте вибрации именно звука, еще называют пара-нада или пара-вак. Садашиве соответствует нада, и в ней преобладает крийя (крийя-шакти). Ишвара-таттве соответствует бинду, а затем идет разворот девяноста четырех кала. Есть описания различных типов кала, как-нибудь мы коснемся.
Кала – это разнообразные энергии развертывания, разнообразные энергии действия, которые случаются на более низких стадиях, поэтому нада, бинду и кала. Девяносто четыре кала они почитаются во многих тантрических ритуалах внутри кувшина, как символ проявленной энергии. Кувшин он олицетворяет эти девяносто четыре кала, девяносто четыре шакти различных божеств, но все это развертывание Садашива-таттвы, Ишвара-таттвы и Садвидья-таттвы. Нирвикальпа-самадхи, описанная здесь – это переживание вимарша-шакти (высшей энергии осознавания), где ахам и идам («я» и «это»), Шива и Шакти настолько близко соединены, что между ними нет прослойки.
Атман как великая тишина
Позади ума есть бескрайний океан ананды, блаженства и знания. Обратите ум обратно к его источнику (йони) и обретите в нем поддержку (адхистхану). Памятуйте ум, памятуйте «сохам», «Ом Шивохам», «Ахам Брахмасми», «Аналь Хак» – это одно. Эти мантры напоминают вам о том, что вы идентичны с высшей душой. Они представляют собой махавакьи (великие изречения из упанишад). Они сметают это маленькое ложное эго, это иллюзорное «я» в пустое ничто. Тишина есть Атман. Атман – это маха-мауна (великая тишина). Шрути провозглашают «Айям Атман Сантах» («Этот Атман есть тишина»).
Атман есть тишина означает, в нем ничего не движется, в нем все шакти только в потенциале, то есть энергия зрения, слуха, обоняния, осязания не движется. Ментальная энергия, энергия эмоций, энергия тонкого тела, энергия раджаса, все энергии в нем как бы спят. Когда вы находитесь в спокойствии, в безмятежности, в тишине, вы близки к переживанию Атмана.
Есть такое выражение в «Йогини-хридая-тантре»: «Мужчина может знать лишь сердце женщины, но только Шива знает сердце йогини». Вас как женщину может знать любой мужчина, вашу психологию, но вас как йогиню никто не может знать – только Шива. То же самое касается и прабху. Наше сердце может знать только наш внутренний Атман в состоянии тишины.
Поддержание внутреннего покоя
Когда мы пребываем во внутренней тишине, в спокойствии, в безмятежности ума, когда мы вошли в такое состояние, надо его запомнить и стараться его поддерживать. Нам не надо спешить много говорить, много думать, много делать, создавать какие-то цели. Какие вам еще нужны цели, если вы ищете освобождения и ваша цель – Атман. Так Атман есть тишина, так оставайтесь в нем, но часто наш ум генерирует новые цели, внешние цели, генерирует разные энергии, из-за этого он повторяет на микроуровне процесс панчакритья, как творение вселенной, но в этом процессе заигрывается. Вместо того чтобы возвращаться к состоянию Шивы, становится Пурушей, то есть ограниченным Шивой.
Поэтому йогин должен прилагать большое усилие, чтобы быть в спокойствии, быть в тишине и в ясности. Не позволять сбивающим энергиям своего ума, раджасичным энергиям забирать у него этот покой.
Одновременно он не должен быть очень слабым. Здесь есть другая крайность, когда йогин начинает дорожить этим покоем и он становится очень уязвимым, очень слабым, он становится отрицающим какие-то энергии, поскольку они сбивают этот покой. Начинает сторониться всего, в результате становится инфантильным, потому что не умеет обращаться с энергиями, и становится зависимым, потому что его покой держится только в очень таких тепличных условиях, а в остальных быстро разрушается. Ни то, ни другое не является желательными состояниями.
Покоя следует искать, с энергиями взаимодействовать, не бояться их, но сдержанно, строго, с дисциплиной внутри, самодисциплина. Бывает часто, уловив какой-то проблеск знания духовного опыта, энергия йогина поднимается, он стремится эту энергию проявить вовне, как-то ее выразить, как-то ее превратить в какие-то внешние заслуги, какую-то пользу из нее извлечь – это ошибка.
Когда пережит опыт покоя, надо просто оставаться в нем и не слишком пытаться приложить к нему энергии. Пока состояние не стабильно, время еще не пришло, поэтому Васиштха говорит: «Пусть йогин принимает то, что приходит естественно». То, что естественно для вас – вы делаете, но не надо порождать лишних целей, не надо стремиться к лишнему самовыражению, не надо зарождать лишних амбиций. Не надо делать ничего того, что разрушает ваш покой. Наоборот, надо убрать все амбиции и заботиться только о поддержании этого покоя. Когда вы так действуете длительное время, ваш покой укрепится, и ваша осознанность тоже углубится.
Не следует проявлять эмоции, свои энергии, свою волю лишний раз. Не следует лишний раз проявлять оценки, оценкам нет конца. Не следует слишком смотреть на других – следует полностью сосредоточиться на своем покое и держать его. Не следует обращать внимание на мелочи.
Иногда я ученику говорю: «Это мелочи. То, что ты потерял покой – вот это не мелочь, а то, что ты на мелочь обращаешь внимание – это все мелочи», потому что освобождение наше зависит от способности быть в таком покое ума.
Созидательное мышление и этика садху
Покой ума не означает, что наш ум заклинило в каком-то безмысленном состоянии или мы не можем ничего делать или говорить. На фоне покоя ума могут двигаться мысли, но совсем по-другому: аккуратно, чисто, в самоосвобожденном состоянии, гармонично, под контролем. Это называется созидательное мышление (дришти-кальпана). Это не бесконтрольное порождение мыслепотоков (викальп). На фоне покоя ума могут совершаться действия, но только осознанно, только аккуратно, только под контролем.
Поэтому существует этика, правила, обеты и самаи, этика монаха, чтобы эту дикую необузданную кармическую энергию постоянно усмирять, постоянно напоминать, но бывает так, мы не понимаем: «Правила – это ограничения. Моя природа нуждается в свободе».
Я говорю: «Правила – это ваша защита от вас самих, чтобы вы набрались силы, пребывая в этом покое», потому что правила – это ваша тапасья, это этика, обеты – это тапасья садху. Она нужна именно для того, чтобы защитить ваш покой от собственного ума, от собственных энергий, поскольку, неосторожно проявляясь, вы его быстро будете терять, если же вы будете взнуздывать себя, ваш покой будет нарастать, с покоем будет нарастать джняна, с покоем будет нарастать сила.
Это не просто иногда следовать всем принципам, обетам, самаям, Винаям и так далее, но если вы следуете этому, вы почувствуете, что за вами появляется сила. Когда вы сдерживаете эмоции, сила сдержанности эмоций удерживает ваш покой, и вы получаете эту силу. Когда вы их выплескиваете наружу, вы подвергаетесь этим эмоциям. Это битва йогина за обретение такого покоя.
Наконец однажды наступает такой момент, когда вы чувствуете, что ваш покой почти не нарушается. Это значит, вы достигли определенного успеха. Когда ваш покой даже в сложной ситуации неразрушим, значит, вы обрели некую силу садху. Тогда вы можете постепенно развивать границы своей энергии очень аккуратно, очень аккуратно ее проявлять. Не то, чтобы бросаться в омут с головой в проявлении этой энергии, когда часто йогин начинает думать: «Я очень реализованный человек. Сейчас мы развернем какую-то огромную шакти». Он теряет свой распорядок, теряет свою садхану, перестает следить за умом, он так увлечен новой перспективой проявить какие-то энергии, материализовать, как-то себя в этом найти, что внезапно чувствует – покой исчез.
То, из чего эта сила проявлялась, источник исчез, а когда покоя нет, силы нет и мудрости нет, уже эти шакти, которые он хотел проявить, они уже не такого качества, уже ничего не получается. Он чувствует, что он попался снова – снова попался в сети сансары, и он оказался как старуха у разбитого корыта. Тогда Гуру говорит: «Возвращайся к покою, прояви вайрагью. Снова будь в мауне, снова практикуй. Будь в безмятежности. Найди этот покой, не будь таким глупым в проявлении энергии. Обрети мудрость в проявлении энергии, чтобы не терять больше покой. Цени его как большую драгоценность».
Атман как центр и сахаджа-ништха
Центр – это Атман. Не забывайте об этом центре, чем бы вы ни занимались и в каких бы обстоятельствах ни оказались. Здесь нет места для отчаяния, никогда не отчаивайтесь. Будьте бодры и деятельны, друзья мои. Даже самые порочные из нас обретут спасение, снова услышьте слова обещания, которые дал нам Господь Кришна: «О, Каунтея, знай, преданный мне никогда не погибнет». Покой здесь в центре, собирая безмятежность и силу, стремитесь и привлекайтесь. Вам нужно сохранять знание Атмана неуклонным, подобно тому, как равномерно течет масло при переливании из одного сосуда в другой. Вам нужно обрести утвержденность в центре, когда вы думаете об Атмане, когда утихают мысли об объектах – это брахма-кара-вритти порождается саттвической антахкараной, чистым умом. Когда течение брахманической идеи делается неуклонным, вы обретаете сахаджа-ништху (естественное состояние). Это сваджатья-вритти-праваха – наплыв представления об одном только истинном «Я».
Три типа восприятия жизненных ситуаций
Когда человек с кармами пашу приходит и обнаруживает, что на него забыли накрыть прасад, что он делает? Он в душе костерит повара, кухню и так далее, недовольный.
Когда человек в состоянии вира-йогина приходит и обнаруживает, что на него не накрыли прасад, он думает: «Это настоящая проверка». Он везде видит тренировку, проверку и испытания, иначе он не вира-йогин, что это за вира-йогин, которого можно однодневной потерей прасада смутить. Он думает: «Это проверка на мою привязанность, на мою бдительность, осознанность», и он принимает ее как тренировку.
Когда человек в состоянии дивья приходит и обнаруживает, что на него забыли накрыть прасад, он обнаруживает это как милость, говорит: «Господь сегодня послал благодать в виде вот такого события. Я, наверное, должен попоститься, чтобы улучшить приток благодати, или мне надо больше смирения, наверное, развить, как милостив Господь».
Свами Рама однажды ехал в индийском поезде с каким-то другим санньяси. Пришел кондуктор-мусульманин, начал проверять у них билеты, думал, что у них нет билетов. Потом он им сказал: «Пересядьте туда», затем сказал: «Нет, пересядьте туда». Потом сказал: «Нет, вы вообще стойте там в тамбуре».
Этот второй свами начал возмущаться: «Да что он себе позволяет?! Кто он такой вообще, и мусульманин». Свами Рама сказал: «Ты не понял, наши ноги затекли, и Господь Шива так милостив — он хочет, чтобы мы прогулялись, немного размяли ноги, он заботится о нас».
Дивья везде видит любящие руки Бога. Когда мы пребываем в дивья-бхаве, в бдительности, мы можем видеть эти любящие руки Бога, но когда у нас нет покоя, мы их не увидим. Мы увидим что-то нас наказывающее, что-то негативное.
Вера и преданность означает всегда во всем видеть эти любящие руки Бога, никогда не разочаровываться, никогда не обижаться, никогда не терять видение этой божественной милости. Поэтому Кришна дал такое обещание: «Никогда не погибнет тот, кто обладает истинной преданностью».
Вопрос: Гуруджи, можно сказать, что на пятой стадии плод — это обретение покоя этой безмятежности, а на шестой, то есть зачатии — это уже обретена мудрость, когда пустотность раскрыта, а на седьмой — это уже начинает сила потихоньку приобретаться, если в этом контексте говорить?
В контексте созерцания по шестнадцати кала — это так. Начальный покой — это стадия передачи, самоосвобожденное памятование, то есть наш небольшой покой может растворять двойственные мысли и эмоции.
Практика джняна-йоги и поддержание созерцания
Некоторое количество серьезных практик совершенно необходимо. Практика в джняна-йоге может осуществляться в любое время. Иногда, когда у вас есть свободное время, вы можете удалиться в комнату для глубокой медитации. В случае джняна-йоги никакая асана или отдельная комната не является необходимым условием. Сохраняйте брахма-кара-вритти, ощущение идеи бесконечного, когда ходите, разговариваете, едите и так далее.
Двенадцать санкальп праджня-янтры — это двенадцать типов брахма-кара-вритти. Все их необходимо изучить, применять и сделать своими инструментами для поддержания внутреннего созерцания. Когда вы созерцаете, для вас главное занятие — это созерцание. Мы, будучи монахами, не должны попадать в ловушку делателя, мы должны вырывать себя из лап сансарного делания. Мы должны быть созерцателями и поддерживать свое созерцание санкальпами.
Когда вы поддерживаете свое созерцание, ваш ум ровный, и у вас вичара, вивека и вайрагья длятся естественно и непрерывно — постоянно надо напоминать себе. Когда вы чувствуете, что ваша осознанность теряется, сократите время разговора. Часто я слышу, что не хватает времени на практики, но если посмотреть на разговоры — всегда времени хватает. Это не то, что не хватает времени — не хватает намерения.
Намерение — это не физическая величина, это то, что мы можем в себе зародить, то, что мы можем извлечь изнутри. Когда вы чувствуете, что вам не хватает намерения на практику, молитесь, чтобы оно появилось: «Господь Шива, Господь Даттатрея, благословите меня иметь сильное намерение практиковать».
Когда есть сильное намерение (сат-санкальпа) на практику, тогда вы берете метод, и вы постоянно погружены в метод, вы работаете с методом. Вы дружите с ним, метод входит в вас, он благословляет вас, и развивается ваше мастерство. Все, что кроме метода, вас не сильно интересует — вы делаете многие вещи как исполнение долга, но метод для вас главнее. Метод вас защищает от любых кармических невзгод, от любых колебаний ума, и через некоторое время вы обнаруживаете, что вы осваиваете метод и метод становится вашим, у вас появляется мастерство в методе.
Мастерство в методе и границы практики
Истинный мастер живет в мире своего метода, он не покидает мир своего метода. Покинуть мир своего метода — это признак не мастерства, а дилетантизма. Настоящий полководец выбирает такое место для битвы, чтобы было удобно — если он выбирает неправильное место, значит он какой-то неквалифицированный полководец.
Крокодил сильно чувствует себя в воде — если он вылезет в джунгли, то не очень. Крокодил в воде может даже тягаться со львами, бегемотами, но как только он выползает, он уже не дееспособный. Обезьяна, напротив, хорошо чувствует себя на деревьях — если она прыгнет в воду, то ее обезьянье мастерство, ловкость уже утрачены. Так каждое животное живет в наиболее сильной позиции, в супер-позиции в своем мире, и оно понимает границы своего мира, оно охотится в границах своего мира.
Таким же образом, когда вы практикуете метод, вы тоже должны охотиться в границах своего мира своего метода и не выходить за него. Например, вы практикуете атма-вичару, трайя-санкальпу. Мир вашего метода — это осознанность «я есмь», осознанность пространства, осознанность иллюзорности, а за границами этого метода вы уже слабы. Если вы покидаете эти границы, вы вступаете на зыбкую территорию, где нет осознанности. Это нельзя назвать мастерским поведением, потому что мастер живет в мире своего метода.
Это значит, вы четко должны понять свои границы: «Мое мастерство пока — это временно, оно в этих границах, и я не должен эти границы покидать. Я должен жить в мире своего мастерства, в мире своего метода, я не должен далеко уходить от него, тогда мое мастерство будет развиваться, тогда мое искусство не потерпит ущерба».
Садху — это тот, кто учится проводить границы, где есть его мастерство и возможность развивать свое мастерство. Это не только атма-вичара и созерцательный метод — это мантра также, какие-то другие практики, но вы четко должны понимать границы и не выходить за них, чтобы не терять свое мастерство.
Вопрос: Гуруджи, то есть в контексте метода тоже получается, что плодом применения метода является этот покой, мудрость, затем мудрость и затем сила, то есть, если правильно метод применяется? В принципе это к любому методу можно отнести правильно?
Покой дает ясность, вивеку, вайрагью, из них пробуждается мудрость (джняна), а из мудрости — шакти, все верно.
Вопрос: Гуру-йога — это такой, скажем так, супер-метод можно назвать, то есть он по сути границы безграничные, если это настоящая Гуру-йога правильно? Вопрос только как быть в настоящем, только к этому сводится, если настраиваешь сознание на сознание святых, сознание Гуру и тем самым в принципе любая ситуация она в рамках этого метода — ты дееспособен в ней.
Если вы можете хорошо это делать — это становится вашим способом пребывать в естественной осознанности. Иногда, когда ученику сложно понимать философию или сложно понимать слова, Гуру говорит: «Смотри как я, видишь — я не волнуюсь, так и ты не волнуйся». Это принцип «делай как я», как мастер и подмастерье, или как мастер играет на скрипке, а ученик слышит на слух — минуя слова он просто повторяет его действия и через это обретает мастерство. Таким же образом, если вы настраиваетесь на принцип Гуру, смотрите — Гуру всегда внимателен, не волнуется, невозмутим — вы принимаете эти качества. Это тоже может сработать.
Вопрос: Но это не может не сработать, если ты действительно настроен на Гуру?
Если есть настоящая Гуру-йога — это не может не сработать. Со временем вы обнаружите, что ваш ум и ум Гуру начинает смешиваться. На самом тонком уровне это не ум Гуру, не ваш ум — это один ум, один пробужденный ум, переживающий Брахмана. Это универсальный ум, в шиваизме это называется парасамвит, саманья-спанда, пара-спанда.
Мы начинаем соприкасаться с очень возвышенными вибрациями Абсолюта. Мы обнаруживаем, что жить в этих вибрациях радостно, счастливо, свободно, прекрасно, и думаешь: «Чего я раньше в них не жил? Почему я их не видел, не воспринимал, чего я тратил время, жил в каком-то ментальном слое, в каких-то эмоциях, в каких-то материальных притязаниях? Ведь это так счастливо, так радостно и свободно». Просто не хватало покоя, не хватало внимательности.
Вопрос: По сути сангха — это поле буддхи-кшетра — это то пространство, где метод работает для садху. Правильно это понимается? Мы, собственно, создаем это пространство, где наши методы у каждого свой, где они работают, то есть как обезьяна на деревьях, крокодил в воде, также и садху со своим методом в этом пространстве он эффективен и силен?
Да, примерно так. Постепенно для вас мир в чистом видении будет расширяться, и поле сангхи тоже будет расширяться, но сейчас это так.
Вопрос: По сути весь мир, вся вселенная — это сангха в пределе, и ты просто свое сознавание расширяешь до переживания этого?
Из состояния сахаджа-самадхи — да.
Извлечение антар-атмана из объектов
Всякий раз, когда видится объект — отвергайте или отрицайте изменчивые имена и формы — джада (неодушевленные) и винаши (бренные) и извлекайте скрытого антар-атмана, который есть сат-чит-ананда.
Итак, когда мы видим нама и рупа — первые два измерения в любом объекте — нам надо их отвергнуть. Отвергнуть означает не придавать значения, не то, чтобы занимать отрицательную позицию, впадать в нигилизм. В данном контексте это означает не уделять чрезмерного внимания.
Извлекать антар-атман — это означает извлекать следующие три измерения — сат, чит и ананда, которым соответствуют асти, бхати и прийя, то есть бытийность, сознательность и степень блаженства, степень приятности, которые они приносят благодаря переживанию Брахмана.
Извлечь из объекта внутренний Атман, на языке шиваизма называется извлечь саманья-спанду — это значит, видя, например, стакан, не уделять внимание форме стакана, не уделять слову, названию стакана, имени и форме (нама и рупа), а попробовать увидеть их абсолютные качества, увидеть их в духе недвойственности глазами обнаженного осознавания. То же самое касается мурти, любого внешнего объекта.
Это возможно делать, когда мы пребываем сами в обнаженном осознавании. Обнаженное осознавание не реагирует на имена и формы, а извлекает три высшие измерения из любого объекта — асти, бхати и прийя, которые соответствуют сат, чит и ананде — бытийность, сознательность и ананду (блаженство). Вы не очаровываетесь именами и формами. Пребывая в таком безоценочном присутствии, вы извлекаете высшие вибрации из любого объекта.
Со временем иллюзорные имена и формы исчезнут. Вы войдете в бхаву самадхи или самьякт-джняну или бахир-нирвикальпу. Пускай святость, слава, великолепие, почет, покой, сила, уравновешенность придут к вам и останутся с вами навсегда. Вы — истина, вы — Атман, вы — Брахман, вы — абсолютная свобода знания, блаженства, ибо это ваша сущность, которая остается после удаления всех упадхи. «Тат Твам Аси», дорогие друзья.
