Очищение сознания и энергии на пути к освобождению

Форматированный текст лекции

Освобождение и сила священных мест

«Говорят, что те, кто живут или умирают внутри круга радиусом 30 миль вокруг Аруначалы, получают освобождение [мукти], даже не просив его. Также принято, что освобождение достигается только джняной. Пурана тоже замечает, что Веданта Виджняну получить трудно, поэтому мукти труднодостижимы. Но жизнь или смерть вокруг Горы дарует мукти так легко. Как это может быть?

Махарши: Шива говорит: "По Моему приказу". Те, кто живут здесь, не нуждаются в посвящении, дикше и прочем, но получают мукти. Таков приказ Шивы.

Посетитель: Та же пурана также говорит, что те, кто рождены здесь, являются группой последователей Шивы, как, например, призраки, духи, развоплощенные существа и так далее.

Махарши: То же говорят и о других святых местах (кшетрах), таких как Тируварур, Чидамбарам.

Посетитель: Как может просто жизнь или смерть здесь даровать мукти? Это понять трудно.»

Пути души после смерти

Душа при перерождении, если она освобождается, оказывается перед путём Ясного Света. Если эта душа укоренилась в созерцании прабхасвары, она входит в него, как ребёнок прыгает на колени матери и узнаёт его. Оставаясь в нём, её просветление полностью созревает — примерно за время, соответствующее шести месяцам земным. Затем она обретает способность эманировать иллюзорные тела и заполнять ими вселенную, если развивала такую способность.

Другие души ведомы своими божествами-покровителями, которые указывают путь. Божества или их посланники в виде светящихся небольших существ спускаются и говорят: «Мы укажем тебе дорогу, пойдём за мной» — и выводят их в небесные миры, в локу их божества, которому была упасана. Третьи перемещают своё сознание в чистое измерение, в чистые страны.

Есть те, которые не перемещают своё сознание, не идут ни за кем, не входят в свет, но пребывают нерушимо, подобно горе, в сахадже. Они движутся в промежуточном состоянии туда, куда захотят, сохраняя свою осознанность, подобную небу. Они свободны — они освобождаются в бардо (промежуточном состоянии) силой воззрения и силой созерцания. Взирая на всё как на иллюзию, их внутреннее осознавание нарастает. Они получают в антарбхаве, в промежуточном состоянии, иллюзорное тело — благодаря созерцанию и воззрению.

Есть те, кто стал мастером мантра-йоги, преображения в иллюзорное тело и при жизни уже создал такое тело. Тогда оболочка физического тела естественным образом исчезает, а в созданное иллюзорное тело он естественным образом входит, продолжая свою мантра-садхану. Продолжая создавать свою мандалу в тонком теле, подобную огромной вселенной, — как сын мудреца Ганы в «Трипура Рахасье».

Перерождение: механизм вхождения в новое тело

Душам, которым повезло меньше, предстоит перерождение — некоторым осознанное, некоторым неосознанное. Гандхарва, душа, входит в новое тело различными способами. Например, в тело матери — через темя, которое называют также «золотым отверстием». Другой способ — через йони, женский половой орган. Существуют и иные способы вхождения:

• если душа желает прикоснуться к губам — она входит через рот;
• если имеет страстное желание хватать за волосы — входит через макушку;
• если желает совокупления с мужчинами — входит через отверстие отца;
• если желает совокупления с женщинами — через сексуальное отверстие матери;
• если видит, как отец и мать испытывают оргазм при совокуплении, испытывает обморок от блаженства и входит в отверстие матери, если была привязанность к женщине, и в отверстие отца, если была привязанность к мужчине.

Противостояние очищаемого и очищающего в бардо

В промежуточном состоянии всегда присутствует противостояние очищаемого и очищающего. Очищаемое — это видения. Для души это не просто видения, а энергия. Энергия бывает нейтральной, возвышающей сознание или, напротив, затягивающей и понижающей его. Если для нас в этом мире видение мало что значит — мы существа плотные, и нас не так просто проймёшь видениями, — то для души в промежуточном состоянии видения являются энергией, которая непосредственно влияет на неё и на её перерождение.

Есть противостояние души с энергиями тонкого мира. Энергии тонкого мира надо очистить, а душа является очищающей. Если душа сильна как очищающий — пребывает в воззрении или владеет мантра-йогой, преображением, дивья-бхавой, Брахма-ахам-бхавой, любым методом — она способна очистить эти видения.

Такие видения могут приходить к душе как наваждения, как марево — снова и снова. Если душа слабая, если она дрогнет, поддастся, потеряет бхаву, веру, преданность — рано или поздно она затягивается этими видениями.

К душе приходят те видения, на которые она настроена:

• Если душа настроена на божественные, небесные видения — приходят божественные, небесные видения. Если она отождествится с ними, пойдёт на небеса. Будет ли это освобождением? Трудно сказать. Если небеса сварга-локи — это не будет освобождением. Если небеса повыше — будет какой-то начальный уровень освобождения, например салокья-мукти.

• Если душа настроена на человеческий мир — будут приходить человеческие видения, притягивая душу. Если она будет помнить себя, пребывать в воззрении, читать мантру или призывать своё избранное божество, гуру-парампару — всё, что олицетворяет высшее, — она будет противостоять этим видениям и сможет их очистить.

• Если душа настроена негативно, нечисто, мрачно — будут приходить видения нижних миров: адских существ, животных, претов. Эти видения тоже будут оказывать на неё влияние.

Всегда будут бороться мотивы, способности и заслуги души к очищению — и эти видения. По принципу энергии: в зависимости от того, с какой энергией происходит соединение и за какой энергией душа пойдёт — туда и пойдёт перерождение. Вот в чём решается судьба души.

Методы очищения видений в промежуточном состоянии

Душа может по-разному очищать переживания промежуточного состояния.

Метод сутры — надо отделять себя от видений, закрываться от них, отворачиваться, настраиваться силой своих обетов, силой заповедей, силой отторжения — отделять себя от видений.

Метод тантры — йогин будет пытаться преображать все эти видения: преображать себя и очищать видения постоянным преображением. Например, визуализировать их в облике избранного божества. Если он хорошо преуспел в этом, то мантра, преображение и визуализация сработают так, что видения станут чем-то прекрасным, чистым и затем помогут ему освободиться.

Например, когда он увидит мужчин и женщин совокупляющихся и почувствует, что его затягивают эти видения, — если он вспомнит наставление представить их в виде Шивы и Шакти, в виде двух божеств, зародить чистоту, веру, преданность и начать читать мантру — он преобразит отца и мать и не войдёт ни через рот, ни через йони, ни через макушку. Это видение уйдёт от него, закроется. Затем оно снова придёт через некоторое время. Если он так же поступит — снова закроется. Когда он так натренируется закрывать видение мира людей, это значит, что он закрыл человеческий мир, манушья-локу, для перерождения. Он не войдёт в человеческое чрево.

Тогда к нему придут более высокие видения — например, видение богов. И сумеет ли он их закрыть — всё зависит от его способности преображать, начитывать мантру, взывать к своему божеству. Если он будет стоек в вере, визуализации, преображении, медитации на своё божество — в конечном счёте это вытянет его из всех этих видений в прекрасный мир чистоты своего божества: например, Шри Гуру Датты, или Шивы, или любого из восьми божеств, которым была упасана.

Метод ануттара-тантры — практикующий, если он по-настоящему овладел воззрением, будет пребывать в созерцании. Он будет разрушать, рассеивать и растворять эти видения, оставляя их как есть, просто пребывая в безоценочном, безвыборочном состоянии, видя их как пустые, иллюзорные, нераздельные с природой ума. Он будет оставаться в светоносной природе ума, и светоносная природа ума будет растворять эти видения. Пребывая в брахма-ахам-бхаве, в переживании «я есть Брахман», он будет отрешён от всех видений, и ни одно из них, никакая из энергий не увлечёт его.

Но если его присутствие будет слабым, он попробует зародить присутствие, подобное небу, или нечто наподобие божественной гордости — но почувствует, что эти видения и энергии сильнее его. Тогда ему придётся менять метод: практиковать мантру, преображение, визуализацию и переходить к тантрийским методам.

Победа и поражение в промежуточном состоянии

В промежуточном состоянии всегда есть противостояние очищаемого и очищающего:

• Сильный йогин в этом противостоянии всегда побеждает.
• Средний сводит его вничью.
• Слабый проигрывает.

И вот именно этот проигрыш — и есть перерождение. Переродиться — значит проиграть.

Но проиграть можно по-разному. Можно проиграть с разгромным счётом — это значит упасть в ад. Можно проиграть более-менее скромно — родиться в человеческом мире и встретиться с Дхармой. По большому счёту, тот, кто родился в человеческом мире и встретился с Дхармой — это не проигрыш, это неплохо. Это как свести вничью свою карму и заслугу. И даже если ты встретил Дхарму — это проявление заслуг, может быть, даже небольшой выигрыш. Хотя это всё же не освобождение. Но наша задача — так практиковать, чтобы выиграть это противостояние с разгромным счётом.

Смысл священных мест и сила воззрения

«Посетитель привёл цитату Шри Бхагавана: Даршанат Абхрасадаси джанават Камалалае, Кашьянту маранан муктих смаранад Аруначалам. "Увидеть Чидамбарам, родиться в Тируваруре, умереть в Бенаресе или просто думать об Аруначале — гарантия Освобождения. Джананат Камалалае означает 'быть рождённым в Камалалая'. Что это? Это Сердце. Подобно этому Абхрасадаси — Местонахождение Сознания. Далее, Каши — Свет Реализации. Памятование об Аруначале завершает этот стих. Оно должно пониматься в таком же смысле."

Посетитель: Поэтому бхакти необходимо.

Махарши: Всё зависит от точки зрения. Тогда человек видит, что все рождённые в Тируваруре, или посетившие Чидамбарам, или умершие в Бенаресе, или размышляющие об Аруначале — освобождённые [мукты].

Посетитель: Я думаю об Аруначале, но до сих пор ещё не мукта.

Махарши: Изменить точку зрения — это всё, что требуется. Заметьте, что такое изменение было сделано для Арджуны. У него было видение Космического Я. Шри Кришна сказал: "Боги и святые стремятся увидеть Мою космическую форму. Я не исполняю их желания. Тем не менее, Я наделяю тебя Божественным зрением, благодаря которому ты можешь видеть эту форму". Но сказав это, показал ли Он то, чем является? Нет. Он приглашает Арджуну видеть в Нём всё, что тот желает видеть. Если бы это была Его настоящая форма, то она была бы неизменной, и её ценность тоже была бы известной. Вместо этого Арджуне приказано видеть всё, что он очень хочет. Поэтому где находится эта Космическая Форма? Она должна быть в Арджуне. Более того, Арджуна обнаруживает в той форме Богов и святых, и они молятся Господу. Если эта форма скрывалась от тех Богов и святых, как сказал Кришна, то кого видел Арджуна?"»

Вопрос: Ом, Гуруджи, но ведь родиться где-то, жить в определённом месте, думать об определённом святом месте — это же прарабдха. Можно ли сказать, что освобождение достигается не потому, что душа жила рядом с этим местом, а она должна была достигнуть освобождения и поэтому в этой жизни жила там?

Да, скорее всего так. И ещё вопрос: какое именно освобождение? Салокья, самипья или сарупья?

Был один святой, и когда ему пришло время умирать в старости, он сказал: «Я пойду в то место». Его ученики начали отговаривать: «Гуруджи, зачем туда идти? Все, кто там живёт, — говорят, что когда они умирают, становятся животными, ослами. Это место пользуется дурной репутацией». Он сказал: «Ничего, как раз мне такое и подходит». Он пошёл в то место, оставил тело и достиг освобождения. И появились знаки Реализации.

Когда человек достигает высокого уровня освобождения, есть разные знаки Реализации: радуги в небе, или при кремации возникают шарира — такие шарики, которые не сгорают, иногда в них даже появляются фигурки. Есть много различных особых знаков, и есть тексты, которые описывают, как толковать эти знаки. Все удивились: надо же, все говорят, что в этом месте, кто умирает, родится ослом, а гуру пошёл туда и достиг освобождения. И через некоторое время мнение об этом месте поменялось. Сила святого может влиять на карму места.

«Посетитель: Все они, должно быть, — плод его воображения.

Махарши: Причина их существования — в точке зрения Арджуны.

Посетитель: Тогда эта точка зрения должна быть изменена Милостью Бога.

Махарши: Да. Это случается с бхактами.

Посетитель: Человеку снится тигр, он пугается и просыпается. Тигр сновидения появляется перед эго из сновидения, которое тоже испугалось. Почему эго сновидения исчезает при пробуждении, и человек просыпается уже как бодрствующее эго?

Махарши: Это доказывает, что во всех трёх состояниях присутствует одно и то же эго. Сновидение, бодрствующее состояние и сон без сновидений — преходящие фазы для того же самого эго.

Посетитель: Как трудно определить местонахождение ума? Все испытывают трудности с этим.

Махарши: Вы никогда не найдёте ум при помощи ума. Выйдите за его пределы и обнаружите, что ум не существует.

Посетитель: Тогда необходимо прямо искать эго. Так ли это?

Махарши: Именно так. Ум, эго, интеллект — различные имена для одного единственного внутреннего органа [антахкараны]. Ум — лишь совокупность мыслей, которые существуют только ради эго. Поэтому все мысли пропитаны эго, "я" [ахам]. Ищите, откуда возникает это "я", и все другие мысли исчезнут.»

Атма-вичара и выход за пределы мыслей

Атма-вичара — один из наивысших методов ануттара-тантры, а в нашей линии это одна из двенадцати созерцательных санкальп. Санкальпа ведёт вас вовнутрь, за мысли, и следует научиться легко уходить за мысли. Это должно быть сделано так легко, как щелчок пальцами. Вы применяете санкальпу — и через минуту, через секунду вы уже за мыслями. В вас открывается простор сознания. Это не значит, что вы достигли просветления, потому что вам ещё надо исследовать этот простор сознания. Но это подобно тому, как вы вышли в божественный космос — бескрайний, неопределимый, неописуемый, бесформенный, непостижимый космос Божественного.

Санкальпу можно уподобить маленькому звездолёту на заднем дворике. В любой момент вы сели — и уже в стратосфере. Затем очень быстро — в открытом космосе. А затем перед вами миллионы дорог. Но вам надо проявлять вичара-спанду, активность сознания, чтобы освещать этот космос своим живым сознанием. Без вичара-спанды — другое название в веданте: брахмакара-вритти — этот космос не будет освящён вашим живым сознанием.

Вы являетесь источником этой брахмакара-вритти и вичара-спанды, и вы освящаете этот космос присутствия Божественного своим исследовательским сознанием. Вы исследуете космос Божественного. Он не описуем и не определим ни в воззрении, ни в созерцании. Но когда вы его исследуете, вы постепенно открываете своё пространство свободы в нём. И это всё благодаря вашей способности выходить за мысли. Это и есть атма-вичара.

Очищение сознания и природа пустоты

Очищение сознания всегда связано с нашей способностью выходить за мысли и концепции, утверждаться в переживании пустотного сознания. А затем, исследуя это пустотное сознание, раскрывать его потенциал, раскрывать его благословляющую милость — потому что оно не является безжизненной, голой пустотой. Оно является питающим, животворящим, божественным, любящим, полным счастья, любви, доброты, источником, полным энергии.

Безжизненная пустота — только для несчастных, неудачливых медитаторов. Такие в конце концов становятся пралаякалами, которым не удалось преодолеть эту безжизненность и которые в ней остались и зависли. Для тех, кто идёт правильным путём сиддхи, эта пустота является рождающей всё, благословляющей, животворящей и питающей, полной благодати.

Санкальпа как портал в недвойственность

Проникновение в пустотное сознание происходит благодаря санкальпе, которая является транспортным средством. Все 12 санкальп являются транспортным средством, перебрасывающим вас в это измерение — как 12 порталов, 12 сфер сознания, которые перебрасывают ваше сознание. Если вы перебросили своё сознание, просто оставайтесь в этом и исследуйте. Это и есть недвойственность, вот это и есть принцип очищения сознания.

И когда вы в любой момент можете перебросить своё сознание благодаря созерцательной санкальпе, и это стало естественным — это и есть викальпакшая, самоосвобождение. Самоосвобождение означает, что вы утвердились в способности парить над мыслями, и все концепции, которые возникают, растворяются.

Два пути очищения: сознание и энергия

Есть другой процесс — он связан с очищением энергии. Очищение энергии имеет другую сферу применения: оно не работает с неконцептуальным, оно работает с конкретными образами, именами и формами — совсем на другом уровне. Это методы тантрийского преображения, тантрийской упасаны. Их нельзя путать. Очищение энергии связано с шакти, с относительными методами. И если на пути очищения сознания путём делается само сознание, то на пути очищения энергии путём делается сама энергия.

Когда вы читаете мантру, делаете подношение или визуализируете — всё это работа с энергией. Это другой уровень. И часто, когда люди изучают адвайта-веданту, не понимая этого, они пытаются применять психологию воззрения адвайта-веданты к очищению энергии — это неправильно. Потому что в сфере шакти свои законы, в сфере Шивы свои законы.

Садху владеет и очищением сознания, и очищением энергии — он параллельно это делает. Параллельно означает: вы практикуете самоосвобождение, применяя созерцание, а на относительном уровне читаете мантру, делаете упасану, пуджу, очищая энергию. Всё это грани вашей практики — очищение сознания и очищение энергии. И то, и другое надо очищать.

«Посетитель: То, что остаётся, не может быть эго ("я"), это будет Чистое Сознание.
Махарши: Совершенно верно. Вы начинаете поиск счастья. Анализируя, вы обнаруживаете, что несчастье вызывается мыслями. Их называют умом. Стараясь контролировать ум, вы ищете "я" и устанавливаетесь на Бытии-Сознании-Блаженстве.
Другой преданный спросил: Тогда что такое ум?
Махарши: Ум — это сознание, которое наложило на себя ограничения. Изначально вы не ограничены и совершенны, потом вы принимаете ограничения и становитесь умом.
Посетитель: Тогда это — визуализация [аварана]. Как она происходит?
Махарши: Для кого присутствует эта аварана? Она есть то же самое, что и неведение [авидья], эго или ум.»

На пути очищения энергии необходимо разбираться во всём: как работают гуны, таттвы, как возникают малы, что означают канчуки — все эти механизмы и процессы, увязывая их с собственными чакрами, каналами, божествами, энергиями. Во всём этом относительном мы постепенно разбираемся.

Но если вы очищаете сознание — здесь другой принцип. Здесь надо не разбираться, здесь надо всё освобождать с помощью вивеки и отделять себя. Различать и отделять — вивека и вайрагья, вивека и вайрагья. И исследовать то, что вы отделили — вичара, вичара.

Когда вы следуете пути энергии, со всем надо разбираться: как работают энергии, как действуют малы и канчуки. Но когда вы идёте путём созерцания, самоосвобождения и вичары — напротив, разбираться будет ошибкой. Погружаться в разбирательство на уровне концепции — значит погружаться в заблуждение. Вместо этого — самоосвобождение, самоотдача, различение, отделение одного от другого, отрешение и исследование чистого сознания. Исследование, различение, отделение — вот ваш инструмент на пути самоосвобождения и созерцания.

Когда люди задают вопросы Рамане Махарши, желая разобраться, он применяет метод самоосвобождения: разбираться надо не с энергией, а надо восходить в чистый космос Божественного, в неописуемое пространство воззрения и созерцания и пребывать там. Это метод ануттара-тантры.

«Посетитель: Аварана означает затемнение. Кто затемнён? Как затемнение возникает?
Махарши: Ограничение само по себе является затемнением, но вопросы не возникнут, если эти ограничения превзойдены.»

Вичара и природа вопросов

Сам факт возникновения вопросов указывает на то, что человек не ведёт практику вичары, потому что практика вичары направляет во внутренний субъект. Когда мы отделяем чистый субъект, то обнаруживается его целостность, самодостаточность и аманаска — то, что вне ума, отсутствие в нём каких-либо вопросов.

Что такое вопрос? Вопрос означает, что ваша вичара направлена наружу. То есть ваше вопрошание направлено не туда — вы должны направить его на внутреннее сознание. И когда речь идёт о сознании, именно так и никак иначе надо действовать.

Когда речь идёт об энергии, об относительном, вопросы допустимы, потому что здесь вичара касается внешней энергии. Но когда вы исследуете внутреннюю энергию, все ваши вопросы должны мгновенно переводиться в вичару — в атма-вичару или в брахма-вичару — и в самоосвобождение. Единственно допустимый вопрос в этой сфере: «Кого этот вопрос волнует?»

Можно спрашивать: «Как мне лучше практиковать самоосвобождение?» — вот максимум. Если вы двигаетесь в этом направлении, нельзя от него отклоняться, когда вы исследуете сознание. Если же вы исследуете энергию — внутреннюю или внешнюю — вопросы о внешнем допустимы.

Здесь надо различать: при самоисследовании внешние вопросы недопустимы. Их возникновение показывает, что вы отпустили руль, отклонились, что в данный момент вы не занимаетесь самоисследованием, что ваше самоисследование пошло не по тому пути. Нужно просто продолжать самоисследование и ловить возникающие вопросы.

Возникающий вопрос — это вибрация. Если вы занимаетесь самоисследованием, вы поймаете этот вопрос в момент его зарождения — и он растворится. Вы будете пребывать в ясности воззрения и в продолжении созерцания. Важно растворить вибрацию любого вопроса и из этого вопроса создать атма-вичару, вернувшись к своему природному состоянию. Когда вы занимаетесь практикой созерцания, другого выхода нет. Это касается не только вопросов, но любых мыслей, любых высказываний — всего чего угодно.

А потом, пребывая в этом состоянии, вы можете — в качестве самоосвобождённой игры — порождать мысли, порождать викальпы и даже вопросы. Но это уже не будет сущностным, это будет пустой игрой радужных разводов на поверхности единой сферы.

Атма-вичара не запрещает вам разговаривать, выражать мысли и даже задавать вопросы. Но атма-вичара радикально меняет вектор вашего сознания и отношения ко всему тому, что вы делаете. Тогда ваши вопросы будут игровыми, пустыми и даже бессмысленными — так же, как и ваши слова, потому что они изначально будут самоосвобождёнными. Они будут чем-то наподобие игры — игры разводов на поверхности единой сферы осознавания. И вот это единственно допустимый способ общения для садху, который занимается атма-вичарой.

«Говорили о сердце. Шри Бхагаван сказал: Йога-шастры говорят о 72 тысячах нади, о 101 нади и так далее. Некое согласование выполнено теми, кто говорит, что эти 101 нади — главные, и они разветвляются на 72 тысячи второстепенных. Одни считают, что эти нади распространяются из мозга, другие — из Сердца, а некоторые иные — из копчика. Говорят также о паранади, которая ведёт из копчика через сушумну к мозгу, откуда спускается в Сердце. Другие говорят, что сушумна заканчивается в сахасраре.

Некоторые советуют искать Реализацию в голове [сахасрара]; другие — между бровями; третьи — в Сердце; некоторые иные — в солнечном сплетении. Если Реализация заключается в достижении паранади, то в неё можно войти из Сердца. Но йогин занят очищением нади; затем пробуждается кундалини, которая, как утверждают, поднимается из копчика в голову. После этого йогину советуют — в качестве решающего шага — спуститься в Сердце.

Веды говорят: "Сердце подобно лотосу, обращённому вниз, или бутону подорожника". "Там находится яркое пятнышко, не больше атома, подобное кончику зерна риса". "Это пятнышко напоминает пламя, и в его центре расположен трансцендентальный Брахман". Какое это сердце? Является ли оно телесным органом? Если так, то физиологи знают больше всех. В Упанишадах Сердце толкуется как хридаям, что означает: "Это (есть) центр". То есть отсюда ум поднимается и сюда он опускается. Здесь местонахождение Реализации. Когда я говорю, что это — Атман, Я, люди представляют, что оно находится внутри тела. Когда я спрашиваю, где Я остаётся в глубоком сне, они, похоже, думают, что Оно — внутри тела, но не воспринимает тело и его окружение, словно человек в тёмной комнате. Таким людям необходимо говорить, что место Реализации находится где-то внутри тела. Имя этого центра — Сердце, но его путают с сердечным органом.

Когда человек видит сны, он создаёт себя (то есть ахамкару, видящего) и своё окружение. Все они затем вбираются в себя. Единый с наблюдателем становится многим. Подобно этому и в бодрствующем состоянии единый становится многим. Объективный мир является на самом деле субъективным. Какой-нибудь астроном открывает новую звезду на гигантском расстоянии и заявляет, что свет идёт тысячи лет, чтобы достичь Земли. Хорошо, но где находится эта звезда в действительности? Разве она не в наблюдателе? Но люди удивляются, как такое огромное небесное тело, большее, чем солнце, и такое далёкое, может поместиться в клетках мозга человека. Пространство, размеры и сам этот парадокс — все они находятся лишь в уме. Как они существуют там?»

Три подхода к телу: сутра, тантра и преображение

В связи с этим есть три типа отношений к телу.

Первый — это путь веда-чары, путь вайшнава-чары и начинающей шайва-чары. Отношение к телу здесь таково: тело — это грязный мешок зловонных испражнений. В нём есть слизь, кровь, моча, кости, плоть, кожа. Ничего хорошего в нём нет, оно только ограничивает, поэтому к нему надо относиться как к чему-то нечистому. Держать его под контролем, кормить, усмирять тапасом. Поскольку оно имеет много нечистых васан, нечистых желаний, сбивающих с духовного пути:

• каму — желание наслаждения миром,
• кродху — гнев,
• лобху — жадность,
• моху — поглощённость невежеством,
• маду — гордость,
• матсарью — зависть.

И оно является главной опорой для ахамкары. Таково отношение к телу на этом пути — как к чему-то негативному и нечистому, что надо держать под контролем и усмирять.

Тантрийский подход к телу иной. Тело — это кшудра-брахманда, микрокосмос. Согласно тантрийскому воззрению, небожественное не может поклоняться божественному. И даже если тело вовлечено в практику упасаны, само тело тоже должно быть обожествлено. В связи с этим тело рассматривается как микрокосмос, в центре которого сушумна является горой Меру — позвоночником. Чакры населяют божества, каждая чакра — это портал в мир, определённая лока. То есть тело — это вселенная.

Приучить себя относиться к телу как к вселенной с горой Меру, населяющими её локами, божествами, даками и дакинями — это тантрийский подход. Соответствие лок и чакр:

• Сатья-лока — в сахасраре,
• Тапа-лока — в аджна-чакре,
• Джана-лока — в вишуддхе,
• Махар-лока — в анахате,
• Свар-лока — в манипуре,
• Бхувар-лока — в свадхиштхане,
• Бхур-лока — в муладхаре.

Суставы, бока, кости нижней части тела — это нижние миры. Кости рядом с позвоночником — кула-парвата, главные из горных цепей Бхарата-варши. Семь главных горных цепей — это кости, а также нади. Семь дхату — семь составляющих тела, таких как жир, кровь, лимфа — это семь двип, семь островов, которые визуализируются вокруг горы Меру. Пот, слёзы, кровь — это океаны, омывающие эту гору Меру. Десять пран, десять ветров — это проявление десяти вселенских ветров и одного всеобщего ветра. Сакши, свидетельствующее осознание — это всеобщий пуруша на вселенском уровне. А индивидуальный Атман — это Хираньягарбха, Брахма, творец этой вселенной. И в чакрах и каналах тела, согласно воззрению тантры, везде расположены различные божества.

Постепенно мы открываем этих божеств, учимся их созерцать, учимся делать им подношения и рассматривать все проявления тела как чистые и как божественные, а само тело — как проявление вселенной. Огромной вселенной — кшудра-брахманды, связанной с ещё более большой вселенной Брахмы. Вселенная Брахмы называется маха-брахманда, а наша маленькая микровселенная — кшудра-брахманда. Тем не менее, эта вселенная тоже огромная. Если вселенная Брахмы бесконечна, то и наша вселенная тоже бесконечна. Она не маленькая — это условность. Она просто ещё не распечатанная, не раскрытая. Она также бесконечна.

Есть также вселенные божеств — брихат-брахманды. Брихат-брахманда — это вселенная, в которой живут боги и сиддхи: те, которые полностью распечатали свою кшудра-брахманду, вселенную своего тела, и создали свою вселенную, например, как чистую страну. Таким же образом — через мантру, визуализацию, йогу иллюзорного тела, упасану — мы пытаемся распечатать собственную кшудра-брахманду, раскрыть её, чтобы создать брихат-брахманду: собственную персональную вселенную, в центре которой мы проявляемся как главное божество.

Эта брихат-брахманда при реализации становится частью большой вселенной Брахмы. Но «большой», «малый», «средний» — это только условности. Скорее так: великая маха-брахманда Брахмы полностью проявлена с огромной глубиной. Наша вселенная внутри тела и ума ещё не раскрыта. А вселенная божеств внутри маха-брахманды тоже проявлена, но их бесконечность ограничена вселенной Брахмы.

Вопрос: Гуруджи, а эти два подхода можно одновременно применять? То есть подход сутры — к физическому телу, а подход тантры — к тонкому телу, к иллюзорному телу? Создаётся такое впечатление, что всё-таки имеется в виду проекция в тонком мире, когда говорится это описание, а к физическому телу тапас очень подходит.

Подход тантры таков: сначала к тонкому телу, потом к энергетическому, а потом это видение проникает и на физический уровень. На относительном уровне, конечно, физическому телу тапас нужен. Этот подход реализуется естественно, когда, например, вы начинаете видеть чакры, видеть или визуализировать божеств в чакрах, и раскрываются различные тонкие переживания. Это уже перестаёт быть умственным подходом — это ваше естественное переживание.

Здесь мы должны допустить, что тело может быть чистым — вот суть тантрийского подхода. Оно может быть чистым так же, как тонкое тело и так же, как энергетическое тело. Почему оно может быть чистым?

— Потому что нет ничего грязного в Брахмане.

— С этой стороны да, но всё равно кажется: одно чистым, другое нечистым. В воззрении — да, но в относительном?

— Если оно будет включаться в процесс осознавания, то будет очищаться, грантхи будут развязываться.

— Да, а почему оно может включаться? Вы можете камень включить в процесс осознавания?

— Включается, когда осознаёшь тело.

Потому что, на самом деле, с самого начала это тело нереально, оно иллюзорное. Если бы оно было реальным, то невозможно было бы его включить в процесс очищения и сделать чистым. А то, что иллюзорно, — это возможно. Поэтому риши Васиштха говорит: «Нет ничего реального и проявляющегося, вот даже это твоё тело — оно иллюзорное». И когда мы зарождаем отношение к этому телу как к иллюзорному, это называется иллюзорное тело в общем смысле. То есть мы привыкаем считать его иллюзорным. А затем мы его ещё очищаем.

И когда сиддха достигает определённой чистоты, то в его теле всё превращается в нектар, всё становится чистым. Тогда он берёт мочу и фекалии и натирает камень — они превращаются в золото. Это значит, что у него в теле уже нет ни фекалий, ни мочи — у него в теле текут нектары. Даже если другим кажется иначе. У него в теле нет костей, нет плоти — у него в теле дворцы божеств. И сам он — ходячая кшудра-брахманда, храм божества. Всё преображается. Мы привыкли: есть чистые и нечистые субстанции, есть грубые энергии, есть тонкие энергии. А когда всё преображается — всё становится чистым. Вот это тантрийский подход. И мы привыкаем видеть тело в тантрийском подходе как кшудра-брахманду — как вселенную, наполненную локами и божествами.

Отражённый свет и природа Атмана

«Пространство, размеры и сам этот парадокс — все они находятся лишь в уме. Как они существуют там? Так как вы начинаете воспринимать их, то должны допустить присутствие света, который освещает их. Эти мысли отсутствуют в глубоком сне, но появляются при бодрствовании. Поэтому этот свет преходящ, имеет начало и конец. Сознание Я постоянно и непрерывно. Поэтому оно не может быть тем вышеупомянутым светом, который не таков и не имеет независимого существования. Следовательно, последний должен быть отражённым светом [абхаса]. Свет в мозгу является таким образом отражённым знанием [абхаса самвит], или отражённым бытием [абхаса сат]. Истинное знание [Самвит], или Бытие [Сат] находится в центре, называемом Сердце [Хридая]. Когда человек пробуждается от сна, оно отражается в голове, и затем голова больше не лежит на кровати, но поднята вверх. Отсюда сознание распространяется по всему телу, и далее наложенное "я" действует как бодрствующее существо.**

Чистый свет в мозгу — это шуддха-манас (чистый ум), который позже становится загрязнённым и который является обычным умом [малина-манас]. Всё это, тем не менее, содержится в Атмане, Я. Тело и его части находятся в Я. Я не заключено в теле, как это обычно предполагается.»

Обычно свет Атмана при восприятии затмевается, поскольку восприятие объектов чувств и органов чувств понижает вибрацию, и появляется малина-манас — загрязнённый манас. В нас возникает двойственное восприятие, двойственное нечистое видение, и мы теряем эту чистоту, присущую Атману.

Йога повседневности и методы очищения

Тогда становится необходимым очищение. Очищение возвращает нас в чистое видение всего. Именно поэтому существуют методы, которые мы практикуем:

• мантра перед прасадом,
• мантра при омовении,
• сандхья-упасана,
• очищение асаны при сидении,
• ачамана,
• очищение воды и преображение её в нектар,
• и множество других методов.

Всё это называется йога повседневности. То есть все повседневные вещи и восприятие должны быть очищены.

Почему они должны быть очищены? Потому что они изначально чисты. Но коль мы потеряли изначальное чистое видение, то мы должны методами очищения вернуться в него. Согласно тантрийскому видению, мир чист изначально, однако у нас аберрация зрения, когнитивный изъян, и мы не видим изначальную чистоту Реальности — мы постоянно соскальзываем на нечистое восприятие.

Иногда мы нечисто видим мир в целом, иногда — других людей, иногда — самих себя, иногда — ситуацию, иногда — таттвы, иногда — составляющие ума, иногда — восприятие, связанное с органами чувств. Всё это — действие Вамешвара-шакти.

Вамешвара-шакти и шакти-чакра

Вамешвара-шакти — это сила, которая проявляет всё во вселенной. Её другое название — Каранешвари, то есть та, которая является причиной этой вселенной. Она делится на более частные шакти, связанные с органами чувств и внутренними инструментами:

• Бхучари-шакти — отвечает за внешнее восприятие, за видимые объекты,
• Гочари-шакти — отвечает за эго,
• Дикчари-шакти — отвечает за органы чувств,
• Кхечари-шакти — отвечает за тонкие состояния.

Эти шакти полностью окружают нас и проявляются в виде пяти кош. Всё это называется шакти-чакра. Шакти-чакра в виде органов чувств, антахкараны и внешних объектов окружает нас, оставаясь неузнанной нами — хотя это и есть божественная Вамешвара-шакти, творящая всё во вселенной. Эта чистота не узнана нами, и нам необходимо вернуть восприятие этой чистоты. Поэтому мы всё очищаем.

Вопрос: Ом, Гуруджи, а территориально в теле — где она находится, в каком центре? Где её источник, откуда она начинает исходить?

У неё нет конкретной локализации. Она делится на четыре шакти, и каждая из них пребывает в своей области. Но в целом мы окружены ею со всех сторон — она гнездится в творении, в нашем восприятии творения и самого себя.

ОМ ОМ ОМ