Для чего мы вообще собираемся на ритриты? Очень важно понять мотивацию. Нам нужно всегда обосновывать мотивацию нашей духовной практики. Эта мотивация должна быть очень глубоко обоснована, поскольку если будет слабая мотивация, то сама практика не состоится.
Что такое мотивы? Мотивы — это внутренние интенции, это то, что побуждает нас следовать учению дхармы и практиковать. Прежде чем практиковать, всегда очень важно прояснить мотивы. Не надо практиковать, пока не проясните мотивы.
В связи с этим у сиддхов древности существовала определенная процедура отбора учеников. Если ученик приходил к какому-либо сиддху и просил: «Дайте мне наставления по учению, по практике», то сиддх не спешил давать такие наставления. В течение нескольких лет такой ученик проверялся на мотивацию. Поскольку учение — это нечто глубокое и предполагает серьезный духовный контакт, то считается, что у человека должна быть серьезная мотивация к духовной практике. А если ее нет, то позиция сиддха такова, что и разговаривать пока не о чем. Это традиционный подход при передаче учения в ведической Индии.
Обычно мы следуем другому способу прояснения мотивации, поскольку живем в других условиях и в другое время. Мы говорим, что есть базовые практики, в числе которых есть медитация четырех осознанностей (то есть медитация-размышление над законом кармы, страданиями, проистекающими из закона кармы, временем, непостоянством, старостью, болезнями и смертью), и размышление над этими четырьмя осознанностями, а также изучение учения, должно пробудить в нас истинную мотивацию. И обычно ученику дается два года на пробуждение такой мотивации.
Когда мотивация пробуждена, у нас есть довольно сильное желание изучать дхарму, следовать дхарме и практиковать дхарму. Причем это желание должно быть даже гораздо сильнее, чем желание спортсмена победить на олимпийских играх. Как спортсмен, который готовится к олимпийским играм, проводит всю свою жизнь в тренировках, так и йогин — это тот, кто не живет мирской жизнью, кто не имеет никаких других целей, кроме своих духовных тренировок. И как спортсмен настолько сильно стремится победить, что у него вся жизнь подчинена одной единственной цели — победе, так и йогин имеет только одну цель — победить в духовной практике. Все другие цели (например, накопление материальных благ, какие-то сансарные удовольствия, национальные или политические цели) интересуют его очень мало. А если он им и следует, то это как практика игры или как что-то вторичное по сравнению с главной целью.
Выстроить для себя иерархию целей — это очень важно. И не следует думать, будто это делается мгновенно.
Четыре категории духовной трансформации
Смыслы, ценности, цели и действия — эти четыре категории определяют тонкие контуры нашей психики. Их перенастройка — это довольно длительный процесс: их надо перенастраивать в течение как минимум 12 лет.
Смыслы — это базовые установки, это то, как мы видим мир. А как я вижу мир? Смотрю ли я на мир глазами теленовостей? Смотрю ли я на мир глазами какой-либо группы людей? Смотрю ли я на мир глазами священных писаний? Когда мы размышляем об этом, мы обнаруживаем, что взглядов на мир очень много. То, что думают о мире непрактикующие люди, или мусульмане, или христиане, или политики, или криминальные авторитеты, — это совсем разные ценности и взгляды на мир. Нет одного взгляда на мир. Это иллюзия — думать, будто мир одинаков, будто есть одна правда на всех, будто все одинаково. Ничего подобного. Взглядов на мир столько же, сколько существует людей. В конечном счете, каждый человек — это целая вселенная, это определенный взгляд на мир.
Когда нам надо занять какие-то основополагающие базовые смыслы, мы пытаемся понять, какими же глазами нам надо смотреть на мир. И мы видим, что разные группы людей смотрят на мир по-разному. Васиштха смотрит на мир одним способом, бизнесмен смотрит на мир другим способом — это два совершенно разных и непересекающихся тоннеля реальности. Йог, ориентируясь на Васиштху, смотрит на мир своим способом.
Очень важно определиться, какими же мне глазами смотреть на мир. И обычно мы стараемся смотреть на мир глазами святых, если следуем учению йоги. Пока наши собственные глаза еще не раскрыты, очень важно ориентироваться на видение святых.
Святых у нас очень много. Это целая вселенная, на самом деле. И очень важно понять, как же на мир смотрят святые. Например, Васиштха излагает свое видение в «Йога Васиштхе», Даттатрея излагает свое видение в «Трипура рахасье», Шанкара излагает свое видение в «Вивека чудамани» и других текстах.
Нам очень важно получить шастра-крипу — вдохновляющую передачу видения мира, воззрения. И когда мы принимаем какие-либо духовные авторитеты, то это означает, что мы ориентируемся на определенное видение, которое для нас очень дорого и важно. Допустим, мы считаем, что для нас очень дорого и важно воззрение риши Васиштхи, Кашьяпы, Вишвамитры, Атри, Бхарадваджи, Джамадагни, Гаутамы, воззрение богов, таких как Брахма, Вишну, Шива, воззрение Даттатреи как сына риши и воплощения трех богов.
Первые годы мы пытаемся синхронизировать свое сознание с видением, с воззрением. Если раньше у нас было видение обывателя (или украинца, или русского, или бизнесмена, или матери-домохозяйки, или человека, принадлежащего к какой-то социальной группе), то в течение 12 лет, обучаясь, получая шастра-крипу (даршан священных текстов) и интегрируя этот даршан в собственное видение, мы постепенно настраиваем базовые смысловые контуры нашего сознания, то есть базовые установки, с помощью которых мы начинаем видеть мир иначе. Это не означает, что мы их реализовали, но, по крайней мере, наши базовые установки постепенно меняются и начинают соответствовать воззрению риши и святых. Это есть настройка видения и передача видения, передача базовых смыслов реальности.
Например, Васиштха говорит:
«Мир есть Брахман, а видимый мир есть иллюзия».
Но ваш эмпирический опыт такого не говорит, ваш сосед по лестничной площадке тоже вам не скажет: «Ты знаешь, мир — это иллюзия, а все есть Брахман», поскольку не обладает таким воззрением.
Получая передачу воззрения, мы настраиваем свои смыслы. И когда наши смыслы совпадают со смыслами Васиштхи, смыслами Даттатреи, смыслами Шанкары, описанными в священных текстах, мы имеем право сказать, что мы следуем пути адвайты — сущности ведического знания. До тех пор, пока эти смыслы в нас не проникнут, конечно, мы не сможем считать себя адвайтистами, следующими ведическому знанию.
Ценности — конкретные приоритеты
Однако воззрение и базовые смыслы — это самое начало. Вслед за этим новые смыслы должны стать нашими ценностями, то есть вылиться в конкретные постулаты, когда одни вещи для нас очень ценны, а вторые вовсе не ценны. Например, мукти (освобождение) — это величайшая ценность, которая вытекает из воззрения, а накопление материальных благ, согласно пути освобождения, не является большой ценностью; садхана является большой ценностью, а карьерный рост, согласно йоге, не является большой ценностью.
Наше воззрение обязательно должно переплавить наши ценности в течение первых 12 лет. И в приоритете ценностей у йога обычно стоят садхана, самадхи, очищение ума, накопление заслуг, развитие внутреннего света и саттвичных качеств, достижение контроля над умом и множество других ценностей, которые формируются у нас. Не бывает йогов, имеющих ценности вне духовного развития, вне духовной эволюции.
Цели — конкретные задачи духовного развития
Наконец, когда мы четко настроили наши ценности и они совпадают с ценностями святых, следует нисхождение на еще более низкую ступень — это конкретные цели. Даже если мы имеем понимание смыслов адвайты и наши ценности действительно соответствуют дхарме, то этого недостаточно. Нужно уметь ставить конкретные цели. То есть смыслы должны перейти в ценности, а ценности должны вылиться в конкретные цели. Эти цели чаще всего связаны с садханой, с обретением какого-то духовного опыта, с получением благословений, с достижением каких-то результатов в духовной практике. Например:
в течение 5 лет достичь уровня медитации первой дхьяны;
в течение 12 лет полностью очистить каналы;
в течение 12 лет достичь самадхи;
в течение 12 лет достичь стадии непрерывной осознанности (нидидхьясаны) или хотя бы прояснить для себя этот принцип, как-то к нему приблизиться.
Такие конкретные цели для себя ставит йогин. Все они лежат в сугубо духовной плоскости. В зависимости от вашего понимания учения их может быть очень много. Развить в себе качества смирения, чистого видения, самоотдачи, отрешения, созерцательного присутствия — все это цели, которые возникают в результате духовной практики.
Действия — практическая реализация
И когда мы четко поставили эти цели, дальше следует трезвый расчет: «А какими способами и за какое время я могу этого достичь, и что мне для этого надо?» Это подобно тому, как тренер задает спортсмену цель участия в будущих олимпийских играх: «Тебе через 4 года надо привезти как минимум серебряную медаль. И для этого тебе надо тренироваться 7 дней в неделю по 4 часа ежедневно, питаться соответствующим образом и не употреблять допинг». То есть наши цели перерастают в понимание того, какие конкретно действия нам необходимо совершить для их реализации. И далее мы эти действия или совершаем, или не совершаем. Если мы не ставим перед собой реальные цели и не совершаем конкретные действия, то это будет просто прекраснодушное мечтание. А если мы совершаем определенные действия, очищаем себя, созерцаем, работаем с умом, занимаемся концентрацией, изучаем священные тексты, то все это называется садханой, духовной работой.
Обычно считается, что первые 12 лет происходит настройка тонких контуров сознания. Смыслы, ценности, цели и действия становятся в один ряд, совмещаются и настраиваются. И когда смыслы, ценности, цели и действия сонастроены, мы можем, наконец, нормально следовать пути освобождения. До этого все это невозможно в принципе. Это подобно тому, как пытаться сесть за автомобиль, у которого не работает коробка передач и не залит бензин. Такая перенастройка ценностей происходит по-разному, но в основном в результате изучения священных текстов, севы (служения), карма-йоги, личной садханы, практики гуру-йоги и джняна-йоги, изучения священных текстов и их переосмысления. И в зависимости от того, насколько мы этим занимаемся, мы получаем определенные результаты.
Цель — очищение тел
С какой целью мы собираемся на этом семинаре? С целью очистить тонкие и грубые тела, поскольку неочищенные тонкие и грубые тела — это проблема на пути к достижению нашей конечной цели — освобождению. И это серьезная проблема, которая есть у всех.
Садхана — это не что иное, как очищение тонких и грубых тел. В процессе такого очищения происходит открытие канала божественного благословения, канала Ануграхи, установление связи с нашим внутренним «Я», связи с Богом, открытие такого канала связи. Поскольку открытие такого канала есть не что иное, как прямое введение, переживание естественного состояния.
Когда тонкие тела очищены, открытие такого канала происходит довольно быстро. Напротив, если в тонких телах есть препятствия, васаны, самскары, помехи от духов, то могут уйти годы на то, чтобы открыть этот канал, поэтому нужно очень много очищаться. Это не вопрос теории, разговоров, философии, а это просто вопрос практики.
В процессе очищения мы обнаруживаем разные эффекты, которые происходят. Например, возрастает контроль над внутренней энергией, появляется контроль над умом, развивается способность контролировать чувства (индрии). Мы становимся более легкими, обтекаемыми и чистыми, у нас нет внутренних психологических конфликтов, в нас начинает доминировать саттва-гуна.
Что загрязняет тонкие тела? Их загрязняют конкретные энергии: тамас — энергия, которая отупляет, вызывает неконтролируемые животные инстинкты, и раджас — энергия, которая возбуждает, заставляет беспорядочно и лихорадочно действовать. Несмотря на то, что наша внутренняя природа совершенна и чиста, тамас и раджас серьезно досаждают садхаку. Первые годы он даже ничего не может с этим поделать. Например, он садится медитировать, а беспокойный ум и раджас не дают этого делать. Он хочет утром встать в 4.30, чтобы сделать много асан и пранаям, но тамас ему говорит: «Ничего-ничего, полежи немного, еще успеешь». Очищение тамаса и раджаса — это и есть начало очищения тонких тел.
Когда грубые и тонкие тела, действующие в астральном мире, очищаются, то постепенно наступает открытие канала Ануграхи. Тонкое тело — это сукшма-шарира, грубое тело обычно называется стхула-шарира, а каузальное тело — это карана-шарира.
Структура миров и тонких тел
Если вы спросите, где находится тонкое тело, то вам, конечно, его не покажут. Его можно испытать благодаря медитации или осознанному сновидению. И тонкое тело действует не в физическом мире, а в астральном мире. Астральный мир называется Антар-лока, это промежуточный мир между нашим физическим миром (Бхур-локой) и каузальным миром (Шива-локой).
Как вам известно, существует грубый физический мир (Бхур-лока), астральный мир (Антар-лока), каузальный мир (Шива-лока) и мир Абсолюта, мир недвойственности (Сатья-лока). И тонкое тело, которое мы очищаем, обитает в астральном мире, или в промежуточном мире (Антар-локе). Это мир подсознания и тонких образов, это мир мечты и наших желаний. Все, что у нас в сознании визуализируется и представляется в виде мыслей, — все это тонкое тело. Именно раджас и тамас в тонком теле, а также препятствия от различных сущностей и кармических кредиторов являются тем, что мы должны очищать.
Уровни астрального мира
Обычно астральный мир подразделяется еще на несколько областей.
Высший астральный мир называется Махар-лока. Это мир обитания богов, которые полностью святы, мир духовной гармонии и равновесия.
Средний астральный мир — Свар-лока, небеса. В русском язычестве такой мир также называется Сварга.
Нижний астральный мир — Бхувар-лока, тонкая копия физического мира. Например, во снах или когда мы выходим в тонком теле, мы видим миры, похожие на наш, только они тонкоматериальные, нефизические — все это проявление Бхувар-локи. И нижний астральный мир в свою очередь делится на два главных подраздела: Питри-лока и Прета-лока.
Питри-лока — это область, где обитают души умерших предков. Мы можем обнаружить наших ушедших предков по родовой линии в Питри-локе. Если кто-то намерен повстречаться с ними в сновидении или медитации, то ему нужно отправляться в Питри-локу, где живут души ушедших предков. Они также помнят о нас, поскольку имеют родовую карму и родовые связи. Этот мир представляет собой копию физического мира, которая может быть немного лучше. В зависимости от тонких склонностей питриса (обитателя Питри-локи) этот мир приобретает такую форму, которая созвучна его подсознанию.
Прета-лока — другой мир нижнего астрального мира — это мир, населенный низшими существами, неутоленными, жаждущими духами. Те, кто употреблял алкоголь или наркотики и был к ним привязан, кто был алчен, кто имел сильные омрачения, нечистое видение, кто имел вечную неудовлетворенность и умер с этим состоянием, отправляются в нижний мир алчущих духов, становятся претами. Существа из Прета-локи имеют уродливый облик, они находятся в сильном состоянии неудовлетворенности, у них очень нечистое видение и упадническое сознание. В их кармическом видении, даже если вы им что-то жертвуете, подаете, все горит огнем. Они не могут этим воспользоваться: они хотят выпить, но вода превращается во что-то неприятное; они хотят съесть, но пища портится, когда они касаются ее.
Возможно, вы замечали, что есть категория людей с таким упадочным сознанием. Если даже вы им что-то доверите, это пойдет не так, будет испорчено. Если даже дать им богатство, то это богатство все равно уйдет. Если они касаются чего-то хорошего, то почему-то так складываются обстоятельства, что появляются препятствия. Это существа с фактором прета, голодного духа. Это происходит потому, что глубоко внутри, на подсознательном уровне, существует сильная неудовлетворенность и сниженное кармическое видение, острая нехватка чистого видения и божественной гордости. И сознание видит мир в плохих красках, в сниженном, испорченном виде. Наверняка вы замечали, что есть такие люди, которые во все могут добавить ложку дегтя, и своим суженным сознанием могут изменить даже хорошее и чистое, испортить это. Таково состояние прета — очень узкое, негибкое и низкое. И от такого человека хочется отодвинуться подальше, поскольку очень велик перепад кармического видения.
Нарака-лока — наконец, самая нижняя область астрального мира. Это субастральный план, поделенный на семь кругов ада, соответствующий семи нижним чакрам, расположенным в ногах, в голенях и стопах. Это Атала, Витала, Сутала, Талатала, Расатала, Махатала и Патала. Это очень яростные и ужасные миры, куда попадают великие грешники, накопившие очень дурную карму, и претерпевают там сильные мучения. Описание адов как раз соответствует этим семи мирам.
Очищение тонкого тела и кармическое видение
Наше тонкое тело обычно уже принадлежит какому-то миру, оно уже схвачено определенным кармическим видением, и в процессе практики мы его очищаем от такой захваченности. Например, если наше тонкое тело схвачено миром питрисов (Питри-локой), то это указывает на то, что в следующей жизни мы сами переродимся в мире питрисов (предков). Если тонкое тело схвачено миром претов (Прета-локой), то это указывает на то, что человек может переродиться претом, неутоленным алчным духом. Если тонкое тело схвачено очень сильными грехами и омрачениями, то это означает, что человек родится в плане, соответствующем кругам ада (Нарака-локе). Если тонкое тело чистое, возвышенное и очищенное, то такой человек переродится в небесном астральном мире (Сварга-локе).
Наша задача — постепенное очищение тонкого тела, выдергивание его из нижних миров, из нижних кармических видений. Наверняка вы понимаете, что физическое тело человека ничего не говорит о его тонком теле. Можно иметь физическое тело человека, а тонкое тело уже будет иметь связь, например, с миром питрисов, с миром Прета-локи, с миром адских измерений. И такой человек только по оболочке человек. Как только его физическая оболочка исчерпает себя, он пойдет в тот мир, с каким есть связь у его тонкого тела, потому что реинкарнацию определяет прежде всего состояние тонкого тела.
Освобождение от различных миров
Очищая свое тонкое тело, мы как бы вырываем нашу душу из нижних областей, отсекаем миры ада. Даже если небольшая карма Нарака-локи есть, ее все равно придется пройти, и об этом говорится в последней книге «Махабхарата», когда Индра дает наставления Юдхиштхире, проведя его через адские измерения. Мы отсекаем адские измерения, когда побеждаем нашу нечистоту, когда боремся и преодолеваем внутри все омраченные состояния.
Затем мы вырываем свое тонкое тело из Прета-локи. Когда мы отрешаемся от привязанностей и преодолеваем алчность, нечистое видение, суженное сознание «маленькой бедняжки», униженное или сильно захваченное состояние, тогда мы полностью освобождаем свое тонкое тело от Прета-локи.
Устранив схваченность человеческим миром, мы освобождаем свое тонкое тело от Питри-локи и получаем право на перерождение в чистых странах или на перерождение в чистых мирах, на небесах Сварга-локи.
Наконец, когда мы пресекаем тонкое желание удовольствий, тонкую привязанность к чистоте, тонкое отождествление с саттва-гуной, тогда мы освобождаем свою душу от Сварга-локи, от небесных удовольствий. Сварга-лока — это мир Индры, небеса тридцати трех главных богов и других. Индра — это космическая сила, связанная с нашим внутренним «Я», олицетворяющая полный контроль над элементами природы. И тридцать три бога включают одиннадцать рудр, восемь васу, два ашвина, праджапати. То есть это различные космические силы, связанные с нашими тонкими телами, а Индра их как бы венчает, являясь царем всех этих сил. Так же на небесах Индры живут апсары (небесные куртизанки), олицетворяющие принцип красоты, гармонии и соблазна, гандхарвы (небесные музыканты) и многие другие божественные существа. Сварга-лока — это небесный мир, где живые существа погружены в удовольствия, но при этом они захвачены этими удовольствиями и растрачивают свою осознанность. И даже если эти удовольствия длятся тысячу лет или десять тысяч лет, то все равно приходится уходить из этого мира и заново перерождаться, когда сила санкальпы и заслуги иссякают. И путь освобождения предполагает высвобождение своего тонкого тела от тенденций рождаться в Сварга-локе.
Когда мы высвобождаем свое тонкое тело от рождения в Сварга-локе, остается Махар-лока — высший астральный мир. Это мир освобожденных существ, это первое состояние, в котором уже можно получать перерождение. Даже если вы переродитесь там, вы больше не выпадете из этого состояния, если будете вести духовную практику, сможете развиваться дальше и достичь полного освобождения, поскольку больше не будет захваченности тонких тел.
Переход к каузальному миру
Когда мы очищаем наше астральное тело и идем к самому высшему астральному миру, то следующий этап — это каузальный мир. Астральное тело должно быть отброшено, и мы переходим от схваченности астральной оболочкой к каузальной оболочке.
Каузальная оболочка очень тонкая, и она никогда не переживается обычными людьми. Это тончайшее чувство «Я», индивидуальности, которое можно представить как всепроникающее сознание, подобное пространству, космический Дух. Многократно погружаясь в каузальную оболочку и высвобождая свое сознание от тончайших уровней, мы идем дальше к высшему освобождению.
Об этом сейчас еще очень рано говорить. Для многих освобождение от каузальной оболочки — это просто фантастика, потому что сначала ее надо хотя бы раз испытать. Это примерно так же, как встречаются бедный и богатый одноклассники, и богатый спрашивает бедного: «Как поживаешь?» Бедный отвечает: «Ты знаешь, два дня не ел», а богатый говорит: «Разве так можно? Ты же себя так уморишь голодом». То есть у них совершенно разные подходы, разные видения. Богатый имеет в виду, что нельзя полностью отказываться от еды, думая, что тот не ест потому, что худеет. Но бедный не ел, не потому, что решил похудеть, а потому, что ему есть нечего. Таким же образом освобождение от каузальной оболочки станет для нас актуальным, когда мы очистим свое тонкое тело и сможем погружаться в нирвикальпа-самадхи, в состояние света. Работа с разными уровнями света и очищение этого света — это и есть освобождение от каузальной оболочки.
Расширение канала связи с высшим «Я»
Когда происходит очищение астрального тела, канал связи с высшим «Я» расширяется и связь с ним укрепляется. За счет чего расширяется такой канал? За счет изучения священных текстов (шастра-крипа). Поэтому изучение священных текстов должно стать вашей судьбой, когда вы становитесь учениками, практиками. Это один из принципов йоги, называемый свадхьяя. Причем тексты надо изучать не для того, чтобы блистать их логическим пониманием; их надо изучать не на уровне ума, а интуитивно, как бы читая между строк, получая от них вдохновение, передачу, и тогда это будет истинным изучением священных текстов. Многие же, изучая священные тексты на уровне логики, впадают в замешательство, поскольку иногда тексты противоречат друг другу. Интуитивное изучение текстов — это единственный способ получить шастра-крипу.
Расширение канала связи с высшим «Я» также происходит благодаря тапасу, тонким искусным методам (например, работе с санкальпами и пранаямами), благодаря гуру-йоге (настройке на вибрацию гуру). Поскольку через гуру действует Атман, деваты, Ануграха, то настройка на спанду гуру автоматически инициирует ваших внутренних деват, вашу внутреннюю атма-спанду, вашу внутреннюю атма-шакти. Это подобно тому, как если один прут, охваченный огнем, поднести к другому пруту, то другой прут тоже воспламеняется.
Расширение такого канала также происходит через созерцательное присутствие, через методы, которые мы используем.
И когда такой канал расширяется, тонкие тела начинают трансмутироваться, постепенно начинается переход в чистое видение, в чистое измерение (мандалу), в состояние божества. Например, когда мы выполняем бхаджан мандалу, мы зарождаем божественную гордость, а тот, кто имеет передачу, выполняет визуализацию себя в облике Даттатреи. И сначала эта визуализация выполняется не очень осознанно, но по мере упражнения в йоге иллюзорного тела наше тонкое тело все больше насыщается бхавой, обликом Даттатреи, и этот облик постепенно отпечатывается до тех пор, пока мы не сможем испытывать его в сновидениях и пользоваться им в тонком мире как нашим дублем, вторым «я».
Наконец, когда через очень длительное время наступает трансмутация тонких тел, мы начинаем восстанавливать связь с Абсолютом, достигается подлинный контакт с нашим высшим «Я». И такое восстановление освобождает от привязанности к нечистому кармическому видению сансары. Это и называют освобождением.
Смысл воплощения на Земле
Какой смысл нашего воплощения на Земле? Надеюсь, каждый из вас задает себе такие вопросы. Очень важно спрашивать себя: «Каков смысл моего воплощения? Почему я не родился, например, богом? Почему я живу как человек, а не живу в аду, или в мире претов, или в мире предков, или в мире богов? Почему я не гандхарва на небесах тридцати трех богов и не Индра, а человек, принадлежащий к конкретной расе? Почему я не ракшас, не демон, не данава, не нага?»
Кстати, в ведической традиции считается, что те, кого мы называем инопланетянами, — это данавы, то есть особая раса существ, которая порождена Дити (дочь Дакши) от брака с Кашьяпой. Это полубожественная-полуасурическая раса существ, которая более древняя, нежели боги. И те, у кого есть фактор расширенного сознания, фактор сиддхи, но не хватает божественности, — это, возможно, перерожденцы-данавы, которые пришли в мир людей из тех областей.
Наги — это полубожественные существа, которые живут под землей, насылают дождь, град, землетрясение. Это другая, более высоко развитая цивилизация, которая существует параллельно с нашей, человеческой. Наги обычно имеют змееподобный облик. Это рептилии, которые гораздо древнее людей и обитают под землей в высокотехнологичных и богатых городах, которые имеют купольную конструкцию. В их мире есть свое Солнце, своя атмосфера. У нагов очень развиты высокие технологии и магия. Высшие из нагов живут в большой роскоши. Все наги владеют искусством бессмертия, употребляют амриту. Их подземный мир называется Нага-лока.
А мы с вами существа, которые принадлежат к роду Ману, манушья, человечество. И какой смысл в том, что мы родились именно как люди? Этот смысл двоякий.
С одной стороны, рождение человеком — это бхранти (ошибка). Вот и весь смысл. Например, какой смысл, когда человек сидит в тюрьме? Он думает: «Почему я здесь оказался?» Он оказался тут потому, что не мог там не оказаться, потому что действовали какие-то силы, которые он не смог контролировать. Его туда поместили неконтролируемые силы, судьба. Или какой смысл в том, что человек бедный, разоренный? Смысл в том, что он не контролирует ситуацию. Другими словами, наше перерождение в человеческом мире чаще всего не имеет смысла, кроме тех случаев, когда кто-то рождается осознанно, контролируемо, с миссией. Такое рождение не имеет другого смысла, кроме как развить в себе определенные качества и покинуть этот мир. То есть смысл в том, чтобы очистить себя и перестать быть зависимым от этого мира. Это подобно тому, как смысл нахождения больного в больнице — вылечиться. Как только он вылечится, то ему больше нет смысла находиться в больнице, за исключением случаев, когда этот здоровый — врач, который находится в больнице с миссией лечить больных. И обычно низшие существа не имеют смысла жизни как такового, их смысл — это своего рода болезнь, называемая «плохая карма», неосознанное затягивание в утробу.
С другой стороны, смысл тех, кто имеют миссию, другой — это осознанное перерождение, чтобы получить какой-то опыт, еще больше развить свое осознавание и реализовать какую-то санкальпу, намерение, данное их высшим «Я», риши и сиддхами, наставниками, которые послали их сюда, но которых они не помнят. Иногда некоторые возвышенные души, живые существа могут являться даже иллюзорными телами сиддхов или риши, их санкальпами. Сами риши и сиддхи — очень возвышенные существа, им нет нужды перерождаться, входить в утробу, переживать рождение и прочее. И даже когда рождаются аватары, то это не означает, что рождается само божество. Это означает, что некая часть сознания наделяется интеллектом, разумностью, намерением что-либо исполнить, насыщается энергией и посылается в какой-то мир. И это созданное риши или сиддхом иллюзорное тело просто силой санкальпы внедряется в утробу будущей матери и рождается. Обычно боги так и размножаются: касанием, взглядом, объятием, мыслью или словом. Им не нужен сексуальный контакт, их размножение не физическое. Им достаточно создать иллюзорное тело, насытить его праной, качествами, санкальпой (намерением) и послать куда-либо.
И когда такой человек рождается, то говорят, что у него чистое рождение, что у него нет личной кармы. То есть он родился не потому, что вожделел в промежуточном состоянии и захватился этим, не потому, что у него был гнев и он решил воплотиться сыном в семье своего врага, чтобы потом всю жизнь мотать ему нервы (такое тоже бывает), не потому, что хотел быть царем, нашел подходящую семью и воплотился в семье миллиардера или царя. Чистое рождение означает, что у него нет никаких нечистых карм, его рождение задано санкальпой риши: распространять дхарму, помогать живым существам.
Как правило, люди с чистым рождением — это уникальные люди, которые с детства осознают свою миссию, которые свободны от грубых желаний и клеш, для которых духовная практика — нечто естественное. Хотя, конечно, их память прошлых перевоплощений при перерождении прерывается, часто они не знают, воплощением какого божества или риши они являются и какая санкальпа в них заложена. Это раскрывается с годами в процессе очищения тонкого тела. Только об этих людях можно говорить, что их жизнь полностью целенаправленна.
Итак, есть три варианта смысла жизни:
Первый — жизнь особого смысла не имеет, она является ошибкой.
Второй — устранение неких иллюзий в контакте с грубой материей и получение определенного опыта, например: опыта отрешения от мирских желаний, опыта избавления от надежд на счастье в материальном мире, опыта созерцания и т. д.
И третий — выполнение миссии.
Нидра-янтра и тапас
Нидра-янтра — это обширное учение, которое связано с подсознанием, с тонким телом. Она включает в себя учения йоги сновидений, йоги света, йоги иллюзорного тела, йоги чистой страны, йоги промежуточного состояния (Антар-локи) и переноса сознания. Нидра-янтра — это тонкий раздел учения, который обычно сразу не дается, поскольку он предполагает переживание тонкого тела. Но некоторые практики мы будем рассматривать на этом ритрите, в частности йогу иллюзорного тела и йогу чистой страны.
Практика ритрита — это всегда небольшой тапас, в результате которого ваши тонкие тела очищаются, а тапас предполагает усердие, духовное горение. И если вы желаете получить хорошее очищение тонких тел, то без тапаса не обойтись. Что означает тапас? Например, когда есть правило соблюдать мауну (молчание), то его надо соблюдать по-настоящему, не забывать о нем. Или когда вы медитируете, то практиковать «двойной предел» — это тапас.
В результате тапаса накапливается духовная сила. Духовная сила — это атма-шакти, это магическая сила тонкого тела, необходимая йогину, которая возникает в процессе очищения. И я вам желаю в течение этих десяти дней накопить такую духовную силу.
Победа над эго
Для чего нам нужна атма-шакти? Она нужна нам, чтобы очистить тонкие тела и победить самого большого демона, который противостоит нам, — эго (ахамкара). Эго олицетворяет собой все. Неведение, майю, карму, страдания, иллюзии — все это можно назвать одним словом — «эго», или «ахамкара». Его еще называют рудра. Рудра, эго — это спутанность, невежество. Например, это подверженность таким идеям, как «я есть тело». И в процессе духовной практики наступает приручение рудры. Эго присваивает себе тело, ум, речь, обеспечивая безопасность и расширяя свое влияние. Но в процессе такого присваивания у эго возникает иллюзия, будто оно есть вы. Но вы не есть эго, вы есть Атман. Просто эго как бы околдовало вас, внушило, будто вы — это оно, поэтому в первую очередь о нем надо заботиться, а об Атмане заботиться не следует. И эго — это такой конгломерат, который мы собой представляем, когда думаем: «Я есть тело», «Я есть личность», «Я есть это «я». Но именно это эго и является таким большим демоном, воплощением иллюзии, которое закрывает нам реализацию. И в процессе практики, конечно, не надо его убивать. Оно может сослужить хорошую службу, но его надо очистить, усмирить и подчинить. Вам надо освободиться от влияния эго, чтобы не вы служили ему, а оно вам.
Если вы сами попытаетесь сражаться с эго, то это у вас может не получится, потому что на данный момент вы сами и эго — это почти одно, то есть вы сами себе кажетесь эго. И если сражаться с самим собой, то никто не одержит победу. Поэтому обычно победа над эго приходит благодаря бхагавата-карме, благодаря Ануграхе, милости, благословению, гуру-йоге, чему-то сверхличностному, когда вы становитесь проводником Ануграхи. Только призвав помощь и благословение высших сил, есть шанс победить эго. В противном случае это будет подобно попытке правой руке победить левую.
Рудра означает зависимость. И обычно говорят, что есть рудра тела, речи и ума.
Рудра тела — это связь ума и тела, телесная сторона сознания, которая нуждается в постоянном подкреплении. Например, когда вы смотрите в зеркало и думаете: «Ну, как я выгляжу сегодня?», отождествляя себя с телом, то это действует рудра тела.
Три вида рудры
Рудра речи — это прана. Когда есть отождествление с тонкой стороной, то есть происходит фиксация сознания на ощущениях, эмоциях, энергиях, когда есть перепады сознания в зависимости от энергии, от диет и всего прочего — все это влияние рудры речи.
Наконец, рудра ума — это вера в собственное понимание, в свою ясность, в концепции или в усилия эго, в то, что при достижении производится больше, чем открывается. Это самый сложный вид рудры. Рудра ума — это вера в логику и собственные представления о правильном и неправильном, о добре и зле, вера в спасение и в спасителя вне своего «Я», этерналистское восприятие внешнего мира и самого себя как чего-то самосущего.
И эти три рудры (тела, речи и ума) олицетворяют эго, ахамкару. В процессе очищения нам предстоит преобразовать их в три чистых измерения, в три мандалы: мандалу тела, мандалу речи и мандалу ума. А эти три мандалы представляют собой три пробужденных тела. Рудра ума должен преобразоваться в чистое измерение тела мудрости (джняна-деха). Рудра речи должен быть трансформирован в просветленное тонкое тело звука (пранава-деха), в тело божества, в нашем случае — в иллюзорное тело Даттатреи. И рудра тела должен преобразоваться в чистое йогическое тело (сиддха-деха).
Самоосвобождение и открытие пустотности
Что же такое самоосвобождение? Самоосвобождение — это открытие пустотности, «шуньевости» трех рудр. Этих рудр нельзя усмирить, нельзя подчинить, нельзя освободиться до тех пор, пока не познана их пустотность. С познанием пустотности эти рудры терпят крах, отождествление с ними исчезает. И самоосвобождение означает открытие света внутреннего осознавания. Когда этот свет проникает в тело, в речь, в ум и обнаруживается пустотность этих рудр, тогда их влияние значительно ослабевает. По-другому это сделать невозможно.
Три махараги и очищение ума
В процессе очищения трех рудр и их самоузнавания мы переживаем разные расы, или махараги. Раса — это мироощущения, «вкусы». Сострадание, спокойствие, чистота, возвышенность, любовь — это саттва. Смех, удивление, мужество, беспокойство — это раджас. Ярость, ужас, тупость — это тамас. Эти три махараги сопровождают нас, чем бы мы ни занимались. И задачей является вытеснение раджаса и тамаса силой саттвы до тех пор, пока саттва не начнет доминировать.
В монастыре есть практика, которая называется «подсчет камешков». Вам дается мешочек, и в течение трех дней не надо ничем заниматься, кроме как считать камешки. А подсчет ведется таким образом: чистые мысли — белый камешек, нечистые мысли — черный камешек, нейтральные — никаких камешков. И если вы считаете камешки таким образом, то вам становится ясно, какими мыслями занят ваш ум, какая кучка больше, а какая меньше. И вытеснение нечистых бхав означает, что у вас должны быть только белые камешки, только чистые мысли. Даже гневные и яростные мысли могут быть чистыми, если они интегрированы с естественным созерцанием. Тогда они вас не захватывают, а являются просто игрой гневных энергий, подобно украшениям. И очищение — это такой способ, когда у вас остаются только белые камешки, олицетворяющие саттву, чистые мысли.
И хотя у вас нет камешков на этом ритрите, я рекомендую вам в течение всех десяти дней наблюдать за своими мыслями (сколько у вас было чистых мыслей, светлых и саттвичных, а сколько было негативных) и стремиться к тому, чтобы по итогу каждого дня у вас не было ни одной нечистой мысли.
Путь святости и благословения
Святой — это тот, кто полностью очистил эти три махараги, очистил трех рудр, усмирил их и трансформировал. Тогда эти три рудры и три махараги становятся тремя божествами, играющими в трех мандалах, тремя реализованными пробужденными телами.
Я желаю, чтобы вы в процессе этого ритрита получили благословения линии передачи, благословения внутренних деват и благословения Ануграхи. Всегда думайте о благословениях деват, гуру, Ануграхи, и тогда ваша садхана будет чистым праздником, восторгом, игрой саттвы.
