Аюрведа обычно рассматривает три доши – вата, питта и капха, но для йоги и тантры больше важны не столько доши, сколько их астральные копии, их духовные корни. Оджас, теджас и прана – это тонкие элементы, формирующие вата, питта, капху. Прана формирует вату, теджас формирует питту, оджас формирует капху. Само по себе понятие доша переводится как недостаток, фактор, формирующий болезнь в теле. Аюрведа именно в этом ракурсе рассматривает доши. Сами же духовные двойники дош – это оджас, теджас и прана. Для нас важно понимать состояние своего оджаса, теджаса и праны.
Поскольку теджас – это огонь, следует повышать его очень осторожно, и никогда за счет насилия или по своей прихоти. Тем не менее, для духовной жизни теджас очень важен, и мы не должны пренебрегать им. Без достаточного теджаса мы утрачиваем ясность мышления и становимся нерешительными и вялыми. Поскольку прана – это воздух, существует опасность дисбаланса, который может разорвать основы равновесия тела и ума. Следовательно, при повышении праны также требуется осторожность. Оджас – самая безопасная сила из всех трех. Но для пробуждения нашей духовности одной этой скрытой энергии недостаточно.
Оджас – это тонкая духовная сущность воды. Теджас – это тонкая сущность огня. Прана – тонкая сущность ветра. Если проводить аналогии с китайским даосизмом, то прана – это изначальная Ци, оджас – это инь, а теджас – это янь, чтобы было всем понятно. Если у вас много оджаса, много капхи, вы слишком иньский. Если у вас много теджаса, огня, питты, вы слишком яньский: активны, взбудоражены. Если у вас недостаток праны, то есть у вас недостаток изначальной энергии, Ци. Баланс всех этих элементов делает из вас идеального, гармоничного йога.
Взаимодействие и развитие тонких элементов
Прана, теджас и оджас поддерживают друг друга. Высокий уровень праны помогает поддерживать оджас и препятствует его сползанию по каналу апана-вайю. Это достигается с помощью пранаямы, которая сохраняет прану в позвоночнике.
Оджас связан с соблюдением брахмачарьи и контролем сексуальной энергии, контролем над двумя чакрами – муладхара-чакрой и свадхистана-чакрой. Оджас формируется шукрой – тонкой формой семени: если семенная жидкость в теле сберегается, то она на тонком духовном уровне становится оджасом. Оджас можно уподобить внутренней жидкости, которая циркулирует по всему телу и его питает. Чистые чакры свадхистана, муладхара, чистые каналы нижней части тела, правильное питание балансируют оджас, насыщают его жизненной силой, обеспечивая его восстановление, омоложение. Считается, что наилучший сон для накопления оджаса – с двадцати двух до четырех утра.
Теджас также совмещается с восходящим потоком праны, удана-вайю, и поднимается вместе с ней. Достаточный запас оджаса естественно поддерживает теджас и прану.
Теджас можно уподобить теплу, которое циркулирует по телу, внутренний огонь йогина, который возникает в результате пранаямы или тапаса. Если у вас много теджаса, вы не очень мерзнете зимой. И напротив, мало теджаса, вы чувствуете дискомфорт даже от небольшого холода.
Запас оджаса также и посылает резервную энергию туда, где ее не хватает. Теджас насыщает энергией оджас и уравновешивает прану. Но рационально развивать прану, теджас и оджас совместно. Оджас лучше всего развивается с помощью диетического подхода, так как ему требуется материальная поддержка. Прану можно развить в основном пранаямой. Теджас требует мантры и медитации.
Чтобы развить теджас, следует хорошо заниматься визуализацией, чтением мантр. Увеличению праны способствуют все практики управления ветром, пранаямы, медитация на центр галактики, все тонкие практики, связанные с кожным дыханием, накоплением праны от деревьев, звезд, планет. Оджас в основном связан с хорошим сном, хорошим питанием, сохранением сексуальной энергии, очищением двух нижних чакр, апана-вайю.
Интегральные практики и сахаджа-крийя
Прану, теджас и оджас можно повысить одновременно в течение нескольких практик. Например, можно сочетать пранаяму для праны и мантру для теджаса с диетой, увеличивающей оджас. Или совершать пассивную медитацию для читта-праны, а также исследование и аналитические практики для буддхи-теджаса с культивированием веры и преданности для манас-оджаса. Такова основа для большинства йогических практик, в частности, таких как Раджа-йога или интегральные йогические пути.
Считается, что практика присутствия, отпускания себя, расслабления и утверждения в естественном состоянии естественно гармонизируют прану, оджас и теджас, и ее накапливают. Хотя пройдет немало времени, пока вы научитесь это делать по-настоящему.
Если вы, находясь в естественном состоянии, выполняете сахаджа-крийю и объединяете присутствие с муладхара-чакрой, свадхистана-чакрой, вы усиливаете оджас. Если вы то же самое делаете, объединяя с манипура-чакрой, вы усиливаете теджас. Находясь в созерцательном присутствии, Шамбхави-мудре или делая акцент на божественную гордость, вы делаете сахаджа-крийю, объединяя божественную гордость с анахата-чакрой, вы усиливаете прану. Владение сахаджа-крийями – это самые высшие, утонченные садханы для регулирования праны, оджаса и теджаса. Здесь вы не делаете какие-то техники или мантры, все происходит естественным объединением присутствия и соответствующей чакры.
Союз Агни и Сомы
Союз теджаса с оджасом созидает прану. Теджас – огонь, и оджас – вода, соединяясь, создают прану – воздух. Слияние теджаса с оджасом формирует высшую праническую силу. Огонь теджаса поднимается (мать) и расплавляет нектар оджаса (отец).
В случае с праной, оджасом и теджасом мы всегда имеем дело с Агни и Сомой. Агни – это Кундалини и красная капля. Сома – это Шива, белая капля. Когда Агни соединяется с Сомой, возникает их ребенок – Вайю, ветер....который опускается вниз, рождая прану, дитя, и побуждая ее к росту. В этом взаимопроникающем процессе нет места дисбалансу. Подобное явление может произойти и в процессе слияния ума, манас, отец, и речи, вак, мать, когда мы медитируем с мантрой и проникаем в ее сокровенную сущность. Реализация и постижение мантры приводят к возрастанию праны, читта, дитя.
Важность оджаса как основы
Если кто-то пытается развить теджас или прану без надлежащего оджаса, поддерживающего их, у него возникает много проблем. В этом кроется причина функциональных расстройств Кундалини и медитативных практик, которые лишь продуцируют новые проблемы.
Что означает – кто-то пытается развивать прану и теджас, обладая малым оджасом? Это означает, человек пытается делать пранаямы или медитации, но у него слабое заземление. Оджас является фундаментом, основой. Если оджас сильный, то пранаямы идут на пользу, медитации идут на пользу и всегда есть гармония. Если оджас ослабленный, такой человек усиливает теджас или усиливает прану и у него возникает дисбаланс ветра.
Такие расстройства выражаются в дисбалансе праны, теджаса и оджаса, которые не связаны непосредственно с Кундалини и потому их пробуждение носит случайный и хаотичный характер. Оджас – это наша способность удерживать высшие энергии. Его можно сравнить с мощностью электрической лампочки, то есть нашего ума. Теджас – это ток, поступающий в эту лампочку. А прана – сила тока. Повышать теджас и прану без оджаса, все равно, что подключить ток мощностью в тысячу ватт к стоваттной лампочке. Ясно, что лампочка просто перегорит. Таким образом, чаще всего медитативные расстройства происходят у тех, кто не развил соответствующим образом оджас. Как можно развить высокие энергии, если мы не умеем с ними обращаться?
Развитие оджаса через заземление
Развитие оджаса происходит, когда вы очищаете каналы, и ваш элемент земли и воды правильно, хорошо циркулирует. Основой здесь является правильное заземление, сбережение сексуальной энергии, правильное питание. Что значит правильное заземление? Это значит, что вы можете, созерцая, объединять само созерцание с водой и землей в теле. Эти два дружественных элемента формируют энергию оджаса.
Однажды я спрашиваю человека: «Вы же знаете, как заземляться правильно?» Человек говорит: «Да, что-то говорили инструктора-монахи». Я ему говорю: «Разве можно так воспринимать садхану? Это должно стать вашей повседневной жизнью, вы должны это знать даже ночью. Во сне к вам дух подойдет, спросит про заземление, вы ему все должны рассказать. И не только рассказать должны, вы это должны прочувствовать своим телом, своими клетками, тогда это будет работать».
Я очень серьезно отношусь к технике заземления и много посвящаю этой практике внимания. Так и вы должны. Тогда у вас никогда не будет проблем с оджасом, у вас будет накапливаться оджас. Вы будете обладать огромной жизненной силой, то есть вы должны в этом стараться быть профессионалами.
Примерно три с половиной, четыре года я посвятил только одной практике объединения с элементом земли, и примерно два года практике объединения с элементом воды, не отвлекаясь на другие вещи, для того чтобы почувствовать вкус заземления. Таким же образом вы можете тренироваться в объединении созерцания с чакрами, в техниках заземляющей ходьбы и в других садханах. Все это даст вам нерушимый стабильный оджас, который всю оставшуюся жизнь будет для вас очень сильной поддержкой и защитой. Никакие астральные препятствия, никакие демоничные влияния не могут повредить человеку, если у него сильный оджас. Он очень устойчив к заболеваниям. У него просто нет заболеваний. Все это благоприятно для усиления оджаса.
Если мы не научились контролировать сексуальную энергию, если мы едим все подряд, если мы не имеем веры, не уравновешены, и нам не знакомо чувство преданности, иными словами, если наш оджас еще не созрел, мы не готовы к практике таких мощных техник, как пранаяма, мантра и медитация, несмотря на то, что концептуально можно осознавать их необходимость. Однако если мы все-таки будем игнорировать основание оджас и культивировать высокие технологии, то, разумеется, придем к определенному опыту, и опыт этот будет явно нездоровым или ошибочным. Недостаточно отточить силу интеллекта (теджас), мы должны ориентироваться на возможности оджаса, который должен поддерживать стиль нашей жизни как надежный фундамент для дальнейших практик.
Работа с элементом воды
Объединение с элементом воды также усиливает оджас. Вы можете объединяться с элементом воды, объединяя божественную гордость или Шамбхави-мудру с чакрой. А можно это делать, объединяя то же самое с внешним элементом воды. Здесь разница только в акцентах. Когда вы медитируете на внешний элемент воды, задача – открываться внешней воде и внешнему элементу воды, который находится снаружи, и чувствовать его, как вы соединяетесь с ним посредством свадхистана-чакры. Здесь делается акцент на вбирание, поглощение. Когда же вы объединяетесь с внутренним элементом воды, вы больше делаете акцент на испускание.
Дисбалансы и нарушения
Дисбаланс пищеварительной системы приводит к нарушению самана-вайю, уравнивающего воздушного потока. Утрата контроля над различными участками тела приводит к нарушению вьяна-вайю, расширяющего воздушного потока. Неконтролируемая речь и кашель являются нарушениями удана-вайю, восходящего воздушного потока. Сверхчувствительность указывает на нарушение прана-вайю, внутреннего воздушного потока.
Каким образом мы гармонизируем элементы? Сначала мы начинаем с концентрации на чакрах. Когда мы концентрируемся на чакрах, рано или поздно, мы начинаем чувствовать чакру. Чувствуем вращение, пульсацию, процессы, которые в ней открываются. Следующая стадия – мы можем видеть свет в чакре, дэват, мудры, звуки, соответствующие чакре, открывать внутреннее пространство, измерение чакры. Когда эта стадия реализована, можно оставлять концентрацию на чакрах, и учиться объединять созерцательное присутствие в чакрах. То есть наша концентрация расширяется и становится всеобъемлющей. Таким образом, ветры естественно гармонизируются, и элемент в нашем теле освобождается от старых кармических препятствий.
Если элемент ограничен кармой, можно представить так, что элемент огня имеет какую-то конфигурацию, скрученный, и огонь двигается только по определенным каналам. Или элемент воды тоже имеет определенную конфигурацию, он не циркулирует равномерно по телу. При концентрации на чакрах, объединении созерцательного присутствия, нади развязываются, и сам элемент высвобождается в свое чистое состояние. Он становится пространством. Благодаря тому, что в чакре существует пространство, все энергии этого элемента циркулируют равномерно и гармонично, насыщая все тело. А когда мы соединяем божественную гордость с чакрой, то пробуждаются и активируются дэвата-чакры, тонкие духовные энергии, находящиеся в каналах. Благодаря этому, постепенно элемент перестает быть узлом, ограничением, кармой, и плавно перерастает в форму мудрости. Он становится определенным типом энергии, который проявляет принцип единства блаженства и пустотности. Вместо того чтобы нас ограничивать, элемент раскрывает какие-то аспекты духовной мудрости. Например, неочищенные чакры, неконтролируемый теджас, неочищенная манипура-чакра дает дисгармонию во взаимоотношениях, очищенная манипура-чакра, контролируемый теджас, объединение пространства, божественной гордости с чакрой дает различающую мудрость, способность творить реальность силой намерения (Санкальпа-видья), способность силой иччха шакти трансформировать реальность. Все это происходит потому, что элемент огня перестал быть скукоженным, он распахнулся, в нем родился внутренний дэвата. И все это благодаря очищению чакры и объединению присутствия.
Проблемы в мочеполовой системе отражают нарушения апана-вайю, нисходящего воздушного потока. Дисбаланс теджаса обостряет болезненную чувствительность, повышает внутричерепное давление, развивает неприятие яркого света и ярких красок, склонность к раздражительности, гневу и общему упадку настроения.
Если у человека вспыльчивый характер, нетерпимость, раздражительность, ему можно сказать: «У тебя теджас не в порядке». Если теджас в порядке, человек очень гармоничен. Избыток теджаса дает склонность к негативному видению, критиканству, видению всего в черном свете. Это теджас не сгармонизирован. Часто люди, у которых в карме, в гороскопе силен Марс, не сгармонизирован огонь, избыток теджаса, имеют криминальные наклонности. У них сильная воля, но они не могут этой волей правильно распоряжаться. И напротив, если Марс силен, но уравновешен, то есть элемент огня силен, теджас силен, но он гармоничен, это превосходный мандалешвар, правитель, царь, творец реальности, управитель реальности, а в высшем смысле творец, подобный Брахме.
Расстройства Кундалини
Такие беспокойства противодействуют повышению оджаса, для развития которого требуется время и терпение, и кроме того препятствует режиму понижения высокого теджаса или праны. Расстройство Кундалини происходит от того, что поток змеиной силой прошел не по сушумне, центральному каналу, а по периферийным каналам.
Обычно считается, что если Кундалини частично поднимается по сушумне или частично идет по левому каналу (ида), человек полнеет, а если по правому каналу, наоборот, его элемент огня усиливается, он худеет.
Если Кундалини войдет в солнечный канал, пингала-нади, возникнет избыток питты и теджаса, появятся симптомы гнева, тщеславия и склонность к тирании. Если же Кундалини войдет в лунный канал, ида-нади, возникнет избыток капхи и оджаса. В физической сфере это выражается в том, что человек начинает полнеть, а в психической в том, что у него омрачается ум и дестабилизируется эмоциональное состояние.
Если Кундалини пробуждается правильно, она наполняет сушумну благодаря тому, что практикой бандх, Чандали-йогой, сушумна открывается и циркуляция происходит правильно. Если же Кундалини пробуждается неправильно, случайно, вследствие употребления наркотиков, прошлых карм, неправильной практики, то она не открывает муладхару, не входит в сушумну. Сушумна закрыта, грантхи не развязаны, потому что они нет предварительной практики, тогда она идет в зависимости от тенденции кармы, либо по правому каналу, либо по левому каналу. Если по правому, человек вспыльчив, гневен, имеет яркое самовыражение. Если по левому каналу, у него такая тенденция – плыть по течению, лениться, бездельничать, расплываться, быть в лженедеянии. Ни то, ни другое не являются правильным течением.
Если Кундалини возвращается вспять, сползая вниз между этими двумя каналами, расстраивается вата, возникает бессонница, галлюцинации, страхи и навязчивые идеи.
Конституциональные различия
Люди вата конституции, воздушное преобладание, и питта конституции, огненное преобладание, могут не иметь достаточно оджаса для сохранения праны и теджаса в стабильном состоянии, так как органически прана и теджас имеют тенденцию к спаду.
Различия в кармах людей проявляются в виде доминирования тех или иных элементов, доминирования различных типов конституции и различии в оджасе, теджасе и пране. Например, если у человека конституция капха, доминирует оджас, а у другого человека доминирует конституция вата и прана. Эти люди никак не поймут друг друга. Хотя, может быть, энергетически контакт на уровне энергии у них будет благоприятен, но общего понимания у них мало будет. Напротив, люди, у которых одинаково выраженная питта, будут прекрасно понимать друг друга, но при этом в силу сходных качеств они будут как отталкиваться друг от друга. Теджас у одного, теджас у другого, и они не могут договориться. Они ярко себя проявляют, но между ними нет взаимопонимания.
Поэтому, прежде чем приступать к каким-либо интенсивным практикам, необходимо рассмотреть, как использовать оджас с помощью увеличения теджаса и праны.
Люди капха конституции, водное преобладание, могут иметь соответствующий оджас, но испытывать недостаток теджаса и стать жертвой эмоций и воображения. Поэтому они должны использовать свой оджас правильно, посредством повышения теджаса и праны.
Например, если избыток оджаса, человек чувствует себя уверенно, хорошо, заземленно, но в медитации тамас всегда. Он хорош, что касается внешних дел, внешнего служения, контактов, достаточно гибок, но у него нет энтузиазма, тонкой ясности, медитативных опытов и непривязанности, которую дает теджас и прана.
Наркотики и их воздействие
Наркотики. Большинство наркотиков обладают воспламеняющим воздействием и развивают теджас. Сюда относятся такие наркотики и галлюциногенные средства, как ЛСД, силоцибин, мескалин, марихуана и другие, изменяющие наше восприятие.
В свое время Тимоти Лири, Олдес Хаксли, Ален Гинсберг — знаменитые светила семидесятых, революции хиппи — пропагандировали употребление наркотиков, особенно ЛСД. Даже в университетах обучали этому студентов, пока не запретили власти. Они утверждали, что благодаря этому можно пережить некие духовные опыты и пережить расширение сознания.
Так и есть, поскольку дается стимуляция теджаса, которая резко взбаламучивает систему каналов и дает различные духовные переживания, видения и прочее. Но за все это надо платить, поскольку теджас иссушает оджас. После этого во время активной работы теджаса ресурсы организма работают с перегрузками. Затем теджас понижается и оджас тоже иссушается. Чтобы получить следующий опыт, нужно еще больше взбудоражить прану, огонь в каналах. И поскольку такое взбудораживание должно сопровождаться мощным оджасом, а оджас истощен, это является сильным ударом по энергетической системе тела.
Этому же способствуют, хотя и в меньшей степени, такие стимуляторы как кофе, табак и в известной мере чай. Несмотря на то, что наркотики способны расширить возможности восприятия с помощью искусственной стимуляции теджаса, однако они интенсивно истощают наш энергетический запас. Во-первых, они значительно расширяют горизонты незнания, тем более что наша природа не очищена. А во-вторых, наркотики очень быстро поднимают теджас. Если оджас основательно истощен, то восстановить его очень трудно. Человек, который довел себя до изнурения, теряет способность заниматься истинной духовной практикой.
Аскетические практики и умерщвление плоти
Аскетические практики многих индийских садху связаны с умерщвлением плоти. Умерщвляя плоть, человек сознательно уменьшает свой оджас. Тогда он начинает жить только за счет теджаса и праны. Если это опытный йогин, у него очень сильные элементы, есть сильная заземленность и баланс, он может за счет усмирения плоти, уменьшив оджас, значительно повысить теджас и прану. Если же это человек, не владеющий контролем пран, это ему повредит.
Наркотики как тамасические вещества отупляют человека. На короткое время они погружают его в искусственный шок, так называемый кайф, а затем опустошают на долгое время. Произведенные химическим путем, они очень токсичны и, проникая в более глубокие ткани, наносят большой вред. Все наркотики, как и многие медицинские стимуляторы, наносят ущерб оджасу, и поэтому к ним следует относиться с большой осторожностью.
К ним совсем не следует относиться.
Движение праны, теджаса и оджаса
Хотя теджас локализован в корневой чакре, он продвигается сквозь все чакры, пока поселится в сердце — высшем прибежище света пробужденного сознания. Хотя оджас локализован в голове, он проявляет свою активность, опускаясь сквозь все тело, и концентрируясь в сердце — прибежище оджаса. Хотя прана локализована в сердце, она пронизывает все тело как основа жизненной силы.
Высшая цель состоит в том, чтобы три энергии, соединившись в сердце, пропитали своими солнечными лучами всю нашу психофизическую вселенную.
