Комментарий к тексту «Ишвара Гита». Глава 8. Наставления Ишвары
Ишвара сказал:
Поведаю другое, самое сокровенное знание, о, лучшие из брахманов, благодаря которому человек пересекает ужасный океан сансары.
Правильный диагноз духовного положения
Мы вступаем на духовный путь, когда трезво оцениваем свое положение, когда мы ставим себе диагноз. Если диагноз неправильный, мы не можем вступить на духовный путь, устойчиво двигаться на духовном пути. Это не конкретно диагноз мне, как отдельному человеку, а в принципе, как человеческому существу. Быть человеком — это диагноз определенный, это определенная роль, определенная карма.
Когда мы осознаем свое человеческое положение, делаем правильный анализ, ставим правильный диагноз, тогда мы можем двигаться дальше. Например, если у вас ларингит, а вам поставили диагноз — холецистит, то вы совсем не от того лечитесь. Все это будет бесполезно. Надо другое лечить. Очень многое зависит от правильного диагноза.
Все живые существа, на земле воплощенные, не сразу понимают свое положение. Они рождаются, задают детские вопросы: мама, а зачем я родился, а откуда я родился, а что такое этот мир, почему так? Родители им что-нибудь придумывают, в шутку говорят — потом вырастешь, узнаешь. Они сразу не получают ответ. Потом они получают школьное образование, и наука создает иллюзию, будто что-то они знают, будто наука что-то знает, возникает даже вера в науку.
Наука говорит: вот у нас есть эксперимент, мы можем доказать все, мы можем подтвердить. Многократная подтверждаемость любого эксперимента — это критерий научности. Если это нельзя доказать, набрать статистику, многократно подтвердить, говорят, что это не научная теория, не подтверждается. Вроде бы она работает в физическом мире, но в плане духовном, в плане смысла жизни, в плане ценностей, целей жизни, осознания своего места во вселенной подобные критерии не работают.
Душа постепенно начинает верить в науку, в материалистическую картину мира. Это называется сциентизм. Сайенс, наука. Сциентизм. Слепая вера в науку, такая же слепая может быть. Эти вопросы у души постепенно уходят. А затем после образования ей подсовывается, предлагается, вернее, определенная модель, шаблон потребительской культуры, эти вопросы уходят.
Сансара как ужасный океан
Но с самого начала нужен правильный анализ, правильный диагноз. Анализ таков, что этот мир является сансарой, и мы в нее попали. Почему — это другой момент. Святые ее почему-то называют «ужасный океан сансары». Почему же он ужасный?
Святые говорят, что надо научиться относиться к миру, в котором мы находимся, как к определенной стихии. Стихии, с которой надо быть бдительным. Как огонь, например, или как вода, океан, или как горы, или как подземные шахты, или как воздух, или как космос. Все те, кто имеет дело со стихиями, кто работает в МЧС, понимают, о чем речь. Например, путешественники, моряки, горняки, спасатели, пожарные, космонавты. Они понимают: да, это серьезная стихия, к ней надо относиться с уважением и очень бдительно.
Святые говорят, что мы попали в определенную стихийную среду. Плохо управляемую, плохо контролируемую. К тому же, эта среда к нам, скажем так, не всегда расположена хорошо. Мы в ней живем. В ней не нужно наслаждать свои чувства, искать восемь мирских дхарм.
Восемь мирских дхарм
Что такое восемь мирских дхарм? Это:
надежда обрести счастье и страх его не обрести, страх иметь страдание
надежда обрести славу и страх бесславия
надежда обрести похвалу и страх порицания
надежда получить прибыль и страх потери прибыли
Четыре надежды и четыре страха. Итого восемь. Наше предназначение здесь не искать восемь мирских дхарм, а развить свою осознанность, мудрость и силу так, чтобы в этом океане сансары почувствовать себя хотя бы на островке безопасности. А в лучшем случае — вообще освободиться от этого океана сансары.
Но когда мы неправильно поставили себе диагноз как человеческому существу, попавшему в океан сансары, то мы не понимаем свое положение. Тогда рождаются другие цели. Это как лечить не от той болезни. Человек хочет богатства. Он болен сансарой, а он стремится к богатству. Или человек хочет мирского счастья, человек стремится к славе, человек стремится к удовольствиям, к чему угодно. Неверный диагноз себе поставил.
Тогда такой неверный диагноз, то неверное отношение к материальному миру, как к стихии, неуважение сансары, как природы, непонимание принципа времени, хода времени, соответственно сбитые настройки в плане ценностей, в плане целей и смысла жизни. Хотя много людей вроде бы исповедуют ту или иную веру, но этот диагноз, кроме святых и сильных садху, мало у кого есть. Те, кто подлинно следует дхарме.
Правильная стратегия в океане сансары
Здесь однозначно Ишвара говорит, что эта сансара есть ужасный океан. Это не повод впадать в депрессию, но повод задуматься, чтобы выработать правильную стратегию. Если это ужасный океан, то что я должен делать? Должен ли я здесь заниматься чем-то временным, наслаждать чувства? Должен ли я здесь питать какие-то иллюзии, надежды, страхи? Должен ли я стремиться обрести счастье посреди этого океана? И что есть истинное счастье? Должен ли я что-то обрести, прославиться здесь? Должен ли обрести похвалу здесь или прибыль какую-то получить?
Например, человек плывет в лодке в бушующем море и думает: хорошо бы мне славу здесь приобрести. Слава, возможно, прибыль даст, еще и заработаю. Но те, кто плывет в лодке, они знают, что надо быстрее любой ценой до берега добраться. Он думает: хорошо бы, чтобы меня кто-то похвалил. Все это бессмысленные вещи. Мы идем, понимаем свое положение, и нам нужно добираться до другого берега.
Восемь мирских дхарм — это следствие неправильной оценки положения своего, как живого существа. Когда мы даем правильную оценку, внезапно спадает груз, большой груз. Внезапно мы видим иллюзорность, тщетность наших надежд на счастье в сансаре. Возникает разочарование в сансаре. Отсюда появляется садху, как тот, кто стремится воспитывать в себе качества для Освобождения.
Правильное отношение к материальному миру
Разочарование в сансаре не означает, что мы перестаем в ней действовать, что мы от нее отрекаемся. Энергия будет всегда, и мы всегда будем в ней находиться, пока мы живем в физическом теле. Но мы меняем к ней отношение. Это не означает, что мы отвергаем пользование материальными предметами.
Например, сегодня я видел такой ролик: один христианин, какой-то молодой батюшка берет айфон, и говорит — это икона антихриста, мне задают вопрос, как избавиться от чипов, от слежки, от будущего числа 666, от идентификационных номеров, я покажу сейчас что делать. Он кладет на пенёк, достает молот и бабах, вдребезги. Вот что надо делать с приборами антихриста. Радикальный подход. По принципу, если глаз соблазняет тебя, вырви глаз.
Но у нас немного другой подход. Мы говорим, что мы не отрекаемся от взаимодействия с материальной природой и использования материальных предметов. Мы их можем задействовать в служении Богу. Мы их можем использовать для помощи другим живым существам в Освобождении. Наша задача — научиться их использовать, в этом мудрость состоит. Мы их можем поставить на службу божественной воле.
Вроде бы, то же самое. Мы живем в домах и имеем автомобили. Но совсем другое отношение, совсем другое умонастроение. Мы знаем, что это все не принадлежит нам. Мы не пытаемся этим наслаждаться. Мы не пытаемся этим наслаждать свое эго. Мы используем это, чтобы проводить божественную волю, распространять дхарму, помогать другим живым душам осознать себя. В этом наша миссия.
Это означает, что мы выстроили правильные отношения с материальным миром. Это означает, что мы действуем без мирских дхарм, без надежды, страха и цепляний, не имея сами в душе привязанности к материальному миру. Мы используем, задействуем энергию материального мира для преданного служения Богу. Это и есть умное распоряжение этой энергией, нахождение своей роли в этом материальном мире. Без восьми мирских дхарм. Потому что мы правильно поставили диагноз, правильно определили свое местоположение, определили этот мир как океан сансары.
Природа Ишвары и творение вселенной
Я Брахман, умиротворенный, непреходящий, чистый, вечный, единый бхагаван, обособленный верховный владыка. Мое лоно — великий Брахман, в него я семя влагаю. Корневой майей то лоно именуется. Из него порождается эта вселенная.
Корневая майя — это мула пракрити или пракрити пратхана, изначальная энергия. Шива рассказывает здесь о своем положении как Абсолюта. Размышлять над причиной всех причин, развивать, воспитывать в себе преданность, делать упасану, поклонение, постоянно помнить о Боге — вот путь бхакти-йоги, который указывается святыми. Путь освобождения от сансары, наряду с джняна-йогой.
Был такой святой Ярпакая Наянар. Однажды к нему пришел святой садху, обмазанный пеплом, со спутанными волосами. Этот святой был преданным, он раздавал пожертвования монахам, постоянно приводил гостей, угощал их, мыл им ноги, бандары проводил, постоянно жертвовал на храмы. Вел чистую жизнь преданного Шивы. Он был восхваляем, из хорошей семьи.
Но однажды к нему пришел садху. Он спросил: «чем я могу тебя одарить? Я все готов для тебя сделать, всем готов для тебя служить». У него была жена красивая. Этот садху сказал: «жена у тебя красивая, поднеси жену». Тот, не моргнув глазом, сказал: «я рад, что у меня есть то, что я тебе могу поднести». Он позвал жену, сказал: «вот я решил сделать подношение садху, пообещал любое, я следую своей дхарме. Любое подношение. Я сказал, что любое пожелание выполню. Садху попросил жену поднести, я тебя ему поднесу». Жена сначала была шокирована, но он объяснил: «это же наш долг, это наша дхарма, любыми способами служить дхарме, садху, отдавать все. Это очень великая дхарма, великая заслуга». Жена постепенно убедилась.
Но тут дошло дело до родственников, и родственники стали говорить: что это такое? Они решили побить его за то, что он собирается отдать жену, оскорбить их род. Ведь была свадьба, они имеют обязательства. Садху этот был сам Шива, который пришел его испытать. Он говорит: «ничего не бойся, просто пойдем». Ярпакая Наянар сказал: «я тебя буду сопровождать, чтобы родственники не напали, не отбили жену. Пока мы будем идти до границы какой-то, дальше они не пойдут».
И они пошли. Пришли родственники с кольями, с оружием, завязалась драка, пока они еще не дошли до границы. Он сказал: «садху, я защищу тебя», он начал драться со своими родственниками. Положил половину всех родственников, но отбил, отстоял свою жену, сказал, я тебе ее пожертвовал, я пообещал, я выполнил, забирай. Садху пошел, увел ее. Все были просто в невероятном шоке. Как такое может быть? Но он исполнил свой долг, настолько был предан. Он верил в этого садху как проявление Шивы.
Тогда садху вернулся и проявился в состоянии света как Шива на быке Нанди с супругой Парвати и сказал: «я удовлетворен твоей преданностью и верой, что ты мог так отрешиться от привязанности, забирай свою жену обратно». Исцелил его и его родственников и благословил его Освобождением. Это пример совершенной самоотдачи, совершенной преданности.
Был другой пример, когда Шива испытывал преданного. Это Илаянкудияр Наянар. Он тоже постоянно вел поклонение, постоянно угощал садху, постоянно приходили садху к нему домой, он делал бандары, жертвовал, пуджи проводил, все свое богатство, которое было, отдавал. Сначала он был богачом, устраивал пышные церемонии, золотые блюда, золотые алтари, много гирлянд, много цветов, бандары, большие подношения. Все это пышно, красиво было. Он хорошо зарабатывал, был вайшьей, бизнесменом.
Затем все богатство постепенно ушло, как говорят, не пошел бизнес. Но он все равно свою веру, преданность сохранил. Один садху пришел однажды к нему. Он привык привечать садху, устраивать бандары, подносить гирлянды, кормить самым лучшим прасадом. Но они настолько уже стали бедными, что у них ничего вообще дома не было. Он уложил садху спать, но пообещал, что накормит его, и начал думать с женой, где взять еды, чтобы накормить садху. Потом он придумал. Они недавно засеяли поле рисом. Он пошел выковыривать рис из земли, который был посажен. Он выковырял этот рис и сварил какое-то блюдо. Потом они начали думать дальше, чтобы этот рис приготовить, нужны дрова. Дрова в Индии не всегда попадаются. Посмотрел, есть балка в доме, которая держит крышу, срубил эту балку, нарубил дров, приготовил рис на этом огне. Потом еще куда-то пошел, нашел шпинат, траву зеленую, нащипал где-то. Все приготовил. Потом он разбудил этого садху. Внезапно, когда садху проснулся, он начал испускать свет и превратился в Шивалингам. Из Шивалингама вышел Шива вместе с Парвати на быке Нанди и его благословил. Благословил Освобождением и Просветлением за его преданность и самоотдачу.
Это примеры того, как великая преданность все кармы способна рассеивать. Чтобы иметь такую великую преданность, такое чистое преданное сердце, надо днем и ночью, всегда думать о Шиве. Надо всегда пребывать в Боге, надо выполнять упасану, надо помнить о Боге, прославлять, воспевать Бога, служить Богу, поклоняться Богу и, самое главное, почитать его преданных.
Никто не может получить благодать Шивы без поклонения его преданным. Почитать садху — это и есть принцип чистого видения. Даже тот, кто поклоняется лингаму, мурти, не достигает Освобождения, если неуважительно отнесется к преданному Шивы, к его служителю, если не проявит свой дух самайи и чистого видения. Это очень важно. Служа преданным Шивы, служа садху, другой садху освобождается. Это очень важно понять.
Космогония: порядок творения
Первым был Пуруша, Атман. От него породились махат, элементы, танматры, чувства и великие элементы. Затем возникло золотое яйцо.
Пуруша, изначальный дух, изначальное сознание, вместе с Шакти. От него породился махат, мировой разум, мировое сознание, или маха-таттва еще называют. Принцип сознания, буддхи в человеке. Из него возникли танматры, зародыши пяти элементов. Из танматр возникли пять элементов. Затем возник Хираньягарбха, золотое яйцо, основа вселенной, основа мироздания.
Можно так сказать: черная дыра, из которой возник прототип вселенной за секунду до сингулярности невероятного накала, зародыши пяти элементов, которые готовы вот-вот взорваться и создать новую вселенную. Золотой зародыш Хираньягарбха означает, что элементы существуют в чистом виде, в квантово-вероятностном состоянии, в момент рождения новой вселенной на тонком уровне. Хираньягарбха — это зародыш нашей вселенной на уровне астрального тела.
Есть физическая форма вселенной. Есть астральная форма вселенной. Физическая форма вселенной называется «вишва». Астральная форма вселенной называется «тайджас». Причинная форма вселенной называется «праджня». В каждой из этих форм присутствует Ишвара. В причинной форме вселенной Ишвара присутствует как владыка, Ишана. В астральной форме вселенной Ишвара присутствует как Хираньягарбха. В физической форме вселенной он присутствует как вселенская форма, Вишварупа или Вайшванара.
Рождение Брахмы и природа живых существ
Затем возникло золотое яйцо, сияющее, как десять миллионов солнц. В нем родился великий Брахма, наделенный моей силой. Множество иных живых существ, все тождественны мне.
Из золотого зародыша вселенной рождается изначально первое божественное существо именно в нашей вселенной. Брахма — это не Ишвара. Ишвара рождает Брахм из разных Хираньягарбх, в разных аспектах своего тела. Ишвара — это изначальное сознание, но Брахма — это непосредственно Творец нашей вселенной. Великое божество, рождающееся из Хираньягарбхи. Сам же Ишвара включает и Брахму, и Вишну, и Шиву. Это и есть Даттатрейя.
Все тождественны мне, но они не видят меня, Отца, введенные в заблуждение моей майей. Формы, которые рождаются во всех лонах, для них майя — великое лоно. Я же известен как Отец. Кто знает меня, как семя Отца, Господа, тот устойчив во всех мирах. Он не обретет омрачение.
Проявление майи и роль шакти в мире
Живые существа оказываются введенными в заблуждение иллюзией, майей Ишвары. Как она проявляется? Например, она проявляется как астральный мир, как время, как мерность пространства, как пять элементов, как законы причин-следствий, как многообразные божественные существа, которые управляют майей, пятью элементами и другими аспектами. Все это великая махамайя, великая шакти Бога.
Поэтому в этом мире все определяет шакти. Шива непосредственно не принимает прямого участия, только если мы его не реализовываем. Но всем распоряжается шакти. Например, считается, что шакти приводит ученика к гуру. Шакти приводит преданного к божеству. В соответствии с его кармами, разумеется. Игра, чит-шакти-виласа, в этой вселенной — главное свойство этого мира.
Шакти заводит души в сансарный мир, в рождение в сансарном мире. От небес до адов. Божественная шакти, привлеченная благословениями, тапасом, наоборот, освобождает душу. Мы живем в мире, в котором шакти решает все. Наши даже желания — это игра шакти. Всегда все происходит не так, как мы хотим, а так, как решает шакти, поскольку она хозяйка, управительница и владычица этого мира. Мы можем желать, что нам вздумается, но будет так, как желает шакти, в конечном счете.
Но мы можем влиять на решения шакти. Мы можем менять движение шакти в этом мире, если знаем, как. Например, совершая ритуалы, делая подношения, читая мантру, делая тапасью, мы можем влиять на колебания шакти вокруг нас. Тогда шакти, соединяясь с нашей шакти, с нашим намерением, меняет мир вокруг нас. Это та же самая шакти. Души, которые выполняют тапасью, способны очаровать шакти своим аскетизмом, своей мудростью, своей преданностью, верой в Бога, своим отрешением от эго. Потому что они становятся похожими на ее супруга, которому она безмерно преданна.
Был, например, Амарнатхнаянар, который почитал садху, святых людей. Однажды к нему один брахмачари пришел в белых одеждах. Амарнатхнаянар водрузил ему на шею гирлянду, покормил его, и этот садху, брахмачари сказал: «сейчас я пойду сделать омовение в Ганге, не мог бы ты постеречь мою одежду, пока я сделаю омовение, почитаю мантру». Он пошел, сделал омовение, весь мокрый пришел.
Амарнатхнаянар был очень преданным, очень серьезно относился к исполнению обязанностей, к служению, чтобы служить преданным Бога, накормить, принять, встретить гостей. Эта часть ведического этикета очень важна. Например, когда в ашрам приезжает важный гость, садху, когда вы оказываете служение тем, кто выше вас, вы всегда должны быть очень внимательны. Это важная часть ведического этикета. Вы можете накопить огромные заслуги, просто служа садху, тем, кто выше, старше, мудрее вас. Но одновременно можно накопить разные апарадхи, если неправильно строить отношения с теми, кто выше, мудрее вас. Это возможность как накопить большие заслуги, так и их растерять. Поэтому в древности было много таких историй.
Он, зная все эти тонкости и будучи очень верующим, очень преданным, пообещал сторожить эту одежду. Когда садху мокрый пришел и спросил: «а где моя одежда?» Тот сказал: «сейчас, принесу». Побежал, а одежды нет. Он сказал, что куда-то одежда пропала, я не могу понять, но я тебе возмещу. Это простая была одежда. Что за одежда у брахмачари может быть? Он сказал: «лучшую одежду тебе я дам, подарю, расшитую шелком». Тот сказал: «не надо, мне моя нужна. Где моя одежда?»
Тот начал его обвинять: «ты вор, ты украл мою одежду, даже доверить нельзя домохозяевам, придешь в надежде, что тебя гостеприимно примут, а тебя же обворуют еще вероломно». Начал упрекать его, ругать его вовсю. Тот начал каяться, плакать, кричать: «как я мог украсть твою одежду, я почитаю садху, я не мог такого греха совершить». Тот говорит: «ничего не знаю, давай мою одежду».
В конечном счете, Амарнатхнаянар сказал: «я расплачусь, я отдам за эту одежду все мои богатства и драгоценности». Он начал класть на весы шелк, ткань, материю. Садху сказал: «хорошо, сколько весит эта одежда, столько ты должен положить богатства». Он начал класть, весы не склонялись. Он начал класть еще больше, весы не склонялись. Никак не мог весы уравновесить. Тогда он начал уже понимать, что-то здесь не то, сказал жене: «давай вдвоем на весы встанем, тогда весы склоним». Садху сказал: «вы можете встать на весы, но если у вас нет никакой преданности, это вам не поможет». Тогда они помолились, встали на весы, и весы уравновесились. Садху сказал: «вот это теперь я принимаю». Он превратился в Шиву на быке Нанди и благословил их. Весы превратились в золотую колесницу. Они достигли Освобождения, салокья-мукти, только за счет преданности.
Видение Ишвары и путь духовной практики
Владыка всех видий, верховный владыка существ, образ слога Ом, я бхагаван, Праджапати, Брахма. Равно во всех существах пребывает верховный владыка. Негибнущий среди подверженных гибели. Кто видит его, тот воистину видит. Зрящий равно повсюду пребывающего Ишвару не вредит самому себе, он идет высшим путем.
Как зрить равно повсюду Ишвару, не вредя самому себе, идти высшим путем? Все начинается с Гуру-йоги. Гуру-йога — это бхакти-йога, ишта-девата-йога, которая должна установить связь с ишта-деватой, с Богом, перерасти в Ишвара-йогу и стать одним потоком бхакти-йоги, преданности. Гуру-йогой все начинается, но не заканчивается. Гуру-йога должна разрастись до масштабов вселенной, потому что изначальный Гуру, адигуру, это сам Бог и Даттатрейя.
Когда мы воспитали в себе такую веру, способность веры, преданности и самоотдачи, мы должны овладеть созерцанием, научиться пребывать в шамбхави-мудре и сделать шамбхави-мудру, естественную осознанность без оценок и суждений, обнаженное осознавание своим способом жизни, способом воспринимать мир. Сначала вера, преданность, а потом созерцание. Не наоборот.
Если, распространяя учение, кто-либо, не обращая внимания на веру и преданность, просто объясняет техники, объясняет философию, медитации, то это не поможет. Потому что сначала вера и преданность. Согласно тантрической традиции нельзя передавать учение, объяснять техники людям без веры и преданности. Но иногда на западе так делают. Потому что у людей нет просто веры и преданности. Но правильно — это сначала вера — потом техники, сначала вера — потом объяснение созерцательных практик, сначала вера и преданность — потом другие садханы.
Когда вера и преданность зарождены, мы учимся медитации, полноте внимания, пока не выйдем на уровень естественной осознанности через шамбхави-мудру и другие созерцательные практики. Естественная осознанность означает, что вы усмирили ум, вы научились растворять, освобождать двойственные мысли, вы научились быть в ладу сами с собой. Вы устранили все препятствия двойственного ума, вы очистили свой ум, у вас не осталось концептуальных зацепок, фиксированных идей, нечистых в карме мыслей, хотя бы на уровне поверхностного сознания, и вы можете созерцать, где бы вы не находились. Вы можете, не забываясь, пребывать в природе ума. Вы получили зеркало осознавания, в котором живет Бог, в котором виден Бог всегда. Когда виден Бог всегда, вы уже не делаете грубых ошибок. Вы не теряете веру, потому что благословения всегда с вами. Вы не отвлекаетесь, ваш ум и ваши чувства не могут смутить вас. Это шамбхави-мудра.
Когда вы научились так созерцать, то говорят, что вы как садху овладели воззрением и созерцанием. Овладеть воззрением и созерцанием — это значит сделать шестьдесят процентов работы. Недвойственное воззрение и затем недвойственное созерцание, подобное обнаженному зеркалу осознавания. Когда вы обрели это, это большая заслуга, большое достижение.
Карма-йога и действие без привязанности
Но еще осталась крийя, действие. Есть воззрение, есть созерцание, а есть действие. Это и есть путь. Еще надо научиться действовать без ожидания и без награды. Надо научиться действовать в духе карма-йоги, в духе преданности Богу, в духе самоотдачи, в духе отречения без привязанности к плодам и результатам своего труда, в духе махаягьи.
Когда мы научились действовать без ожиданий, страхов, надежд, цепляний, без ожиданий наград и похвалы, то это означает, что мы овладели карма-йогой, мы овладели принципом бхакти-йоги, когда все, что вы делаете, не присваивается, а отдается. Когда нет никаких ожиданий, когда нет желаний получить плоды и результаты. Это и есть дух самоотречения. Действовать в духе самоотречения. В духе самоотречения означает: я совершаю действия с совершенно другой мотивацией, не для желания получить плоды и результаты, а наоборот, не получить, а отдать.
Это очень необычная мотивация с точки зрения мирского человека. Если действовать, а потом не получать, а отдавать, то какой смысл? Можно вообще не действовать, а развлекаться, например. Но в том смысл, чтобы осуществлять великое подношение, махаягья. Махаягья — это действие в духе самоотречения. Действие как постоянное, непрерывное подношение Богу. Действие без мирского смысла, без ориентации на мирской результат, действие без надежды на наслаждение чувств.
Тогда кто-то может спросить, а тогда какой смысл, если чувства не наслаждаем, без привязанности к результатам, какой смысл действия в отречении? Смысл в том, что действуя без ожидания награды, результата, похвалы, мы постепенно учимся наслаждаться, наслаждать свои чувства через ягью, через подношение Богу. Радоваться самому Богу, а не плодам и результатам. Это и есть дух карма-йоги и дух бхакти-йоги, когда в результате такой самоотдачи мы наслаждаемся самим Богом, контактом с Богом, памятованием, пребыванием в Боге. Это самое ценное действие.
Поэтому многие мастера, особенно в традиции старой школы, давали абсолютно разные задания ученикам. Совершенно бессмысленные. Например, постоянно обметать ашрам кругами, таскать камень из одного места в другое, потом обратно. Брахмананда в форме Палани Свами давал своим ученикам такое задание. У нас действие еще осмысленное, то, что мы делаем, приносит пользу сангхе, приносит красоту, оно имеет какой-то мирской смысл. Мы частично лелеем какие-то надежды, частично мы служим, частично получаем сами удовольствие. Но полная самоотдача — когда у вас нет привязанности к плодам и результатам, но вы усердны, вы с полной самоотдачей это делаете. В этом смысл. Научиться отдавать Богу.
Христианские старцы в христианских монастырях давали ученику сажать морковку вверх корнями. Спрашивает тогда ученик, послушник: а какой смысл морковку сажать, ничего же не вырастет. Старец говорил: есть смысл, вырастет послушание. Самоотдача вырастет. Или гуру посылал ученика на рынок, говорил: купи салат за сто рупий пучок. Ученик приходил радостный: гуру, я нашел тот же салат, но за тридцать рупий. — Иди, отдай обратно, купи за сто. — Какой смысл, я ведь дешевле нашел. Это же лучше. — Смысл есть. И ученик, недоумевая, отправлялся. Думал, что за глупости.
С точки зрения мирского менталитета — абсолютно глупое действие. Ведь наш ум так заточен на выгоду. Выгода, выгода, дешевле, дешевле, как купить дешевле, как повыгоднее, как удобнее. Это даже не замечается, насколько наш ум заточен на выгоду. А здесь шаблон выгоды разбивается. Надо действовать по-другому, может быть. Иногда надо делать, с точки зрения бхакти-йоги, карма-йоги, совершенно невыгодные вещи. Польза есть в другом. В отбрасывании себя, в отдаче эго, в воспитании в себе духа смирения, самоотдачи, восприятия божественной воли, установления контакта с божественной волей и получения в конечном счете благословения. Это невозможно, пока эти шаблоны ума не уйдут — шаблон делателя и шаблон действия, привязанности к действию. Если есть привязанность к действию, то есть привязанность к плодам и к результатам. Все это называется «картритва-буддхи», я — делатель.
Когда мы можем действовать без ожидания награды, мы реализовываем третий аспект, это аспект поведения. У нас правильное поведение. Непривязанное, полностью преданное Богу, единое с божественной волей и способное проводить еще эту божественную , самоосвобожденную волю. Тогда садху становится великим воином дхармы, способным сражаться на суше и на море любым оружием. Никакая материальная деятельность его не обусловит.
Очищение кармы и освобождение от прошлого
Когда садху овладевает воззрением, созерцанием и действием без ожидания наград и привязанности к плодам и результатам, постепенно его привычный ум, который держит его, начинает останавливаться, начинает отдавать свои позиции. Он может им пользоваться, когда нужно, но этот ум больше не держит его мертвой хваткой, своими шаблонами, стереотипами и фиксированными идеями. Созерцание постепенно начинает вытеснять эти шаблоны, он может находиться непрерывно в созерцательном присутствии.
Созерцательное присутствие означает видеть Бога всегда, видеть Бога везде и во всем. Три аспекта. Всегда, везде, во всем. Когда садху начинает видеть Бога всегда, везде и во всем, его прошлая карма начинает постепенно аннулироваться, стираться. Это не означает, что он уже свободен, еще предстоит работа. Но его прошлая карма, содержащаяся в подсознательном уме в виде самскар, в виде васан — подподсознательные кармы еще глубже — начинает стираться.
Истинный садху — это тот, кто освободился от своего прошлого. Очень долго прошлое держит садху. Очень долго мы еще себя отождествляем. Род, нация, культура, биография, привязанности, родственные связи, отождествления — вся накопленная информация очень долго еще не отпускается. Она может напомнить еще, независимо от статуса, карма-санньяси, пурна-санньяси. Человек думал: я уже свободен, я уже освободился, внезапно медитирует, ему приходит какое-то известие, и его ум просто выходит из равновесия. Все это мирские путы, мирские привязанности. Они еще могут долго преследовать, даже в монашестве, даже спустя двадцать лет. Не так-то просто из себя это все вытряхнуть. Мирские путы этой жизни стираются, так приходит понимание, что мирские путы еще из прошлых жизней есть, и вообще, как тенденция перерождаться в роду человеческом.
Один санньяси ушел в ашрам, затем в горы, в Индии, надел оранжевые одежды, побрил голову, длительное время медитировал, через двадцать лет он уже достиг устойчивой, стабильной дхьяны, устойчивой медитации. Он занимался йогой, упасаной, служил в ашраме своему гуру, потом провел в Гималаях несколько лет. Жена услышала, что он уже стал почти как святой человек, решила повидаться с ним на даршане. Попросила аудиенцию там, где он жил. Он испугался. Он подумал: а вдруг чувства снова проснутся, а вдруг снова ум возбудится, а вдруг снова беспокойство придет. Он считал себя отреченной, просветленной личностью уже, но он испугался. Он не стал встречаться. Он сказал: я еще не просветлен, я еще не овладел полностью своими чувствами, для меня есть разница, чужая жена или своя, женщина или инопланетянка. Еще есть разница, оказывается, потому что чувства, прошлое, имеет власть, память имеет власть.
Все это не так просто, стереть личную историю, стереть личную карму, осуществить самскар-шуддхи. Полный самскар-шуддхи. Это называется самскар-шуддхи. Очень долго над садху это будет еще довлеть. Каждый, кто шел путем отречения, путем очищения, знает это. Знает, как майя коварна, как нельзя расслабляться, как надо быть бдительным, как надо всю жизнь действовать в духе самоотречения. Но если он может это делать, осуществлять воззрение, созерцание и поведение, постепенно его карма достаточно очищается.
Непрямые методы обучения и предварительные практики
Обычно учителя действуют непрямым образом. Если действовать прямым образом, это часто не имеет успеха. Непрямое действие означает, что длительное время в традиции старых мастеров ученик не занимался пранаямой, медитацией. Он выполнял что-то другое. Например, если учитель был музыкант, он сидел с ним и изучал музыку сначала, в качестве предварительных практик. Или если он был учитель санскрита, изучал санскрит. Это называется «упадхарма» или искусные методы пробужденных. Если учитель был горшечником, то ученик сначала изучал гончарное дело. Он должен отдать часть какого-то времени, свое внимание, прежде чем он получал возможность изучать дхарму.
Таким же образом, когда мы вступаем на путь, мы какое-то время практикуем путь поклонения, путь преданности, путь служения, карма-йогу, бхакти-йогу. Для того чтобы позволить этим старым самскарам, старым кармам очиститься, чтобы научиться действовать по-новому, без ожидания награды, без привязанности к плодам и результатам, научиться действовать в духе осознанности и постепенно начать стирать старую карму, научиться действовать в духе веры, преданности и самоотдачи.
Качества Махешвары
Познав семь и шесть тонких частей Махешвары и составные части пратханы, достигает высшего Брахмана. Всезнание, удовлетворенность, изначальное сознание, самодостаточность, неисчерпаемая сила, бесконечная сила известны как шесть частей великого Махешвары. Танматры, ум, всезнание, удовлетворенность, безначальное сознание, самодостаточность.
Всезнание, всеведение, господь всеведающий, сарваджнятва — одно из высших качеств, свойств Ишвары, Бхагавана. Совершенство в знании. Это означает, что он является Источником всякого знания. Он является изначальным божественным существом, которое производит знание, познав которое, мы познаем все.
Удовлетворенность как божественная полнота
Удовлетворенность — это пурнатва, божественная полнота, божественная целостность. То, что не нуждается ни в чем, что опирается на само себя, действует через самого себя. Когда мы соприкасаемся с божественной реальностью, наша собственная целостность и самодостаточность тоже возрастает.
Пурнатва — это ощущение, что вы все сделали. Переживание благословения, когда вы переживаете, что у вас все есть. Когда вы переживаете, что находитесь на своем месте в центре мироздания, и к вам ничего ни прибавить, ни убавить. Когда приходит совершенная удовлетворенность. Это не тамас и не самодовольство, присущее обусловленной душе в материальном мире. Это нечто трансцендентное, это божественное явление.
Божественная полнота и удовлетворенность — это парадоксальное состояние, когда вы словно пребываете в центре вселенной, в центре мироздания. Когда вы даже, будучи нищим, переживаете себя, словно великий царь, обладающий всем. Такой человек может быть совершенно нищ, у него может не быть ничего, но его бхава будет выше, чем бхава у царя. Потому что пурнатва означает: «я переживаю единство со всем сущим божественным бытием, и я обладаю всем, я ни в чем не нуждаюсь».
Есть известная история, когда Александр Македонский велел позвать Диогена. К нему пришли солдаты, сказали: великий Александр зовет тебя. Он посмеялся, сказал: кто вам сказал, что он великий, он вам сказал? Если я ему нужен, пусть он сам ко мне идет, мне ничего не надо. Пусть Александр сам ко мне приходит. Александру пришлось идти к нему. Он посмотрел на Диогена и сказал: да, это великий человек. Если бы я не был Александром Македонским, я бы тоже таким путем пошел, тоже стал как Диоген. Потому что он почувствовал, что Диоген, ничем не обладая, живя в бочке, был великим.
У него был сосуд, из которого он пил. Он подумал: зачем мне сосуд, если я из руки могу пить, и сосуд выкинул. Когда он ходил по лавкам, по рынку в Греции, он обычно говорил так: как много на свете есть вещей, которые мне совсем не нужны. Это пурнатва, полнота, целостность. Кто был Александр по сравнению с ним, но он был вечно неудовлетворен. Завоевали одно царство, надо другое. Завоевали это царство, надо еще. Надо полмира. Завоевали полмира, куда уже дальше идти. Неудовлетворенность.
Удовлетворенность, пурнатва — это свойство Бхагавана, когда йогин реализовывает в себе высшие таттвы, он лучится удовлетворенностью. Он может творить, создавать, но это уже не есть желание получения плодов и результатов. Это есть игра, творческая манифестация, когда что-либо творится из полноты. Сам же он целостен и пребывает сам в себе.
Неудовлетворенность в духовной жизни
Пурнатва означает, что мы отдаем Богу все, и плоды и результаты. Потому что неудовлетворенность может быть как в мирской жизни, материальной жизни, так и в духовной. В духовной жизни, если у нас нет самоотдачи, мы тоже можем быть не удовлетворены. Очень много духовных искателей также не удовлетворены своей духовной жизнью.
Они были не удовлетворены материальной жизнью: с женой развелся, дети тоже какие-то неправильные, на работе начальник денег мало платит, правительство тоже не подходит, эта окружающая материальная культура ужасная, никакой удовлетворенности. Человек думает: буду счастья искать в духовной жизни, буду идти к Богу. Но приходит в духовную жизнь, то же самое. Кумбхака не получается, мантра не начитывается, кундалини не пробуждена, монахи какие-то не очень вдохновляющие, сева не соответствует моим склонностям. Куча способов быть неудовлетворенным и в монашеской жизни, в духовной жизни садху, или в карма-санньясе. Методы какие-то не дают никакого вдохновения, медитация не получается, один сон, концентрация не получается. И снова человек входит в неудовлетворенное состояние.
Очень много духовных искателей искали удовлетворенность эгоистичную в духовной жизни, они питали эгоистичные проекции, проецировали эгоистично на духовную жизнь, когда они пришли. Они с этими эгоистичными проекциями вошли в такое же абсолютно неудовлетворенное состояние. Даже более неудовлетворенное. В мирской жизни можно хоть чувства понаслаждать, а в духовной — ни кола, ни двора. Если это садху, ни духовных, ни материальных удовольствий. Вроде бы материальные удовольствия и развлечения уже как-то неудобно, неприлично искать, а духовных нет. Тогда неудовлетворенность двойная.
Это происходит потому, что неправильное отношение к духовной жизни, к духовной практике, неправильная мотивация. Себя хотел удовлетворять на духовной жизни. Очень большую ставку сделал на себя, зародил очень большие надежды, что себя удовлетворишь, что твое эго будет счастливо. А в духовной жизни надо Бога удовлетворять, надо быть счастливым тем, что удовлетворяешь Бога. О собственном удовлетворении поменьше думать. Такой принцип.
Потому что как только мы начинаем думать об удовлетворении Бога, меньше думать о собственном удовлетворении, внезапно и счастье приходит, потому что душа оказывается на своем месте. Потому что это ее предназначение. Но удовлетворяя саму душу, никогда не возможно ее сделать удовлетворенной — в принципе невозможно.
Это как попытка палец накормить. Вы его можете макать в кашу, макать во вкусную еду, в самую сладкую еду, в торты, в пирожные, кормить его манго, бананами, авокадо, грейпфрутом, но палец не способен есть, он не способен быть удовлетворенным. Но палец может брать еду, доносить его до рта, и еда будет достигать желудка, тогда все тело будет удовлетворено, и палец автоматически будет удовлетворяться.
Бог — это пурнатва как совершенная удовлетворенность. Когда мы соприкасаемся с этой удовлетворенностью через служение Богу, мы сами становимся удовлетворенными. Служа, думая, поклоняясь, памятуя, прославляя, воспевая совершенно удовлетворенное существо, невозможно самому быть неудовлетворенным. Мы сами обязательно становимся удовлетворенными, соприкасаясь с этой великой полнотой и целостностью.
Неисчерпаемая сила Ишвары
Бала — еще один из атрибутов, айшварья, безграничность силы, совершенство, обладание силой. Весь мир — это шакти, сила, и она принадлежит Ишваре в этом мире, Шиве, Даттатрейе.
Бесконечная сила. Известный как шесть частей великого Махешвары. Танматры, ум и Атман именуются семью тонкими таттвами. Их причиной именуется пракрити. Она же пратхана, ею производится закабаление.
Пракрити, материальная энергия, покрывает, окутывает душу, закабаляя ее. Наша душа окутана различными оболочками, и она подобна алмазу. Каждый из нас подобен божественному алмазу. Но это пока бесполезный алмаз для себя и для других, потому что потенциал этого алмаза еще не извлечен.
Алмаз имеет пользу, когда он правильно оценен, и можно его как-то использовать. В мирской жизни он оценивается, где-то стоит в драгоценном месте, его можно оценить, продать. Но если алмаз лежит под землей, где-то на необитаемом острове, его никто не может увидеть, оценить, никто не может с помощью этого алмаза купить еду или что-то другое. Он просто сам по себе.
Садху — это тот, кто постепенно обнаруживает этот алмаз. Этот алмаз уже существует как Атман, но мы должны оценить его с помощью вичары и вивеки, обнаружить и оценить его правильно. Постепенно вывести его наружу через созерцание. Постепенно научиться жить в нем и действовать. Этот алмаз и есть частица Ишвары внутри нас.
Единый Бог в различных проявлениях
Шакти есть пракрити в растворенной форме. Во всех ведах она именуется лоном Брахмана. Выше ее единый Парамештхи, Махешвара, Пуруша, образ Истины. Брахма, йогин, высший Атман, пронизывающий пространство, постигаемый ведами, древний, единый Рудра, смерть, непроявленный, единый, семя, вселенная — это единый Бог. Одни называют его единым, другие не-единым. Одни говорят, что это одна сущность, другие, что иная. Меньше атома, больше махата, Махадева, именуется знатоками вед.
Был такой царь Мейпорул Наянар. Кроме того, что он был успешным царем, он был очень преданным Богу, преданным Шиве, раздавал дары, всегда принимал садху, слушал, принимал различных учителей, устраивал большие празднества, фестивали. У него был заклятый враг Мутха Натан, царь из соседнего государства. Мейпорул Наянар постоянно побеждал его в битвах. Несколько раз. В битвах он всегда его разбивал. В тексте говорится, что этот Мутха Натан понял, наконец, что лиса не может победить слона. Он был, как слон, для него.
Тогда он решил действовать хитростью. Он переоделся садху. Зная, что царь всегда принимает садху, и охрана всегда пропускает его во дворец, он сам обмазался пеплом, вырастил длинные волосы, спутал волосы, одел рудракшу, взял трезубец, такой вид себе придал, как агхори величественный какой-то с гор. Когда он пришел, стражники во дворце начали его останавливать, он сказал: «я иду к царю, чтобы благословить его, у меня для него важное благословение». Пришел телохранитель царя, понял, что тут что-то неладное. Но царь сам вышел навстречу, сказал: «не трогай, это садху, я должен его принять».
Он принял его, одел гирлянду, помыл ему ноги, начал давать ему угощения. Этот царь Мутха Натан в облике садху, преданного Шивы, сказал: у меня для тебя есть очень важные тексты, откровения, прямо полученные от Шивы из Гималаев, я должен тебе их передать. Но это только наедине. Его жена, главный телохранитель и советник забеспокоились. Он их отослал, остался наедине с садху. Этот Мутха Натан достал нож и ударил царя в сердце.
Когда прибежали все, схватили этого Мутха Натана, поняли кто это такой, что это никакой не садху, а разбойник, царь из соседнего государства, сам лично пришел. Они были готовы в ярости растерзать его, просто убить. Царь сказал: «не трогайте его. Потому что он тоже преданный Шивы, он тоже единый Брахман». Этот царь, умирая, сказал своему советнику, что он не должен его убивать, он должен его защитить, довести его до границы и отпустить. У него было очень великодушное, очень преданное сердце.
Ум советника был просто парализован. Он не мог воспротивиться приказу царя, хотя желал его просто уничтожить. Он с охраной довел его до границы и отпустил, выполнил этот приказ царя. Это сила самоотдачи и реализованная джняна святого Наянара.
Кто знает так сокрытого Высшего Господа, древнего золотого пурушу, в форме вселенной, состоящий из буддхи, как высший путь, тот мудрец становится преодолевшим буддхи. Такова в священной Курма Пуране, в первой части, состоящая из шести тысяч шлок, восьмая глава Ишвара Гиты.
