Комментарий к тексту «Вопросы Милинды». Книга 6. Глава 1,2
«Известно, государь, что ворона – птица осмотрительная-преосмотрительная, осторожная-преосторожная. Вот точно также, государь, и занимающемуся йогой йогу следует быть осмотрительным-преосмотрительным, осторожным-преосторожным, поставить себе памятование и сдерживать деятельность чувств».
Книга шестая, глава первая.
Осмотрительность в духовной практике
Практиковать Дхарму означает заниматься чем-то глубоким и сложным. Это требует большей ясности и бдительности, нежели обычная мирская жизнь. Например, когда человек ведет автомобиль, это требует большей бдительности и осмотрительности. Можно далеко уехать, но можно свернуть не туда. Таким же образом наше тело представляет собой тело, ум, праны, сложный аппарат, который мы ведем. Мы делаем это осмотрительно, когда входим в Дхарму.
Существует масса нюансов, которая недоступна незнающим, непосвященным, но вполне естественна для практикующих. Что это за нюансы?
воззрение, пребывание в правильном воззрении;
осознавание, правильная установка сознания, чтобы привыкнуть к воззрению и реализовать его.
Это очень важные моменты, которые мы должны всегда прояснять и работать с этим, пропитываться духом воззрения.
поведение, этика, самайя, взаимоотношения Гуру-ученик, старший-младший, никогда не следует пренебрегать этим;
обеты, взятые духовные обязательства в соответствии со своим статусом. Когда вы следуете какому-то статусу, принципу, вы должны всегда держаться их, помнить и восстанавливать периодически, чтобы они не забывались;
тонкости применения методов Учения. Например, если вы практикуете преображение в Даттатрейю, то ежедневно надо читать минимум семь раз мантру Даттатрейи, тогда считается, ваша самайя не прерывается. Ежедневно, минимум семь раз.
Прибежище;
внимательность, осознанность, работа с пранами – все это множество различных факторов, которые мы должны учитывать в нашей садхане.
Мы не можем сказать: «О, воззрение, все остальное неважно. О, присутствие, было бы присутствие, все хорошо». А этика, а самайя, а виная, а Гуру-йога, а четырнадцать обетов, а наблюдение за пранами, а учет относительной реальности, а в относительном поведении учет взаимоотношений, как мы можем сказать, что это неважно? Разве мы едим присутствием только одним, а тело разве не ест? И что мы можем сказать: камни, вата, питта, капха – все равно? Что мы можем взять, наварить бараньего мяса, съесть и сказать: «О, присутствие, все одно». Потом у нас будет желудок крутить, и мы будем в тамасе. Разве так можно? Нет.
Мы должны сказать: «Присутствие очень важно, это самое главное. Но присутствие проявляется в действии. Оно различает, оно не слепое, оно все понимать должно. Оно видит: «Это матаджи, это прабху, это старший, это младший, это вата, это питта, это капха». Оно все видит, оно не слепое. Оно видит: «У меня такой элемент огня, такие каналы, такие праны, такой статус, такой уровень, я нахожусь на стадии «вынашивания» или я на стадии «зачатия», не «закалки» или не «пестования». Присутствие все понимает в душе: куда идти, как надо делать. Это не детское незрелое присутствие. Почему? Потому что если это не учитывать, то присутствие не вырастет. То есть это не ограничение для присутствия, а создание нужных обстоятельств. Это вовсе не означает, что мы начинаем делить. Это помощь присутствию, потому что если так не делать, оно не будет расти, и наоборот будет затухать. Все это учет многообразных обстоятельств.
Мы должны все это бдить и не должны делать ошибок. Если водитель ведет машину, он должен учитывать знаки дорожного движения, посты ГАИ, повороты, переключение габаритных огней, ситуацию на дороге, скорость движения, состояние автомобиля – все это он должен учитывать. Он не может думать: «О, главное, скорость держать, все остальное неважно», или: «Главное, смотреть на знаки». Такой водитель не в себе, его на дорогу нельзя выпускать. Он все это в целостности должен рассматривать, его силы присутствия, силы осознавания должно на все хватать. Он смотрит: если надо, каналы очистить, если в душе надо что-то очистить, в душе очищает, если с методом работать, с методом работает. Он все эти факторы поддерживает одновременно. Вот что такое осмотрительность. И работа с санкальпой, и воззрение, и поведение, и работа с каналами, и этика, и самайя, и виная, и учет относительной реальности – вот это настоящий йог, который поддерживает правильную осмотрительность.
Сначала это нелегко. Мы одно что-то поддерживаем, другое упускаем, потом беремся за другое, первое упускаем. Это как одеяло тянешь на голову, ноги мерзнут, ноги укрываешь, голова мерзнет – маленькое одеяло, то есть не хватает осознавания. Мы думаем: «Как же работать с присутствием, когда надо служением заниматься?» или «Как служение делать, когда надо метод выполнять?» У нас это пока не совмещается, но когда растет мастерство, понемногу все начинает сливаться воедино, все совмещается, мы становимся искусными. Эта искусность – это большое достижение. Мы не делаем ошибок.
Качества вороны: щедрость и взаимопомощь
«Далее, государь, какую бы еду ворона ни нашла, она всегда поделится с сородичами. Вот точно также, государь, и занимающемуся йогой йогу следует всяким праведным, по дхарме полученным прибытком, будь то хотя бы миска еды, непременно поделиться со своими благонравными сподвижниками. Это второе качество, государь, что следует взять у вороны. Ведь есть, государь, изречение тхеры Шарипутры, полководца Учения: «Я правилу твердо следую: не приступаю к трапезе, не поделившись с собратьями всем, что мне было подано».
Этот дух очень важен в сангхе, поскольку самайные братья и сестры делятся всем, что у них есть. Когда вы думаете больше о другом, ваша душа созревает. И хотя у монахов нет особо, чем делиться, тем не менее, иногда бывают ситуации, где вы можете проявить дух любви и сострадание к другому. Если вам что-то нужно и другому это нужно, если вы уступите, ваша душа выиграет в этом. Тогда другой вам уступит тоже.
Качества обезьяны: выбор учителя и места практики
«Почтенный Нагасена, ты сказал, что следует взять два качества у обезьяны. Каковы эти два качества?»
«Известно, государь, что когда обезьяне нужно где-то обосноваться, она обычно обосновывается на каком-нибудь огромном, мощном дереве, в уединенном месте, прикрытом со всех сторон ветвями и служащем защитой. Вот точно также, государь, и занимающемуся йогой йогу следует найти человека совестливого, приветливого, нравственного, добродетельного, знающего много сутр, носителя учения, приятного, уважаемого, почтенного, красноречивого, способного преподавателя, наставника, разъяснителя, излагателя, побудителя и вдохновителя – такого духовного друга и учителя – и жить рядом с ним. Это первое качество, государь, что следует взять у обезьяны».
В традиции Сутры, которая здесь изложена, понятие Гуру излагается как айана-митха – духовный друг. Есть разные подходы к восприятию учителя в Сутре и в Тантре. Принятие духовного учителя налагает определенные принципы, обязательства, которым следовать надо всю жизнь. Пока не приняли, можно следовать или не следовать, но когда мы приняли, мы следуем всю жизнь, независимо от того, находимся мы рядом с учителем или не рядом. Это принципы самайи и чистого видения, которые никогда ни при каких обстоятельствах нельзя нарушать. Это самое главное.
Когда ученик принимает духовного учителя, это не означает, что ему гарантируется таблетка с Просветлением. Это все химеры, не надо строить ложные надежды. Таблеток на духовном пути не бывает. Мы должны принять ответственность за свою садхану. Мы должны понять, что нам предстоит постоянная длительная работа, и ее за нас никто не сделает, свою часть работы мы должны делать обязательно. Но одновременно всегда существует Милость – нисходящая Ануграха-шакти. От того, как мы ей открываемся, мы также духовно растем, но эта Милость может транслироваться только через самайю, только через чистое видение. Наша духовная работа, ответственность – это наша собственная устремленность изнутри. А Ануграха, Милость – это даршан Абсолюта, даршан святых, Парампары, божеств. Один путь снизу, второй путь сверху, и они соединяются. Вот тогда это происходит. Но это не происходит в форме таблетки, где мы сами не участвуем в этом, не принимаем ответственности, не принимаем решений, это всегда связано с нашей ответственностью.
Идти к Просветлению означает принимать все большую и большую ответственность за свою жизнь, только тогда ты по-настоящему можешь управлять собой. Эта ответственность не противоречит принципу самоотдачи, преданности и прочему. Она предполагает, что ты это делаешь из состояния этой ответственности, что ты можешь это делать именно потому, что ты принял такую ответственность. Это не исключающие друг друга понятия. Если у нас есть только ответственность, и нет самоотдачи, это форма мирского эгоизма, наращивание личных качеств. Если есть только самоотдача, только преданность без принятия ответственности, значит, мы духовно тоже не растем. Это все должно быть вместе.
Ответственность предполагает часть духовной работы, которую мы должны проделать. Например, если говорится про «три золотых правила», нам предстоит с этим хорошо разобраться, надо пропустить это через себя и понять. Если есть учение «О шестнадцати кала», надо разобраться для себя: «На какой я ступени, как оно звучит», или метод работы с санкальпой, или любой другой метод. Мы сами должны с этим работать. Духовный учитель с этой точки зрения играет роль тренера, но тренироваться должны вы сами. Даже при большом желании духовного учителя за вас он не сможет это сделать.
Что касается нисхождения Ануграха-шакти, то духовный учитель здесь играет роль божества-проводника чистого видения, который инициирует в тонком теле ученика его собственное божество. Когда даршан Ануграхи, нисходя через Гуру, открывает в каналах ученика чистое видение, зарождается божество, божество узнается как собственное «Я», происходит «встреча», а затем «зачатие». Затем также по ступеням шестнадцати кала происходит его «вынашивание», «рождение», вплоть до высших стадий. Все это возможно только в том случае, если по-настоящему есть чистое, доверительное, уважительное взаимоотношение в Гуру-йоге. Гуру-йога питает ученика и вдохновляет. Тогда Гуру здесь играет роль вселенской Ануграха-шакти, Великой Матери, ученик играет роль Сына. Происходит процесс, который называется «Мать кормит Сына». Состояние «Мать кормит Сына», означает даршан Ануграхи, который пробуждает внутри нас тонкие божественные бхавы, которые постоянно растут.
«Далее, государь, обезьяна на дереве все делает: и ходит, и стоит, и сидит, а когда наступает ночь, там же и на ночлег устраивается. Вот точно также, государь, и занимающемуся йогой йогу следует облюбовать лес, там стоять, ходить, сидеть, лежать, там же и спать, там же осваивать постановки памятование. Это второе качество, государь, что следует взять у обезьяны. Ведь есть, государь, изречение тхеры Шарипутры: «Сидит он или ходит, лежит или стоит – хорош в лесу подвижник, и лес ему полезен».
Памятуй: осел, петух и белка, пантера, леопард, черепаха и бамбук, лук, ворона, обезьяна. Первая глава закончена.
Качества тыквы: опора для духовного роста
«Почтенный Нагасена, ты сказал, что следует взять одно качество тыквы. Каково это качество?»
«Известно, государь, что тыква, опираясь своими усиками на стебли, колышки и лианы, растет и тянется вверх. Вот точно также, государь, и занимающемуся йогой йогу, желающему духовно вырасти и стать святым, следует опереться умом на опору созерцания, и тянуться вверх, к святости. Это то качество, государь, что следует взять у тыквы. Ведь есть, государь, изречение тхеры Шарипутры, полководца Учения: «Растет и вверх стремится тыква, найдя для усиков опору в стеблях, в подпорках и лианах. Так должен слушатель арийский, взыскующий конечной цели, найти опору созерцания, расти и к святости стремиться».
Качества лотоса: чистота и превосходство
«Почтенный Нагасена, ты сказал, что следует взять три качества лотоса. Каковы эти три качества?»
«Известно, государь, что лотос в воде рожден, в воде возрос, но водой не пятнаем. Вот точно также, государь, следует, чтобы занимающегося йогой йога не пятнали его семья, окружение, прибыль, слава, почести, уважение и личные его вещи. Это первое качество, государь, что следует взять у лотоса. Далее, государь, лотос вышел из воды и над нею возвышается. Вот точно также, государь и занимающемуся йогой йогу следует превзойти весь мир, возвыситься над ним и укрепиться в сверхмирских дхармах. Это второе качество, государь, что следует взять у лотоса. Далее, государь, лотос покачивается даже от слабого ветерка. Вот точно также, государь, и занимающемуся йогой йогу следует сдерживать даже слабые аффекты и усматривать опасность даже в них. Это третье качество, государь, что следует взять у лотоса».
