Мы встретились с культурой Санатана Дхармы, с Дхармой. Это означает, что мы соприкоснулись с целой вселенной, и нам нужно искать место в этой вселенной, определять, конкретизировать свой путь в этой вселенной. Есть множество разных вселенных. Есть вселенная мирских желаний, вселенная иллюзий, вселенная потребительской культуры, есть вселенная духовной жизни, духовной практики, и одной из таких вселенных является Санатана Дхарма, культура Санатана Дхармы, то что мы называем ведической культурой.
Лайя-йога — это часть этой вселенной, которой мы следуем. Когда мы соприкасаемся с этой вселенной, у нас выстраивается духовный путь, как жить внутри этой вселенной, как продвигаться в ней, какие она цели и смыслы ставит в жизни. Вселенная Санатана Дхармы ставит цели освобождения, просветления. В отличие от сансарных вселенных она не ставит цели поиска мирского счастья, материального обогащения, поиск богатства, славы и власти. Культура Санатана Дхармы, вселенная Санатана Дхармы говорит о четырех целях в жизни: дхарма, артха, кама и мокша, признавая, что мокша — освобождение есть наивысшая цель, ценность в жизни, к которой следует стремиться всем живым существам.
Начало духовного пути: наблюдение за жизнью
Когда мы вступаем во вселенную Санатана Дхармы, то она предписывает нам некий духовный путь, по которому мы можем идти. И что это за путь? Ведическая культура говорит нам, что мы должны научиться наблюдать за жизнью. Не просто проживать ее, вовлекаясь в суету, нам нужно научиться наблюдать ее. Например, если мы наблюдаем жизнь, то мы можем анализировать, размышлять, делать выводы, мы перестаем бездумно жить. Духовный путь начинается с наблюдения за жизнью, надо немного отойти со сцены и сесть в зрительный зал, понаблюдать именно. Потому что если мы не абстрагируемся от жизни, не наблюдаем, а вовлечены в сутолоку жизни, то мы сами часть кармы, часть сансары, и у нас никогда нет времени поразмышлять, поанализировать, сделать для себя какие-то выводы. Санатана Дхарма говорит: хотя бы на некоторое время отойди в сторону, понаблюдай, что происходит, кто ты, куда идет мир, куда ты идешь.
Однажды Шопенгауэр, гуляя в парке, задумался очень. Он размышлял над философскими вопросами, что стемнело и закрыли ворота уже. Когда он начал стучать и хотел выйти из этого парка, навстречу ему вышел сторож. Он подумал, что это может быть вор, спросил: «Кто ты и куда ты идешь?» Шопенгауэр ему ответил: «Мой друг, над этим я думаю последние двадцать лет».
Санатана Дхарма предписывает нам начать думать об этом, наблюдать за жизнью и думать об этом. Мы должны понять, кто мы, куда мы идем, какой путь нам открывает вселенная Санатана Дхармы, какие пути нам предлагает современное общество потребления, какие пути нам предлагает духовная культура. Мы должны произвести определенную внутреннюю работу. Когда мы производим такую работу, это наша эволюция, наше духовное развитие.
Например, мы можем понаблюдать за тем, как движется мир, что одни люди рождаются, другие умирают. Можем посмотреть статистику, каждую минуту много людей на планете рождается и много умирает. Человеческая цивилизация — это своего рода такой конвейер, в котором одни люди уходят со сцены, другие на нее приходят, и мы тоже часть этого конвейера. Был такой момент в нашей жизни, когда мы вышли на сцену жизни, далее мы едем на эскалаторе, но придет такой момент в жизни, когда мы сойдем со сцены. Вся наша жизнь — между этими двумя моментами, когда мы едем на этом эскалаторе. Мы можем пронаблюдать за тем, как люди рождаются и умирают, за тем, как они живут, как они страдают, стремятся к наслаждениям, и нам надо сделать какие-то выводы о жизни. Очень важно, чтобы мы сами могли определить место в жизни, свой путь. Нам нужно долго размышлять над этими выводами.
Когда мы размышляем над ними, мы приходим к тому, что живем в вечности, мы живем в бесконечности, что вся жизнь не исчерпывается нашим городом, нашей страной, нашей планетой, нашей солнечной системой, даже нашей галактикой. Мы живем в безграничном пространстве космоса, но часто наше узкое восприятие не позволяет нам помнить об этом. Мы живем в бесконечности, но часто наша погруженность в суету ставит нам жесткие временные рамки, и мы тоже забываем об этом. Сам мир бесконечен, бесконечно время прошлого, бесконечно время будущего. Мы часть вечности, часть бесконечности, но мы забываем об этом. Мы сильно сосредотачиваемся на текущих проблемах, на сиюминутной суете, сиюминутной жизни. Мы именно это и называем жизнью, и в тот момент, когда мы считаем это жизнью, происходит так, что мы упускаем более глобальную, истинную жизнь, мы упускаем. Мы подменяем истинную вечную бесконечную жизнь на более поверхностную обыденную жизнь, гоняясь за временными ценностями. Вот такая погоня за временными ценностями и называется сансара, сансарный образ жизни, сансарное мышление, потому что в ней нет глубины, в ней нет широты распахнутости, в ней даже перспективы нет.
Ограниченность разума и необходимость священных текстов
Йогическая дхарма предписывает наблюдать, размышлять над этим, искать свое место, искать свой вектор движения. Когда мы размышляем, мы приходим к тому, что мир очень сложен, и нашего разума, интеллекта не хватает, чтобы его охватить, понять и должным образом верно оценить. Мы всегда ограничены. Мощность нашего мозга ограничена, к сожалению. Наш опыт ограничен, наше восприятие ограничено. Мы не можем быть докторами наук по философии, математике, астрономии, физике, химии, биологии. Потому что, чтобы стать доктором наук, хотя бы в одной области, надо всю жизнь этому посвятить, и еще не факт, что ты станешь. Много ли значат доктора наук по сравнению с обычными людьми? По сравнению с богами они ничего не значат, по сравнению даже с сиддхами ничего. Выходит так, что мы ограничены, мы не так уж и велики разумом, своим умом, но мы хотели бы все-таки докопаться до загадок жизни, понять тайны вселенной, и самое главное, найти свой путь, куда же нам двигаться, какое место нам занять. Потому что жизнь — это загадка, жизнь — это вызов, жизнь — это головоломка, и нам дано на ее решение примерно восемьдесят-сто лет. Те, кто не решил, будут решать кроссворды заново.
Многие люди отказываются решать загадку жизни, они удовлетворяются поверхностными ответами, которые дает им общество, родители, воспитание или собственный ум. Загадка жизни в том, чтобы я построил дом, родил сына, посадил дерево. Их удовлетворяют простые легкие ответы или то, что показывают в рекламе, то, что подается как нечто общепринятое. Потом они перестают искать, они считают, что больше тайн в мире нет, больше загадок в мире нет, головоломок нет и нечего их разгадывать. Живи себе, работай и все будет хорошо. Но все не будет хорошо, к сожалению, если так поступать. Как говорил один человек: все будет хорошо или нет, но тогда все будет очень плохо. Все будет хорошо лишь в том случае, если мы растем, развиваемся, если мы непрестанно разгадываем эту загадку жизни. Потому что если мы не разгадываем загадку жизни, не растем, не эволюционируем, когда-нибудь жизнь повернется к нам своей предательской стороной, она может нас ударить, и она обязательно ударит. Она бьет всех, потому что есть закон кармы, непостоянство, время. К сожалению, мы смертные, мы стареем, болеем и умираем. Есть давление времени, которое просто сметает нас, стирает нас с доски этой жизни, мы даже ничего не можем сделать. Если в молодости мы задумывались, то в старости человеку просто не до этого.
Но Санатана Дхарма говорит: не будь глупым, попробуй разгадать эту загадку жизни, попробуй искать эту тайну жизни. Но как же ее искать, если наши возможности ограничены? Культура Санатана Дхармы говорит: изучай сначала священные тексты, начни с этого. Займись свадхьяей, попробуй понять, что говорят святые мудрецы, займись изучением священных текстов, удели этому внимание, потому что ответы на тайны жизни, на головоломки жизни содержатся в священных текстах, по крайней мере намеки. Это не значит, что мы разгадаем тайну жизни, прочитав текст, но по крайней мере, мы получим карту, куда нам двигаться. Разгадка тайны жизни происходит в душе, в сознании, но тексты указывают на путь. Нам уже не придется своим ограниченным разумом пытаться объять необъятное. После того, как мы понаблюдали, поразмышляли, мы должны приступить к изучению священных текстов. «Йога Васиштха», «Трипура Рахасья», «Вивека Чудамани», «Атма бодха», множество других прекрасных текстов, Махабхарата. Упанишады, как часть Вед, самая главная часть Вед, содержащая истину Адвайта-веданты — все это огромное наследие ведической культуры.
Когда мы начинаем изучать священные тексты, то мы тоже видим — их очень много. За всю жизнь мы можем их все не прочитать, не хватит времени просто. Мы можем прочитать один текст, два, десять, если вы интеллектуал, то сотню или тысячу можете осилить, но в конце концов вы подойдете к тому, что все пураны, итихасы, упанишады, сутры, тантры тоже вам не прочесть. Надо как-то это все сжать, выжать некую квинтэссенцию из этого.
Принцип Гуру-ученик
И снова Санатана Дхарма говорит: нужно посещать сатсанг, нужно слушать святых мудрецов, нужно попытаться получить выдержки из этих священных текстов, какие-то краткие наставления. Когда мы получаем эти наставления, то наступает переход в другой тип взаимоотношений, если мы хотим дальше двигаться. Из простого человека — человек, следующий пути Санатана Дхармы, становится учеником шишьей, тем, кто воспринимает эти наставления серьезно. А мастер из простого человека, философа постороннего становится Гуру, тем, кто является проводником знания. То есть следующий этап в Санатана Дхарме — это вступление в очень глубокие, таинственные отношения Гуру-ученик. Считается, чтобы нам двигаться дальше, нам нужно вступить в эти отношения. Поэтому вся ведическая культура и вся Санатана Дхарма говорит о важности таких отношений. Мы наблюдали за жизнью, мы размышляли, мы изучали тексты, мы слушали наставления мудрецов, но теперь мы подошли к некой черте, и нам нужно идти дальше и практиковать, и эта черта называется принцип Гуру-ученик, возникновение духовной связи. Через этот принцип ученик подключается к святым, божествам, сиддхам, к Древу Прибежища, к сакральному, таинственному измерению Санатана Дхармы.
Что такое отношения Гуру-ученик? Гуру — это не столько человек, хотя и человек тоже, это принцип. Это принцип абсолютного, трансцендентного, который нисходит к нам через мастера, и который мы открываем внутри себя. Гуру — это не только мастер, который сидит на троне, гуру — это также вы сами, но вы должны открыть этого гуру внутри себя как пространство чистого сознания. Духовный путь теперь конкретизируется. Мы впитываем священные тексты, наставления гуру и выбираем свой путь в Санатана Дхарме, путь освобождения, путь просветления. В отношениях Гуру-ученик важны две вещи. Шравана — слушанье, получение наставлений, дикша — инициация, духовная передача. Однако, когда мы слушаем Гуру, мы чувствуем, что наставления Гуру, кем бы он ни был, если он в Санатана Дхарме, требуют совершенно новой культуры, новой атмосферы, даже другого коллектива единомышленников, и нам нужно где-то делиться своими впечатлениями, практиковать.
Принцип сангхи и садхана
Тогда встает следующий этап — это хорошая компания, садху, и это называется принцип сангхи, то есть нам нужна культура, атмосфера, некое общество, в котором мы могли бы двигаться вместе. Например, если вы хотите пойти на Кайлас, то одному, если вы в жизни никогда не были за рубежом, в Тибете, в Китае, вам очень сложно было бы. Вы даже не знаете туда дорогу, не знаете, что надеть, какие таблетки брать. Но если у вас есть группа единомышленников, то это гораздо легче. С группой можно осилить Кайлас без проблем. Духовный путь подобен восхождению на Кайлас, где мы помогаем друг другу — и все это принцип сангхи — хорошая компания, компания практикующих.
Наконец, когда все эти условия сложились, наступает процесс садханы — духовной практики. Садхана означает, что мы начинаем прилагать интенсивные усилия, чтобы изменить себя, чтобы развить свое сознание, открыть в себе пространство медитации, сделать ум сильным, концентрированным, очистить свою энергию, перейти в состояние тонкой сущности пяти элементов — все это садхана. Когда мы приступили к садхане, мы уже крепко и твердо стоим на пути Санатана Дхармы.
В поведении садхана означает следовать пути ямы-ниямы, если вы вступили на путь йоги на Санатана Дхарму. В энергии означает, что мы очищаем ветры, каналы, учимся управлять внутренней энергией. И меняем свою жизнь теперь не в соответствии с прихотями и желаниями, а с тем, чтобы наша энергия была безупречной. Если мы теряем сексуальную энергию, мы понимаем, что на пути садханы, нужно научиться работать с энергией, не терять ее, а накапливать и очищать. Мы также работаем с сознанием, чтобы это сознание стало медитативным, чтобы мы могли пребывать в состоянии созерцания, осознанности, независимо от того, чем мы занимаемся. Мы занимаемся тонким телом, чтобы мы могли использовать свою осознанность в сновидениях, чтобы наши сновидения стали источником пробуждения. Духовная практика может перейти в сновидение. С помощью визуализации мы создаем тело в облике божества. Все это методы, которые возникают в результате связи учителя и ученика при передаче.
Жизнь йога: от ритрита до повседневной практики
Затем мы на некоторое время удаляемся в ритрит, в затвор, выполняем тапасью, чтобы получить должный опыт. Когда кто-то приходит ко мне, я говорю: «Каждый месяц старайся удалиться хотя бы на три дня. Побыть в молчании, попрактиковать, затем выходи в мир, чтобы применять то, что ты реализовал. Хотя бы в год старайся удалиться на две недели или на месяц, чтобы побыть в уединении, в медитации, чтобы полностью сосредоточиться на практике, на аскетической практике». Когда мы живем подобным образом, мы становимся йогами, мы становимся теми, кто идет по пути Санатана Дхармы очень уверенно.
Тогда мы встаем не в девять, а встаем в пять тридцать. Мы делаем нети, асаны, пранаямы, мантру, медитацию, визуализацию. Когда мы сделали еще Чандали, мы подошли к алтарю и сделали утреннюю практику, призвали божеств, чтобы наш ум очистился. Тогда наше тело легкое, ум ясен, у нас хорошая концентрация, мы можем поддерживать внимательность и осознанность в течение жизни. Идем на работу. Работу видим как иллюзию, людей как божеств. И мы вообще решаем: «Я не привык к этой работе, я просто играю. Состояние созерцания и божественной гордости, я играю в сновидении, я держу санкальпу Атма-вичара, это сон, пространство, если я уже хороший садху. Я свободен от надежды и страха, от любых цепляний. Кто бы мне ни сказал плохие или хорошие вещи, я это воспринимаю как благословение. Я весь Петербург вижу как мандалу. Все дома как здания, а звуки как пение мантр и бхаджанов, все события как лилы, даршаны и благословения. И когда я прихожу с работы с таким чистым видением, я не устал. Мой ум не отождествился, он не зацепился, ни к чему не привязался. Он легкий, мои элементы тоже легкие. Мое тело не потяжелело, прана не потяжелела. Тогда я принимаю вегетарианскую еду и потом вечером с шести до девяти снова сажусь практиковать. Мне не нужен телевизор, потому что мой телевизор гораздо интереснее. Мне не нужны мирские новости, я могу открывать новости и в тонком мире через медитацию, у меня есть внутренний скайп, внутренний интернет, я не жажду внешних новостей. Все, что надо, я найду внутри себя». И снова мы медитируем, созерцаем, работаем с ветрами, каналами, делаем вечернюю коллективную практику. В девять часов призываем божеств, выполняем преображение в божество, излучаем бесконечную любовь и радость на всех живых существ и затем идем ко сну, стараясь лечь пораньше, поскольку это самое ценное время, но не всегда это удается. Чтобы осознанно уснуть и продолжить практику в сновидении, чтобы в тонком теле снова посещать чистые измерения, встречаться с божествами, делать садхану, чтобы распознавать свет в сновидении, если повезет конечно. Тогда вся жизнь становится единым бесконечным колесом практики.
Вот такая поглощенность практикой делает из нас не обычных людей, а садху, кто идет к святости. Так я рекомендую жить монахам, и многие живут так. Также многие хорошие ученики миряне живут. Все это есть путь, о котором говорит Санатана Дхарма. Тогда мы переходим из обусловленного существования, из кармы, из поглощенности сансарой в состояние лилы, игры. Когда причины, следствия, закон кармы над нами не властны.
Но прежде чем мы станем такими хорошими практикующими и будем идти к освобождению, просветлению, интенсивно практикуя, нам нужно кое-что понять об этом мире. Потому что если у нас есть ложные представления о мире, нам трудно иметь рвение, отрешаться от мирских желаний.
Космология Санатана Дхармы
Что же вообще говорит Санатана Дхарма? Санатана Дхарма говорит, что все мы живем внутри тела Бога. Что вся нас окружающая реальность — это Бог, как бы его ни называли: Брахман, Абсолют, Атман, Всевышний Источник.
Существует грубая вселенная, материальное измерение, его называют Виратха, Вишва. Вся физическая вселенная, в которой мы живем — это одно большое физическое тело Бога, называемое Виратха. Оно проявляется в двух аспектах:
Вайшванара — это личное я внутри каждого из нас, наше отождествление с этим я и наше эго, когда мы с ним отождествлены.
Бхаджасутта — это наша таинственная суть, наше глубокое осознавание.
Все это называется принцип вишва или вирата, материальная вселенная.
У Бога есть кроме грубого физического тела также причинное тонкое тело. И это причинное тело называется тайджас или хиранья гарбха. Хиранья гарбха в священных писаниях — это золотое яйцо, золотой овал, эллипс, из которого рождается все мироздание, из которого исходят Брахма, Вишну и Шива. Это тонкая причина всех явлений, тонкий источник всех явлений, которые существуют в астральном мире.
Можно так сказать: хиранья гарбха — это наш ум плюс божественная бесконечность, вират — это тело плюс божественная бесконечность, бесконечность всех тел материального мира. А хиранья гарбха — это бесконечность всех сознаний, всех душ в тонком мире.
Хиранья гарбха также проявляется в двух аспектах:
Прана — тонкая энергия.
Сутра-атмака — тонкое божественное сознание, пронизывающее весь астральный мир.
Например, когда мы переживаем опыты в сновидении, нам снится, что мы гуляем где-то в городе. Наряду с тем, что нам снится, всегда присутствует принцип сознания, который пронизывает сновидение. И вот этот принцип сознания есть Брахма-сутра — принцип абсолютности, который пронизывает все, что есть в сновидении. Все это называют хиранья гарбха — тонкое тело Бога.
Наконец, есть такой аспект, называемый абья-крита — непроявленное. Это причинный мир, мир без формы. Это наша внутренняя мудрость, это тоже тело Бога, которое мы переживаем во сне без сновидений.
Три состояния сознания
Если грубый принцип вират, физическую вселенную мы переживаем в состоянии бодрствования — вот, например, сейчас это все вират. Тонкий принцип хиранья гарбхи, тонкий мир мы переживаем во сне со сновидениями. То причинный мир абья-крита непроявленное мы переживаем только во сне без сновидений. Это самое тонкое состояние, которое нам доступно.
Именно причинный мир является основой для тонкого мира и для грубого. Спасение, освобождение лежит в понимании тонкого мира, а затем причинного мира. А затем в выходе из грубого, из тонкого и из причинного в трансцендентное четвертое, в турья.
Вот что говорит нам Санатана Дхарма: как устроен мир, как устроено мироздание. Что мы живем в теле Бога. Тело Бога имеет три измерения: есть мир вират — грубое, мир сансары; есть хиранья гарбха — астральное, есть тоже проявление сансары. Нам надо идти в более тонкие измерения, в более высокие, искать их, понимать их, привносить в свою жизнь.
Абья-крита, непроявленное причинное измерение, имеет два имени:
Антар-атма — внутреннее я, наша интуиция, наш внутренний голос, который иногда звучит.
Ишвара — Господь, кто наделяет нас силами, кто судит нас по закону кармы, кто возвращает нам плоды всех действий, кто определяет нам реинкарнацию.
Все это находится в причинном теле. Абья-крита — непроявленное тело Бога — это бытие, существование плюс бесконечность.
Законы разных измерений
Когда мы живем в этом материальном мире, во вселенной вират, в грубой материальной вселенной, которая только доступна ученым, то мы подвержены разным аспектам:
Кала — время;
Карма — действие;
Карана — причина;
Картавья — долг, обязанность следовать чему-либо.
Но в тонком мире, в сновидении, например, это все не работает. Физический мир работает по закону времени, кармы, по закону причин-следствий и по закону долга, но тонкий мир не работает по этому типу.
Например, мы живем где-то — это время, нам нужно приехать на работу, совершить действие — это карма, причина, по которой мы едем на работу, потому что нам нужно кормить семью, а картавья — это долг, когда мы следуем обязанностям, предписываемым в обществе. Мы находимся на таких рельсах, на которых ни вправо, ни влево — кала, карма, карана, картавья.
Но в тонком мире нам бывает снится, что мы идем на работу, но какое там время — мы не помним времени, какая карма и какая обязанность в тонком мире ехать на работу — мы даже не осознаем, кем мы работаем в тонком мире. Мы не нанимались в тонкий мир, но нам снится это. И какой у нас долг в тонком мире — мы просто спим. Тонкий мир можно прекратить, можно изменить сновидение, можно быть осознанными и полетать. Мы не обязаны ходить на работу в тонком мире, но пока наш ум не пробужден, нам кажется, что мы все это делаем.
Итак, в бодрствовании действуют эти четыре фактора — время, действие, причина, долг (карма, кала, карана, картавья) — это все принцип вират. Внешняя сансарная вселенная находится под воздействием этих четырех принципов. В хиранья гарбхе этого нет.
А что насчет непроявленного причинного бесформенного аспекта Бога (абья-крита), который мы переживаем только во сне без сновидений? Там никто никуда не идет, там нет никакого времени, там нет никакого субъекта, никакого объекта, там нет действий, нет их последствий.
Человек как переживающий три состояния
Человек, то есть мы с вами — это те, кто живут в этом теле Бога, теле Абсолюта. Человек — это тот, кто переживает эти три состояния.
У каждого из нас в соответствии с этими тремя состояниями есть три сознания — бодрствующее сознание, сознание во сне со сновидениями и сознание во сне без сновидений. Из них бодрствующее сознание у нас достаточно развито. В бодрствующем мы на высоте, мы интеллектуалы, мы развиваем культуру и философию, мы совершаем осмысленные действия. Но вот во сне со сновидениями мы не очень. Иногда мы бодрствуем во сне, а иногда мы совершаем бессознательные, непонятные даже самим себе действия. Почему мы их совершаем? Нам просто снится, и мы не контролируем этот процесс. А сон без сновидений нам почти недоступен. Но если мы успешно медитируем, то сон без сновидений постепенно открывается для нас тоже.
Санатана Дхарма, ведическая культура говорит о том, что нам нужно двигаться от периферии вират, от бодрствующего мира этой внешней вселенной, идти в тонкое, в сон со сновидениями, в сон без сновидений, развивать тонкие тела, приобретать осознанность и утверждаться в том месте, где нет субъекта, нет объекта, нет времени, нет кармы, нет расстояния, где есть чистое, свободное, вездесущее сознание. А затем это свободное вездесущее сознание снова привносить в эту жизнь, в грубое измерение, в вират. И соединять это недвойственное вездесущее сознание со всеми аспектами нашей жизни, чтобы мы могли очистить нашу жизнь до чистого состояния. Когда мы это делаем, говорят, что мы становимся созерцателями, мы становимся на путь освобождения Лайя-йоги, на путь Сахаджьи, естественного осознавания.
Три силы и три препятствия
Существует три силы, которые действуют в этих трех измерениях.
В непроявленном, во сне без сновидений, действует адхидайва — божественная сила. Как это можно определить? Допустим, наша кровь двигается помимо нашей воли, время идет помимо нашей воли, люди рождаются и умирают, есть огромные вселенские механизмы. Все это не мы, мы не участвуем в этом, не мы создали землю, не мы заставили планеты вращаться по орбите — все это некие силы, говорят — природа. Но что такое природа — никто толком не знает. Все это адхидайва, божественные силы, силы, нас превосходящие. Даже самый умный ученый не сможет создать планету и запустить ее на орбиту, не может зажечь Солнце, создать галактику или время создать. Чуть-чуть вмешаться могут. Это превосходящий нас разум.
Есть другие силы, которые действуют в нашем уме и в измерении тонкого тела — адхьямника. Например, принять решение, правильно-неправильно, сделать выводы — все это силы нашего сознания.
Наконец, есть третий род сил, действующий во внешней вселенной вират, он называется адхибхаутика — это наше тело, пять элементов нашего тела, процессы в нашем теле — все грубое. Также грубые какие-то стихийные, природные элементы: вода, земля, огонь, ветер.
В соответствии с этим, если эти силы загрязнены, то возникает три рода препятствий:
Адхидайвика-клеша — когда некие божественные силы препятствуют нашей эволюции. Например, планеты сходятся неправильно в нашем гороскопе, и мы страдаем, хотим медитировать, а не получается
Адхьямника-клеша — когда наш ум нам мешает. Наш ум привязывается к чему-либо, создает фобии, концепции, проекции и сам себя дурачит
Адхибаутика-клеша — когда элементы природы внешние или нашего тела нам мешают. Наше тело, например, заболевает или стихии природы нам мешают
Наша задача — так развить свое сознание, чтобы очистить эти клеши. Очистить три рода клеш и добраться до этих трех сил в их чистом состоянии. Тогда эти три силы становятся помогающими нам. Они становятся тремя богинями — Сарасвати, Лакшми и Парвати. Они становятся силой мудрости — джняна-шакти, силой божественной воли — иччха-шакти и силой божественных деяний — крийя-шакти.
Четвертое состояние — турья
Наконец, следуя пути Санатана Дхармы, мы добираемся до источника всех этих сил, до источника этих состояний, который за пределами трех. Это четвертое состояние называется турья, оно же называется Атман и Брахман. Из него исходят сон без сновидений, сон со сновидениями и бодрствование: абья-крита, хиранья-гарбха и вират.
В Упанишадах Брахман описывается как величайшая цель жизни всех святых, как величайший источник, величайшая основа всего. Этот Брахман есть глубинное божественное добро, которое лежит в основе мироздания, и слиянию с которым мы стремимся на пути Санатана Дхармы. Йоги, тантристы, монахи, саньяси, миряне — все так или иначе стремятся к слиянию с Абсолютом, если они идут по пути Санатана Дхармы.
Брахман описывается как сат-чит-ананда — бытие-сознание-блаженство. Но как реально выполнить это слияние? Как реально пройти, отрешиться от грубого мира, войти в мир тонкий, отрешиться от тонкого, осознать мир причинный, выйти за их пределы и осознать четвертый турья? Чтобы это сделать, нам нужно начать садхану.
Основы садханы: развитие внимательности
Садхана начинается с того, что мы выращиваем концентрацию и с помощью медитации развиваем внимательность восприятия. Есть множество упражнений на полноту внимательности, например, когда мы следим за своим дыханием, наблюдаем, повторяя мантру ОМ, следим за окружающим миром, медитируя на иллюзорность. Так или иначе, мы воспитываем в себе внимательность.
Первый тип внимательности — это внимательность восприятия, то есть между мной и восприятием есть уже свидетельствующий субъект, я дистанцируюсь от восприятия. Я могу не только воспринимать, но могу наблюдать восприятие.
Второй тип внимательности — это внимательность к изначальной основе, то есть к Абсолюту, более высокий тип внимательности. Например, когда я могу наблюдать не только восприятие, но и сам источник этого восприятия.
Развитие такой внимательности — это ключ ко всей йоге в Санатана Дхарме. Все строится вокруг развития такой внимательности. В конечном счете, такая внимательность открывает нам дорогу к Богу, в божественное.
Однако свести весь духовный путь к развитию внимательности было бы неправильно. Потому что наши усилия во внимательности, в осознавании тоже ограничены. С помощью внимательности мы приходим к более глубоким слоям своего сознания, но затем должны быть включены в процесс преданность, вера, самоотдача, призывание божественных благословений, ибо мы соприкасаемся с тем, что нас превосходит. Наша внимательность приводит в медитации, в осознавании к этим слоям сознания. Но затем мы должны отпустить свое эго, отпустить свои усилия и предаться на милость Бога.
Есть такая поговорка: когда кто-либо кидает палку, то собака бежит за палкой, а лев смотрит на того, кто кинул палку. Практика развития внимательности означает, что мы постепенно приобретаем львиные качества. Мы все время стараемся смотреть не на события, явления и феномены, а на их источник.
От самоисследования к самоузнаванию
Сначала мы исследуем источник в своем сознании, мы исследуем природу своего ума, природу своего сознания. Но когда мы идем глубже, мы обнаруживаем, что дело не только в нашем сознании, а дело в сознании божественном. Наше сознание — это всего лишь малая часть божественного сознания. Исследование собственного сознания мы называем Атма-вичара.
Но в конце концов, Атма-вичара завершается тем, что мы приходим к Брахма-вичаре, исследованию Абсолюта, исследованию Бога. Но даже исследование не может быть конечной точкой духовной жизни, потому что невозможно все время исследовать-исследовать, даже если ваш ум заклинит на исследовании. Ведь исследование — это путь, но это не есть плод. Исследование чем-то должно закончиться. Исследование заканчивается растворением эго в Абсолюте, самоотдачей. Когда исследуя божественную реальность, мы сами все более и более сливаемся с божественной реальностью.
Наконец слияние с божественной реальностью приводит к тому, что мы узнаем сами себя как неотделимое от божественной реальности. Это называется самоузнавание.
Эти три процесса — пратья-мокша, прапатти, пратья-бхиджня — самоосвобождение с помощью исследования, самоотдача и самоузнавание составляют фундамент духовной практики пути Санатана Дхармы. Мы начинаем самоисследование, но приходим к самоузнаванию, к тому, что мы сами узнаем себя как Абсолют, как недвойственность, Ахам Брахмасми, истина Вед и Упанишад. Вначале она для нас кажется очень далекой. Мы говорим: где Бог и где мы? Но когда проделана эта работа, истина Ахам Брахмасми становится нашей собственной истиной.
Эволюционная лестница сознания
Санатана Дхарма указывает нам путь, как двигаться все выше и выше по эволюционной лестнице. Сейчас мы люди, но человек — это не последняя ступень в эволюции.
Выше людей по духовному развитию стоят садху — это тоже люди, но это те люди, которые интенсивно занимались, подняли свой уровень энергии и сознания
Выше садху стоят джняни, просветленные мудрецы, которые реализовали свое тождество с Брахмой
Выше джняни, просветленных мудрецов, стоят сиддхи, которые покорили внутренние энергии и стали независимыми от времени и пространства
Выше сиддхов стоят дэваты, боги, те, кто силой мысли творят звезды и планеты, целые звездные системы
Наконец, выше богов стоят великие боги, которые рождают вселенные, такие как Брахма, Вишну, Шива
Ведическая традиция указывает нам эту великую иерархическую лестницу.
В каком-то смысле с абсолютной точки зрения все существа и все иерархии — это иллюзия, потому что все едины в Абсолюте. Но с относительной точки зрения энергия иерархична во вселенной, уровни сознания иерархичны. Все эти миры, вселенные также реальны, как и наша.
Идти по духовному пути в Санатана Дхарме означает, с одной стороны, проникать в то место, где нет субъекта и объекта, нет существ, нет времени, нет ограничений, где никто никуда не движется, в трансцендентное. А с другой стороны, в относительном смысле это двигаться вверх по этой эволюционной лестнице.
И от того, как мы думаем сейчас, как мы говорим, что мы делаем, куда направляем вектор своего сознания, зависит, кем мы станем в следующей жизни. Станем ли мы людьми или садху, или может быть джняни при жизни, станем ли мы сиддхами или богами в следующей жизни. Потому что наши мысли создают наши слова, наши слова становятся нашими поступками, наши поступки становятся привычками, наши привычки создают нашу личность, а наша личность становится нашей судьбой в следующей жизни.
Изменение мышления как основа пути
Духовный путь на пути Санатана Дхармы заключается в изменении мышления. Внутри нас есть память, отпечатки прошлых жизней, и эта память заставляет нас активировать мысли. Эти мысли заставляют жизненную энергию течь в определенном направлении — это и есть карма.
Санатана Дхарма говорит, что с помощью медитации, упражнений йоги, изучения текстов, мантры, визуализации божеств, поклонения, коллективных практик, пуджи, бхаджан-мандалы мы можем изменить направление наших мыслей. С другой стороны, с помощью вичары, созерцания, джняна-йоги мы можем вообще выйти в пространство, где нет никаких мыслей. Мы можем осознать неконцептуальное пространство, где нет никаких мыслей, получить полный контроль над мыслями. Мы можем стать независимыми от хода мыслей.
Обнаружение этого недвойственного царя, который не зависит от мыслей. Утверждение в нем как в своем природном естественном состоянии — сахаджье — это квинтэссенция всех учений, всех упанишад, вед, итихас, пуран, сутр, тантр, наставлений всех святых мудрецов.
Три золотых правила постижения
Как же его открыть, это состояние? Надо понять такую формулу — шравана-манана-нидидхьясана, три золотых правила.
Возможно было много сказано слов, понятий, философских определений, даже очень много для одного часа. Если умом вы попробуете это все анализировать, вы можете прилично запутаться. Но если вы на это все смотрите в духе, вне ума, вам будет все очень легко понять. Потому что речь всегда об одном, и это одно лучше постигать в тишине, в молчании.
Стая журавлей однажды летела в небе, и вожак сказал: «Не шумите слишком, сейчас люди вас обнаружат». И они начали передавать друг другу: «Не шумите, не шумите», и вся стая загалдела.
