Комментарий к тексту «Шри Сиддханта Шикхамани». Глава 14
С точки зрения недвойственности этот зал, эта комната находятся внутри нас, также и Гуру не отделен от нас, а находится внутри нас — это наша более мудрая часть. Когда мы этой более мудрой части делаем подношение, то мы её усиливаем в самом себе. Божества тоже находятся внутри нас. Внутри нашего ума мы им поём бхаджаны, делаем подношения, выражаем знаки внимания, и тогда божественные энергии тоже внутри нас усиливаются — это принцип упасаны, тантрийской упасаны.
С точки зрения недвойственных тантр или двойственно-недвойственных, например, есть 64 тантры кашмирского шиваизма, 28 агам шайва-сиддханты, одни недвойственные, другие — двойственно-недвойственные, но в общем подход одинаковый. Духовный путь освобождения в связи с трансцендентной реальностью, с Шивой происходит внутри нас, внутри нашего ума, внутри нашего сознания, хотя мы не совсем это понимаем, и нам кажется, что внешний мир не внутри нас, а он отдельно от нас, а мы внутри — это мы, то есть дуализм, есть объект и субъект, есть процесс восприятия, это называется — джнята, джнея, джняна, есть двойственность, и вот такая тройственность: субъект, объект, процесс восприятия. Постепенно, по мере постижения Адвайта-веданты или традиции сиддхов, мы убеждаемся, что это наша иллюзия, и вот этот дуализм постепенно начинает уходить.
Ишта-девата-йога (поклонение избранному божеству) нужна для того, чтобы устранить этот дуализм, потому что, если Даттатрейя пребывает в недвойственности, и мы его почитаем — это означает, что и внутри нас недвойственность Даттатрейи должна нарастать, какие-то качества Даттатрейи должны нам передаваться. Гуру-йога тоже призвана устранять эту двойственность, то есть, если Гуру пребывает в недвойственности, практикуя Гуру-йогу, ученик естественным образом входит в Гуру-бхаву, в недвойственное воззрение и осознавание, получая инструкции по её практике.
Постепенно всё, что ни происходит на духовном пути, мы обнаруживаем, что происходит внутри нас — это воззрение пробуждённых в духе адвайты, в духе шиваизма сиддхов. На этом пути предстоит устранить очень много неведения, много надежд эгоистичных, страхов, цепляний, постепенно наша истинная сущность высвобождается, идя по этому пути.
Стхала единства.
«У преданного (шараны) намерения чисты, он не стремится к тем крупицам счастья, что дают человеку объекты восприятия».
Шарана — это преданный, шаранагати — преданность, шуддха-шаранагати — чистая преданность. Преданность означает безусловное полагание на Бога, самоотдачу Богу во все дни, во всех аспектах, в радости и в горе, в счастье, победе и в поражении, в хорошем и нехорошем, устойчивая тенденция ума отдавать всё Богу, все переживания — хорошие, плохие, тело, речи и ума, неважно, внутренние или внешние. Преданность означает умение полагаться на Бога всегда, делать его номером один, центром своей жизни, преданность означает способность действовать в духе самоотречения, не привязываясь к плодам и результатам, действовать без желания наслаждаться, признать верховенство Бога в плане наслаждений всеми объектами чувств, что Бог является верховным наслаждающимся, а душа не должна наслаждаться Пракрити, материальной природой, она должна наслаждаться только Богом.
Наслаждение есть и в том, и в другом случае, то есть без наслаждения духовный путь невозможен, но это не мирские, не чувственные наслаждения, под наслаждением мы имеем в виду другое — божественное, трансцендентное наслаждение — ананда, счастье, то есть ананда — это сущность Бога, это сущность бытия. Хоть воспитание, культура, мирская жизнь нам долгое время объясняли, что жизнь — это тернистый путь, усыпанный розами — это тернии и крапива, и в жизни надо пробиваться, двигая энергично локтями, и что без труда не выловишь и рыбку из пруда, и жизнь так устроена, и так далее. Это житейская так называемая мудрость.
С точки зрения Дхармы бытие как таковое в своей основе, в глубине — это глубинное добро, это глубинное счастье, это глубинное божественное счастье, ананда, а всё плохое, нечистое, трудное является неведением. Оно есть, но условно, только как неведение, по причине заблуждения души, того, что нам не удаётся прозреть это глубинное добро. Ананда — это сущность нашей души, ананда — это сущность Бога.
Одно из имён Шивы — Шамбху (Тот, сущность которого благо). Заметим, это не есть такое безлично, бездушно равнодушное, трансцендентное состояние наподобие пустоты в электромагнитном поле — нет, это добро, это глубинное добро, сат-чит-ананда — это счастье, это глубинное, божественное счастье. Это не есть нейтральное состояние, оно абсолютно позитивно. Садху — это тот, кто наслаждается тоже, мирской человек тоже наслаждается и пытается наслаждаться мирской жизнью, но у него ничего не получается. Садху — это тот, кто наслаждается, но только божественной анандой, только Богом, он отказывается наслаждаться материальными объектами. Восприятие материальных объектов он отдаёт Богу, он признаёт такую расстановку сил, что Бог должен наслаждаться всеми материальными объектами, он верховный наслаждающийся, потому что только он способен покорить, усмирить эту майю, эту Пракрити, материальную энергию. Только он способен наслаждаться ею, такова его природа, всеобъемлющая трансцендентная, потому что он сам её же и породил.
Но мы не породили эту майю, мы не породили Вселенную, мы не породили камни, деревья, животных, растения, мы ничего не породили, сами себя породить не можем, вот тело — это тоже создано Богом, а через родителей пришло, тело, кажется, что породили родители, но не совсем так. Если вы спросите: «А как именно ты меня породил, ты проектировал, трудился?» — ничего подобного, секс и всё, дальше всё как-то само. Видите, вы можете подойти, ткнуть куда-то, и оно само там что-то произошло, вы нажали на стол и на столе появился макбук сам? Не бывает такого, это значит, что какая-то организованная воля стояла за этим. То же самое и с телом, то есть мы не порождаем ничего в этом мире, материальный мир не есть наше порождение, он не контролируется, не создаётся нами, не управляется нами, соответственно, мы не имеем права сильно им наслаждаться. То есть свобода воли такова, что она говорит: «Хочешь — наслаждайся, никто запрещать не будет, пожалуйста», — но, если мы попробуем наслаждаться неправильно, вслед за этим обязательно приходят проблемы.
Например, наслаждаетесь сладким — приходит диабет, наслаждаетесь, слишком увлекаетесь отношениями — приходит привязанность, эгоизм, дисгармония и множество разнообразных хлопот в связи с этим и страдания, например, любовное наслаждение, эгоистичное. Хочешь наслаждаться мясом — приходит кармическая ответственность за убийство животных, карма убийства животных разделяется на того, кто ест, на того, кто убивает, и на того, кто доставляет, распределяется равномерно, плюс организм начинает отравлять понемногу. Наслаждаешься любым органом чувств — возникает ответственность за это наслаждение.
Вот Ишвара может наслаждаться, не принимая кармическую ответственность за это наслаждение. Святые говорят: «Не наслаждайся сам, позволь Богу наслаждаться через тебя всем, что проявляется через органы чувств, а ты сам наслаждайся только Богом, действуй в духе самоотречения, отдавай всё Богу». Садху — это тот, кто учится действовать в духе самоотречения, всё отдавая Богу.
Вопрос: Вот если я какой-то объект свизуализировал, это как бы я его уже создал и им пытаюсь как-то наслаждаться, тантрическими методами, условно говоря?
Например, свизуализировали пирожное и пытаетесь им наслаждаться, или что именно?
— Что-то типа такого, это невозможно?
До некоторой степени правильно, возможно, например, вы визуализируете ишта-девату, очень красивого, с серьгами, золотыми чётками, на сияющем лотосе, пылающего огнём недвойственности, с божественной бхавой, среди небесных миров и сияющих облаков так, что у вас тонкое восхищение происходит — вот таким можете наслаждаться и визуализировать. Йога иллюзорного тела построена на этом.
Если же вы визуализируете недхармичный объект, что-то пониже и поплотнее, не распознавая их пустотность, то в уме происходят новые отпечатки самскары, создаются новые тенденции. Это означает, что устанавливается связь и будут карма-пхала — результаты таких визуализаций, и вот надо ли наслаждаться такими вещами — большой вопрос, можно в соответствии с этим создать причины для следующей жизни. Например, если вы привыкли наслаждаться визуализацией битв в духе средневековья, полки, мечники, лучники, стратегии, как целая компьютерная игра в голове, и вы наслаждаетесь этим, чувствуя, то ум создаёт тенденцию переродиться великим полководцем эпохи династии Мин и прожить целую жизнь. Вы же не думаете, что история во Вселенной идёт линейно, что всё прогресс, вы переродитесь, сначала вы сейчас здесь, потом в 21 веке космонавтом, в 22 веке и так далее, ничего подобного, вы можете переродиться в любом из состояний в 16 веке, в 17 веке, и 5 миллионов лет назад.
Во Вселенной существует целый веер миров, которые душа выбирает, Вселенная многомерна, и такая визуализация может привести к этому, поэтому садху очень аккуратно производит объекты ума и очень аккуратно чем-либо наслаждается.
Океан блаженства Шивы
«Когда такой человек полностью погружается в океан блаженства Шивы, его называют — достигший единства — айкия».
Бог представляет собой океан блаженства, иногда, когда у какого-либо человека возникают проблемы и он начинает искать, в чём причина этих проблем, если это не телесные проблемы, а более тонкие, телесные — это понятно, и анализируя, он находит какие-то объяснения, почему эти проблемы возникли, и эти объяснения выглядят логично. Но когда он приходит к Гуру, Гуру говорит ему: «Просто ты не являешься океаном блаженства, в данный момент или в тот момент ты не был океаном блаженства, если бы ты был океаном блаженства — этих проблем не было бы. Просто ты проявляешься не в соответствии со своей истинной природой, ты проявляешься в соответствии со своей кармой, а карма — это прошлые мысли, когда ты создал прошлые образы, которые ты свизуализировал, и прошлые бхавы, которые ты генерировал, сейчас настигли тебя. Но ты мог бы проявиться прямо сейчас как океан блаженства в этой ситуации в общении с другим человеком, ты мог бы проявиться океаном блаженства. Ты мог бы не следовать за прошлыми бхавами, за прошлыми образами и прошлыми мыслями.
Но почему ты не смог проявиться как океан блаженства в данной ситуации? Потому, что тебе даже в голову не пришло, ты не веришь, что ты океан блаженства, и ты не осознаёшь, что ты океан блаженства. Ты ещё неискусен в этом, в этом главная проблема, а значит, надо утверждаться в этом. Искусство пребывать в Боге — это искусство пребывать в состоянии океана блаженства, и в учении это называется — воззрение, медитация, поведение. Воззрение означает, что мы изучаем воззрение через наставления Гуру, через священные писания, и они нам говорят, что «ты океан блаженства, единый с Абсолютом», и мы привыкаем к этому. Да, мы соглашаемся, что неплохо быть океаном блаженства, это лучше, чем быть каким-то двойственным, сансарным страдающим, зашоренным существом. Мы соглашаемся, нам это вполне подходит для решения наших проблем».
Затем Гуру говорит, или шастры говорят: «Мало с этим согласиться, надо постоянно на него настраиваться, надо созерцать, чтобы каждый миг пребывать как океан блаженства — это уже труднее, надо делать практику». Мы воспитываем свой ум так, чтобы созерцать этот океан блаженства, и целый арсенал тайных методов в линии передачи есть.
Наконец, третий аспект — поведение. Как быть океаном блаженства в созерцании и воззрении, ещё как действовать в материальном мире, чтобы использовать эту силу океана блаженства для собственного счастья и освобождения? Всё это есть путь недвойственности на пути Ануттара-тантры: воззрение, созерцание и поведение. Когда мы овладели этими вещами, то мы встали на путь — это означает, что мы реально практикуем, и хоть основа всего бытия — это океан блаженства и счастья — это Шива, только путь делает для нас это реальностью.
Если нет пути, что бы ни было в сути божественного бытия — для нас это не факт, оно становится фактом только тогда, когда мы идём по пути. Когда мы реально идём по такому пути — приходит плод, результат, точка прибытия. Такой плод проявляется сначала в виде изменения качеств, затем в виде духовных успехов в медитации и созерцании, а затем — в конкретных признаках реализации, описанных в шастрах, вплоть до выплавления трёх тел и освобождения.
«Кто отряхнул с себя все загрязнения, чьи мысли совершенно чисты, тот при помощи чувства «я Шива» прочно утверждается в единстве с Шивой».
Когда вы читаете Гуру-мантру — это мокша-мантра, она предназначена для того, чтобы утверждаться в единстве с Богом, как в воззрении, так и в созерцании.
Преодоление магической сети майи
«Достигнув единства с Шивой, природа которого радость и осознание, человек перестаёт замечать сеть мира, могущество которого создано иллюзией, майей».
В сутрах есть такое понятие — индра-джала или брахма-джала — магическая сеть Индры или магическая сеть Брахмы, то есть мир уподобляется магической сети, которая улавливает души всех живых существ. Эта сеть очень тонкая, она представляет собой взаимосвязь внешних объектов с пятью органами чувств и умом, и все живые существа улавливаются этой магической сетью. Но садху перестают замечать эту сеть, что это означает? Как перестать замечать магическую сеть Индры, не улавливаться ей? Когда вы смотрите глазами, не впечатляться зримым объектом.
Как один Мастер говорил: «Сделать выговор глазам, которые хотят прицепиться к объекту, когда вы слышите ушами — не впечатляться слышимым, а распознавать того, кто слушает и процесс слушания, и от слушания переходить к осознанному слушанию, к созерцательному слушанию». Как мы, например, должны практиковать на бхаджан-мандале? Мы не должны просто слушать бхаджан, мы должны созерцать его и возвращаться, двигаясь от звука бхаджанов внутрь, возвращаться к источнику внутри самого себя.
Когда мы осязаем, обоняем или вкушаем что-либо, то не впечатляться обонянием, вкусом, осязанием, а вместо этого возвращать ум внутрь методом нивритти-марга и искать источник, созерцать того, кто вкушает, того, кто обоняет, того, кто осязает. Когда мы испытываем мысли, эмоции или образы, не обольщаться мыслями, образами, эмоциями, не считать их своими, вместо этого, исследуя их природу, обнаруживать их пустотную природу и возвращаться к источнику мыслей, эмоций и образов. Только так можно преодолеть магическую сеть Индры.
Среди уфологов, конспирологов такие рассказы ходят, что где-то в лесах, в каких-то заброшенных местах, в горах существами неземных цивилизаций созданы такие сети, и эти сети состоят из каких-то мистических лучей, которые неизвестны современной науке. Если человек попадает случайно, возбуждает эти сети, эти сети активируются в виде некого энергетического места, созданного неким излучением. Они активируются, начинают приходить в действие, обволакивают тело человека и человек перемещается в другой пространственный континуум, так пропадают люди.
Говорят, в год пропадают только в одной России 100 тысяч человек, из них 50 тысяч не могут понять, куда они пропали — магические сети Индры. 50 тысяч, понятно, криминальные различные, а вот из этих пятидесяти тысяч — непонятно, не могут понять куда, никаких концов, доказательств, по всему миру один человек в минуту пропадает на земле. Среди таких уфологов они говорят: «Да, существуют такие сети, которые похищают людей». Но садху не интересуют уфологические, конспирологические теории, они смотрят на мир шире, они говорят, что все живые существа, 7 миллиардов на земле, если только они непробуждённые, попадают в эти магические сети Индры, и это сеть майи. Она невидима, она действует через разум, через иллюзию, но садху, который распознал Бога в себе, освобождается от этой магической сети.
Недвойственность как лекарство от сансары
«В океане иллюзии (майе) пена — это все миры, а волны — элементы творения (таттвы). Этот океан исчезает в подводном огне единства с Шивой. Покрывало иллюзии (майя-шакти) создаёт воображаемое различие Атмана и Шивы. Когда этот покров разрушен, не остаётся ничего кроме недвойственности.
Понятие животное (пашу) и хозяин (пати) воображаются под воздействием чар майи. Когда эта иллюзия рассеивается, тогда кто животное (пашу) и кто хозяин (пати)? Состояние высшей недвойственности — это лучшее лекарство, защищающее от ужасной змеи перерождений (сансары), лежащей на муравейнике различений. Великий океан сансары рождается из осознавания различений, святой пересекает этот океан на лодке осознавания недвойственности».
Осознавание недвойственности является транспортным средством для пересечения океана сансары. Год за годом садху идёт к осознаванию недвойственности. Для осознавания недвойственности нужен сильный ум, способный к концентрации, медитации, исследованию вичары и вивеки, различению двойственности и недвойственности, также нужен вайрагья — отрешённый ум, по крайней мере, намерение иметь отрешение. Также нужны разнообразные личные качества, которые Шанкара описывает: шестеричные качества саттвичного разума шат-сампат, спокойствие, шама, дама, упарати, титикша, шраддха, самадхана, сдерживание чувств, отрешённость и терпение, титикша, вера и устойчивость ума в созерцательной практике.
Накопление капитала недвойственного осознавания
С таким умом садху начинает накапливать свой капитал недвойственного осознавания. Недвойственное осознавание — это богатство, это капитал, который можно применять. После упражнений в концентрации достигается дхьяна. Когда дхьяна достигнута, хотя бы не очень высокая, например, вторая или третья — это небольшой успех. Дхарана двенадцать секунд, двенадцать раз по двенадцать, сто сорок четыре секунды — это дхьяна, двенадцать раз по сто сорок четыре секунды, двадцать девять минут — это самадхи. Дхарана, дхьяна, самадхи составляют самьяму. Когда дхьяна достигнута, йогин должен продолжать упражняться в дхьянах, но также пришло время полноты внимания.
Переход от полноты внимания к созерцанию
Полнота внимания осуществляется в подступающей концентрации, а не в дхьяне. В подступающей концентрации полнота внимания означает внимательность к движущемуся объекту, которая непрерывна, будь то тело, эмоции, мысли, дыхание или внешний мир. Начиная с простых практик полноты внимания, таких как четыре основы внимательности, анапанасати, йогин постепенно начинает понимать, в чём здесь дело, как держать непрерывно полноту внимания. Подкрепляя мантра-йогой, садху достигает некой небольшой тренировочной полноты внимания, он должен приступить к практике санкальп. Именно санкальпа — это то, что ведёт нас от полноты внимания к полноценному созерцанию.
Санкальпа может использоваться в двух режимах — как поддержка полноты внимания и как поддержка настоящего уже созерцательного присутствия. Если концентрация дхьяны — это сужение ума, а полнота внимания немного расширяет ум, то санкальпа позволяет расширить ум до созерцания. Переход от полноты внимания к созерцанию характеризуется переживанием распахивания. Например, в полноте внимания вы сосредотачивались на движущихся вещах, но ваш ум был обыденным, при этом ваш обыденный ум стал очень внимательным так, что вы стали всё замечать, вы начали улавливать детали, и вы через внимательность достигли некой непрерывности.
Например, я сижу, я осознаю поверхность дивана, я внимателен к своему телу, к ощущениям, переживаниям, или я внимателен ко всем звукам и всему, что происходит, я не увлечён своим умом, я здесь и сейчас, я всё внимательно вижу, я всё внимательно наблюдаю. Поэтому опытные садху всегда такие внимательные, они всё замечают, малейшую деталь они могут заметить.
Они не стремятся наблюдать за вами, у них нет любопытства, но так естественно происходит, что они всё замечают, все малейшие детали, ничто не ускользнёт от их взора — это полнота внимания. Здесь есть непрерывность, здесь есть глубина, пребывание здесь и сейчас, но нет распахнутости. Созерцательная санкальпа постепенно ведёт нас от полноты внимания к распахнутости, когда наша внимательность выходит на вселенский простор и начинает созерцать на 360 градусов.
Истинная созерцательная практика
В созерцательной практике нет конкретного объекта для внимательности. Вернее, он есть, но это не объект, а что это? Это Брахман, это Бог, это предельный субъект. Но пространство является промежуточным между созерцательной практикой и самим Брахманом, это промежуточная ступень между полнотой внимания высшего уровня и истинной созерцательной практикой. Но в истинной созерцательной практике мы не должны даже привязываться к пространству.
Когда мы от полноты внимания через санкальпу переходим к созерцанию, наш ум естественным образом распахивается, и такое впечатление, что объект нашей концентрации от точки вырос до бесконечной Вселенной. Та же концентрация, только теперь это концентрация не на точке, не на чакре, не на дыхании, не внутри, не снаружи. Как говорят святые: «Не делай объектом концентрации даже атом» — то есть это безобъектная концентрация, и эта безобъектная концентрация очень бдительна, очень глубокое осознавание, в котором мы упражняемся. Так постепенно созерцание начинает раскрываться.
Плоды созерцательной практики
В процессе созерцания мы начинаем обнаруживать осознавание недвойственности, и в нас зарождается стойкая непоколебимая убеждённость, что это истинный путь, что нам необходимо идти этим истинным путём. А Гуру-йога, упасана, поклонение, нитья-садхана, пуджа, мантра, бхаджан, сандхья-упасана только дают шакти, дают энергию, чтобы питать эту практику недвойственного осознавания. Они дают мотивацию, силу, потому что на относительном уровне практика, ритуалы и прочее призваны давать нам жизненную силу, давать нам благословляющую благодать, жизненную силу, чтобы следовать этому пути созерцания. Тогда постепенно мы начинаем привыкать, осознавать недвойственность, и осознавание недвойственности становится нашим драгоценным капиталом, который мы накапливаем.
Поначалу мы не чувствуем какой-либо пользы от недвойственности, осознавания недвойственности, ни радости, ни благодати, ни в житейских делах, ни в духовных, потому что она ещё искусственная, она требует усилия, и мы затрачиваем очень много энергии на то, чтобы пребывать в недвойственности. Мы десять минут пребывали в осознавании недвойственности, ощущения, как будто бы мы поработали хорошо, разгрузив вагон с дровами, и мы чувствуем, что это довольно трудное дело, требующее мобилизации всего нашего ресурса.
Но по мере практики мы обнаруживаем, что наш первоначальный искусственный способ был слишком громоздким и нам нужно научиться жить безусильно, что недвойственность можно осознавать безусильно, естественно. Наша практика становится всё более естественной, лёгкой и раскрепощённой, и по мере раскрепощённости ума внезапно мы обнаруживаем, что внутри нас сами собой пробуждаются какие-то хорошие качества.
Например, радость, ананда, лёгкость, способность к самоосвобождению, чистота, милосердие, сострадание, естественная вера, вдохновение, понимание принципа самоотдачи и множество других вещей. На фоне этих новых качеств наши старые качества, которые нас ограничивали: омрачения, клеши, негативные привычки, шаблоны и стереотипы ума, которые держали — становятся неважными. Может быть, они не исчезают, но они становятся неважными, то есть они положены на полку, заморожены и больше не действуют. Это первые признаки того, что наша созерцательная практика движется успешно, и наше осознавание недвойственности начинает давать нам некоторые преимущества в жизни, некоторую мудрость и силу.
Вопрос: Совсем непонятно, в чём кроется мотивация внимательности. Вот, допустим, некоторое время практикуешь внимательность к телу, движению, и потом уму скучно становится, и хочется от внимательности сразу перейти к распахнутости, получить вспышку ясности или ещё что-то, блаженство какое-то почувствовать, а вот внимательность такая устойчивая, постоянно весь день наблюдать что-то одно, ум говорит — сложно это делать.
Если вы можете, то переходите к распахнутости и получайте вспышку ясности.
— Но она теряется, потом постоянно.
Мотивация к внимательности — четыре осознанности, других нет.
«Ночь мирского существования (сансары) темна, эта тьма неведения скрывает действия демона желаний. Разрушить эту тьму может лишь солнце недвойственности, поэтому для йогинов нет лучше защиты от великих страданий ужасного круга перерождений, чем осознание недвойственности. То счастье, которое даёт мгновение состояния недвойственности, не получить даже за сотни тысяч лет тем людям, которые наслаждаются мирскими объектами. У Шивайогина весь мир растворяется в его внутреннем видении, а всепоглощающий опыт блаженства Шивы, единства с Шивой, зовётся освобождением».
Так заканчивается «Стхала единства».
