Изучение текстов называется шравана. Шравана включает в себя слушание Вед буквально или агам. Кроме этого, слушание комментариев Гуру — все это шравана в обычном смысле.
Шравана подобна наполнению сосуда водой, когда мы хотим пить. Быть духовным искателем означает иметь жажду — жажду Бога, жажду освобождения. Если у вас нет жажды, значит вы еще не являетесь духовным искателем, подходящим для пути освобождения. Но вот тот, кто имеет такую жажду, считается, что он обладает мумукшутвой. Мумукшутва — это и есть жажда по Богу, стремление к Богу. Иногда говорят: «Тоска по Богу», но не совсем правильно. Зачем иметь тоску? Можно иметь радость по Богу. Но стремление к Богу — это жажда, стремление к свободе в Богу — все это мумукшутва.
Когда у нас есть жажда, то нам нужна вода. Вода — это знания, мудрость, благодать, постижение Бога, и такая вода приходит через шравану. Шравана подобна наливанию воды в сосуд. Божественная мудрость присутствует в сосудах, она разлита везде, но употреблять ее мы можем только тогда, когда она где-то в сосуде. Таким сосудом, например, является священный текст (шастра), очень важный сосуд из которого надо пить. Другим сосудом, например, является Гуру — тоже из этого сосуда можно пить. Третьим сосудом может быть садху, сангха, достаточно мудрые ученики Гуру, практикующие, из которых тоже много чего можно напиться. Когда мы выпиваем — это и есть шравана, поглощаем мудрость.
Но затем после шраваны следует манана. Манана означает осмысление, впитывание. Когда мы выпили воду, она должна впитаться в тело, перевариться и растечься по всему телу, напитать его.
Манана означает, что мы, выслушав учение, наставление Гуру, комментарии, тексты, обдумываем их, корректируем свои смыслы, ценности, цели, изменяем свою картину мира и вырабатываем новый стратегический вектор своей эволюции, принимаем какие-то важные для себя решения. Необязательно это решения на физическом плане, но внутри могут быть важные решения. Например, буду воспитывать любовь, избегать гнева — важное решение.
Наконец, нидидхьясана означает — это подобно тому, как мы впитали уже выпитую воду или выпитый нектар, и теперь мы пребываем в состоянии удовлетворенности. Нидидхьясана — пребывать в Боге, пребывать в состоянии созерцательной удовлетворённости. Таким образом то, чем мы вновь и вновь занимаемся — шравана, манана, нидидхьясана — это питье нектара, впитывание его и пребывание в блаженстве и удовлетворенности.
На стадии нидидхьясана действительно может прийти удовлетворённость, радость, блаженство. Если ее нет, значит вы пока еще не на этой стадии, потому что стадия нидидхьясана — это всегда соприкосновение с божественным, пребывание в божественном, осознавание божественного в себе, и оно всегда дарует дивья-бхаву, возвышенное чувство, брахма-ахам-бхаву, расширенное состояние сознания вне ума за пределами эго, и все это нидидхьясана.
То, к чему мы стремимся, тот результат, к которому мы стремимся, будучи на сатсангах, слушая тексты — это именно реализация этих трех процессов. Это вечные процессы, описанные в упанишадах, в разных тантрийских традициях, три золотых правила — шравана, манана, нидидхьясана, слушание и устранение сомнений, и непрерывное пребывание в божественной мудрости. Значение этих слов по мере практики будет все больше углубляться, и мы будем открывать таинства этих слов — таинство этих трех главных правил. Это таинство очень велико, оно настолько велико, говорят, что даже боги не всегда в нем разбираются до конца. От того, насколько мы постигнем это таинство шраваны, мананы и нидидхьясаны, зависит, насколько мы достигнем освобождения.
Исследование эго и обнаружение бесконечного сознания
Чувство эго кажется существующим только в отсутствие исследования природы истины. Когда она исследуется, чувство эго прекращается и остается чистое бесконечное Сознание.
Итак, Васиштха дает наставления Раме, что, когда мы исследуем наше эго, мы обнаруживаем бесконечное сознание. В этом вся сущность учения адвайта-веданты — исследовать эго и обнаружить источник эго, который является бесконечным сознанием. Атма-вичара — это исследование собственного внутреннего инструмента.
Внутри нас есть антахкарана. Антахкарана — традиционное название на санскрите — это внутренний инструмент, наше программное обеспечение. Если провести аналогию с компьютером, то тело — это железо, как говорят. Софт — это антахкарана, тонкое тело, тонкие тела. Если разбираться, что это такое антахкарана, каково наполнение этого тела, ведь самое главное не само тело, а то, чем оно наполнено, то это энергетическое тело (пранамайя-коша), астральное тело (маномайя-коша, оболочка ума), виджнянамайя-коша (ментальная оболочка) и причинное тело (анандамайя-коша), тело блаженства — это наполнение, и самая главная частица — Атман (божественная суть, божественная частица).
Это тело наполнено этими тонкими структурами, но они недоступны нам, пока наша чувствительность не развита. Также внутри этих оболочек содержится наш внутренний инструмент. Оперативный ум (манас) подобен операционной системе. Читта подобна хранилищу, жесткому диску, хранящему информацию, хранилище памяти. Буддхи подобен искусственному интеллекту, который обладает собственной способностью обсуждать что-то, оценивать. Ахамкара подобна программе, которая связывает все это воедино, создавая целостность. Все это наш внутренний инструмент (антахкарана).
Благодаря этому существует наша личность, наша идентичность и существует также наша карма, и проблема эго, как вообще личности. Часто под эго имеется в виду иногда ахамкара, а иногда весь внутренний инструмент (антахкарана) тоже называют эго. Эго задумывалось творцом (Ишварой) как инструмент — инструмент души для решения эволюционных задач при воплощении, при переживании опытов в разных мирах — хороший инструмент. Но на каком-то этапе этот инструмент вышел из-под контроля, сильно разросся, и душа начала с этим инструментом отождествлять себя, забывать свою подлинную природу, и идентичность души поменялась в процессе нисхождения в плотные слои материи.
Так произошло закрепощение души, закабаление ее, попадание в сансару, омрачение, неведение, отождествление с инструментом. Это подобно тому, как если бы программист купил хороший компьютер, операционная система хорошая, программное обеспечение, и начал работать, но у него возникла компьютерная зависимость, с головой ушел в компьютерный мир, виртуальную реальность. До того, что забыл себя, и начал себя отождествлять со всеми этими программами, и он забыл кто он такой, каковы его истинные цели, он начал считать себя компьютером, программами. Что-то наподобие происходит и с нашей душой.
Васиштха говорит Раме: «Исследуй все это, разберись со всеми этими программами и пойми кто ты есть сам. Когда ты будешь все это исследовать — ты поймешь, что ты не есть все это, а ты живой человек, ты духовный разум и ты бесконечное сознание Бога, и это можно обнаружить».
Самоосознание и божественные состояния
Разум освобождается от восприятия объектов. Каждодневная жизнь превращается в божественную. Что бы ты ни делал, чем бы ни наслаждался, все становится божественным. Без желаний, свободный от заблуждений, оставайся в самоосознании. Так как нет других мотиваций, пусть писания руководят твоим поведением.
Итак, Васиштха говорит: «Занимайся исследованием этих внутренних программ и обнаружь в себе способность к самоосознанию». Обнаружение способности к самосознанию — это фундаментальный принцип постижения Бога на пути джняна-йоги. Самоосознание в этом смысле называется брахма-ахам-бхава. Это не просто самоосознание «я человек» или «я какой-то ум». Самоосознание имеется в виду переживание, ощущение «я есть Бог», «я есть Брахман», «я един с Богом». Брахма-ахам-бхава означает такое умонастроение, в котором мы ощущаем связь с Богом, единство до неразличия.
Другая бхава, в которой это переживается, называется дивья-бхава. Дивья-бхава — это божественная любовь, когда преданность Богу, любовь к Богу, самоотдача Богу настолько тотальна, возвышенна, чиста, то йогин, пропитываясь этим, обожествляется. Все его тонкие структуры под влиянием божественной любви растворяются. Вот эти две бхавы соответствуют двум главным йогам. Брахма-ахам-бхава соответствует джняна-йоге, дивья-бхава (преданная любовь к Богу) соответствует бхакти-йоге. Когда садху следует этими двумя путями, возникает мукти-бхава. Мукти-бхава означает состояние освобождения в Боге, состояние полного просветления, состояние свободы от сансары.
В ком занавесь невежества была отброшена и нет желания, тот сияет светом чистого разума. Все его сомнения прекратились, он освещает все вокруг себя. Кто приходит к нему, свободному от сомнений и независимому, тот сам очищается и достигает просветления. Понятие о реальности объектов этого мира возникает только в невежестве. Если осознается, что эти объекты нереальны, как может возникнуть их желание?
Необходимость изучения священных писаний
На пути к такому освобождению, на пути к реализации брахма-ахам-бхавы, дивья-бхавы и переживания мукти-бхавы, кое-что необходимо проделать. Необходимо провести большую работу. Сансара, связанность с законом кармы, рождение, смерть, неведение — это проблема. Но, как говорят: «Вы либо часть проблемы, либо часть решения». Быть погруженным в сансару означает быть частью проблемы. Стремиться к освобождению означает стать частью решения.
Как можно начать идти по пути освобождения? Следует понять сначала принципы, по которым устроено мироздание, эта жизнь, и эти принципы надо постичь из шастр, из священных текстов с толкованиями духовного Учителя. Их невозможно постичь самому, невозможно выдумать, поскольку ментальный аппарат (мыслительный аппарат) человека достаточно ограничен.
Например, со всеми своими способностями, как бы вы ни были гениальны — вы не можете сесть у себя в квартире и создать айфон — невозможно, не хватит ваших мощностей мозга вычислительных, способностей и талантов просто не хватит. Таким же образом мощности сознания одного человека не хватит для того, чтобы познать законы мироздания. Но тот же человек может узнать очень много про какой-то сложный девайс, прочитав инструкцию, обратившись к разработчикам. Таким же способом мы познаем мир.
Ведическая традиция познания мира — это традиция нисхождения, богооткровения, когда получается инструкция от разработчика через святых, через риши, авторитетная инструкция, а затем она изучается. Шастры (священные тексты) в Санатана Дхарме — это и есть инструкция по пользованию вселенной, которая говорит о законах мироздания.
Базовые принципы мироздания согласно Санатана Дхарме
Базовые принципы вселенной можно описать кратко так. Они отражены в шраддха-мандале, Символе Веры традиции Санатана Дхармы. Одно из положений Символа Веры звучит так: «Все есть Бог» (Сарва Эва Брахман); вселенная — это тело живого единого существа (Ишвары) и мы живем внутри него. Когда мы слышим это — это радикально меняет наше представление о жизни.
Одно дело жить где-то в Москве или в Нью-Йорке в каком-то доме, на какой-то улице. Другое дело жить внутри тела Бога, внутри огромного суперразума, сверхразумного живого существа. Когда мы живем внутри материальной природы, инертной материи — это ни к чему нас не обязывает. Например, мы можем эксплуатировать природу, заботясь только о себе, мы можем приносить страдания другим, мы можем действовать эгоистично, нам необязательно задумываться о том, что есть некая божественная сущность, внутри которой мы живем и у нее есть свои законы.
Мы можем действовать исходя из своих представлений и как нам вздумается. Мы можем создавать собственное описание мира, описательные модели, философские системы, считать их всегда равноценными. Ницшеанство, эпикурейство, гегельянство, философия Сократа, Плутарха, Сенеки, Канта, Гегеля, как угодно, мало ли какие есть философии, и все они равноценны. Даже антигуманные могут быть, даже фашистские идеологии могут быть, и мы можем считать равноценными, у каждого свое видение.
Но, когда мы ориентируемся на шастры и узнаем, что мы живем внутри единого божественного существа, что эта вселенная не есть материальный мир, просто инертная материя, а в ней есть свои законы и своя воля, которая превосходит наши, и от которой мы сильно зависим — это совсем другой расклад. Значит нам надо как-то определяться с этой волей.
Это подобно тому, как, если мы живем в каком-то доме, думая, что мы здесь хозяева и кроме нас никого нет, а затем мы обнаруживаем, что в этом доме есть хозяева. Как только мы обнаруживаем, что есть создатели этого дома, хозяева и вообще этот дом функционирует по сложным принципам — нам как-то придется определяться с хозяевами. Например, мыши, если мыши не знают, что дом создали люди для своих целей и в нем живут люди по своим правилам и заселяются. Допустим, хозяина не было долго и поселяются в доме, если они не учитывают хозяев, мышам придется несладко, им придётся покинуть дом, потому что есть какая-то превосходящая их воля. Таким же образом человек, живя на земле, не должен жить как мышь, которая не учитывает волю хозяина. У этой вселенной есть хозяин, у него есть конкретное видение того, как в этом доме надо жить, что в нем надо делать, как себя вести, чтобы все были счастливы и в гармонии. Мы должны понять, что это за хозяин, какова его воля, как жить правильно и что делать.
Второй принцип мироздания, принцип вселенной согласно Санатана Дхарме, всем шастрам, упанишадам, звучит так: «Мироздание направляется разумной волей единого живого существа (Ишвары)». Она выражается различными понятиями: иччха-шакти, нияти, ход вещей, рита (закон вселенской гармонии). Когда планеты вращаются, кальпы сменяют друг друга, зима и лето меняют друг друга, физические законы, константы прошивают мироздание, мерность, топография мерности, течение времени. Все это воля, которая очень плотно прошивает эту реальность, и она направляет мир к определённой цели. Мы эту цель не понимаем, потому что вселенная гораздо сложнее, но эта воля есть, эта цель есть. Мироздание не бессмысленно, как некоторые считают, оно осмысленно, и оно осмысленно и задано более великой, превосходящей человека волей. Эта воля исходит из Ишвары, из великого сверхразумного божественного существа, олицетворяющего единство всех богов, всех миров, всех вселенных, и в шиваизме это называют Шива, в адвайта-веданте — Брахман.
Пять космических сил (панча-критья)
Когда эта воля исходит — проявляются пять сил, они называются панча-критья в шиваизме. Пять сил — это:
Вибрация творения (сришти)
Вибрация поддержания (стхити)
Вибрация разрушения (самхара)
Вибрация сокрытия (тиродхана)
Вибрация просветления, освобождения
Через эти пять вибраций формируются пять главных сил, которые участвуют в творении. В любом из миров, в любом из живых существ, микроорганизмов на уровне планет или клеток эти вибрации как бы дублируются по принципу фрактала, когда на каждом уровне эти вибрации повторяются. Когда мы живем, нам очень важно понять, какие силы в нашей жизни важны, а какие нет, насколько нам нужны силы творения, силы поддержания, разрушения, сокрытия и просветления. Эти силы мы ежемгновенно переживаем на уровне своего тела.
Например, когда появляется новая творческая мысль — это вибрация творения. Когда мы хотим удержать эту мысль — это вибрация, сила поддержания (стхити-шакти). Когда нам эта мысль надоела, мы хотим ее разрушить, как-то отвязаться от нее — включается энергия разрушения. Наконец, когда мысль околдовывает нас, затуманивает наш разум и мы уходим от внутренней сущности, привязываясь к ней — это тиродхана (сила сокрытия) или эмоция. Наконец, когда приходит энергия чистоты, любви, осознанности, ясности, и вместо того, чтобы следовать за мыслью, мы отталкиваемся от нее и погружаемся в более глубокое, чистое, прозрачное состояние, полное свободы, широты, чистоты, саттвичной бхавы — это просветление (ануграха-шакти).
Понимание этих пяти принципов мироздания, пяти вибраций очень важно для нас, потому что тот, кто решил идти по пути освобождения — он должен определиться, каким силам он будет служить, каким силам открываться, каким делать подношение, во что вкладывать свой энергетический ресурс, свое время, свои ментальные силы, чему отдавать свою душу и свое сердце.
Когда говорят: «Бог везде», — это так, но у Бога есть много разных сил, и надо понять, какие именно силы Бога надо поддерживать, какие надо усиливать в своей жизни. Однозначно священные писания говорят: если ты хочешь жить счастливо домашней жизнью, обычной жизнью, тебе надо вкладывать в силы поддержания и в силы творения, особенно в силы поддержания, поддерживать гармонию. Стабильная семья, стабильная работа, стабильные отношения, стабильное здоровье, все идет хорошо, гармонично, расцветает.
Если ты творческий человек — тебе надо вкладывать в силы творения, в силы творчества, например, призывать энергию Сарасвати, постоянно новые прорывы, творческие поиски, открытия чего-то нового, создания, жизнь в поиске и создание чего-то, удовлетворение от этого — это называется сришти-шакти, энергия Сарасвати. Энергия поддержания — это энергия Вишну и Лакшми.
Силы просветления и духовная практика
Если ты стремишься к просветлению и освобождению — тебе надо вкладывать свою силу, время, энергию в силы просветления (ануграха-шакти), в энергию божественной милости, в энергию любви, в энергию пробуждения.
Что значит вкладывать силы? Эти силы на земле имеют конкретное представительство, любая сила на земле имеет конкретное представительство:
Сила творчества — когда вы идете в драматический кружок, Большой театр
Силы поддержания — когда вас учат зарабатывать, поддерживать хорошие отношения, поддерживать здоровье
Силы просветления — когда вы приходите в храм, слушаете сатсанг, читаете священные тексты
Любые духовные учреждения, заведения, способствующие пробуждению — вот где представлены силы просветления. Вкладывать означает способствовать, чтобы это возрастало в нашей жизни.
Дхарма как следование божественной воле
Следующий принцип вселенной: «Живя в соответствии с волей единого живого существа, человек обретает счастье, богоподобие, свободу» — и такая жизнь именуется дхармой в мире людей, противоречие ей — адхарма.
Когда мы понимаем эти принципы через священные писания, например, Шива в агамах говорит: «Если ты стремишься к освобождению — живи вот так-то, служи божественной воле, служи Богу, воспитывай в себе такие-то качества, выполняй садхану, выполняй тапасью». Живя с такой волей, изложенной в шастрах, мы идем к освобождению, обретаем богоподобие и свободу — это называется дхарма. Когда мы живем в адхарме, в противоположном состоянии — мы продолжаем находиться в кармах. Следуя дхарме, человек обретает мокшу. Мокша-дхарма выражена в священных писаниях, в шастрах, которые толкуются Гуру.
Вот это простые базовые принципы мироздания, изложенные в Санатана Дхарме как часть Символа Веры. Из этих принципов мироздания вытекают законы мироздания. Принцип — это то, что лежит в основе вселенной как ее фундамент, а закон — это то, как именно действуют эти принципы на нас как человеческих существ.
Законы мироздания
Первый закон: иллюзорность материального мира
Один из таких законов говорит: «Мир как физический плотный, существующий сам по себе, не реален». Он иллюзорен в том смысле, что он пустотен в своей основе, имеет тонкую, мысленную природу. Мир магичен в своей основе, мир является проявлением глубинного сознания, поэтому мир становится таким, каким ты его задумываешь в мыслях.
Что означает «мир становится таким, каким ты его задумываешь в мыслях»? Это означает, что мир является интерактивной средой, на которую наше сознание как наблюдатель может влиять. Если мир отделен от нас — это груда материальных, разрозненных объектов, на которых мы не можем повлиять ничем кроме материального воздействия. А если мир — это проекция нашего сознания, и если мир магичен, эта интерактивная среда, откликающаяся на наши мысленные посылы — это совсем другое.
Это означает, что мир, в котором мы живем, качества жизни и все остальное прямо связано с тем, какие мы посылы в мыслях делаем этому миру. Это означает, что только мы ответственны за тот мир, в котором мы живем, за то окружение, в котором мы живем, и за то, что с нами происходит. Это означает, что у нас есть возможность изменяться, например, меняя свои мысли, менять мир вокруг себя, или меняя свои мысли, менять самого себя.
Второй закон: превращение (паринама)
«О чем ты думаешь — тем ты и становишься». Эти принципы взяты из священных писаний: «Йога-Васиштха», «Трипура Рахасья», «Чандра-джняна-агама» и другие.
Закон превращения — это продолжение следствия того, что мы живем в теле единого божественного существа как интерактивной среде, которая откликается на наши посылы. Это дает нам инструмент: если мы думаем хорошо, чисто и правильно, то мы сами становимся хорошими, чистыми и правильными. Если мы думаем в нужную сторону, то мы становимся такими, какими мы захотим. Все зависит от нас — отсюда рождается наша ответственность на пути освобождения.
Например, если мы хотим стать божеством в следующей жизни, представляем себя как божество, призываем благословения других божеств, читаем мантру, занимаемся визуализацией, и главное — пребываем в дивья-бхаве, умонастроении «я — божество», в возвышенных состояниях: божественная любовь, божественная радость, божественная чистота, красота, гармония, величие, сакральность, священность, запредельность, возвышенность, утонченность, глобальность, масштабность, бесконечность, счастье, радость, восторг, величие, блаженство, экстаз, удовлетворенность, прославление, восхваление, откровение.
Если мы создаем целый спектр бхав для сознания как божество и привыкаем жить в такой среде мысленной, в такой мысленной атмосфере, то постепенно мы начинаем становиться тем, как мы себя и представляем.
На этом построена практика ишта-деваты, поклонение божествам, ишта-девата-упасаны, йоги иллюзорного тела и воспитания в себе дивья-бхавы. Это означает, что мы должны принять ответственность за собственные мысли, понимая, что, приняв ответственность за собственные мысли, мы можем изменить себя и тот мир, в котором мы живем. Все возможно, если мы примем ответственность за собственные мысли и будем целенаправленно работать с собственными мыслями, и не только с мыслями, а затем и с энергиями, поскольку мысли и энергии взаимозависимы.
Когда мы работаем таким образом целенаправленно с собственными мыслями, с собственным сознанием по этим принципам — это называется абхьяса или садхана, духовная практика на пути освобождения.
Третий закон: материализация намерения
Когда мы хорошо работаем со своими мыслями, желая исправить свою судьбу, улучшить карму, улучшить окружение и вообще вырваться за пределы круга рождения и смертей, когда мы используем наш мыслительный аппарат в качестве инструмента, то естественно происходит материализация нашего намерения. Наша воля может материализовываться — это третий закон.
Риши Васиштха, главный святой мудрец из семи риши — автор этого закона:
«Где бы и что бы сознание ни задумало — тогда там то и проявляется».
Если наша воля сильна, сила нашего намерения может из пространства чистого сознания Бога в этом теле Бога материализовать все что угодно. Все зависит от того, насколько сильная наша собственная изначальная воля и насколько в эту волю вложено мудрое понимание законов мироздания.
Наша воля сильна тогда, когда она едина с божественной волей. Воля отдельного человека, отдельного живого существа не настолько сильна, чтобы материализовывать в этом мире большие или серьезные вещи. Но когда она связывается с божественной волей, божественная воля и воля человека синхронизируются, тогда действительно это возможно. Происходит материализация намерения. Именно таким образом боги, сиддхи творят целые чистые страны, целые собственные вселенные.
Четвертый закон: соответствие
Закон соответствия — то, что в герметической философии называется принципом «что внизу, то и наверху». Закон подобия или соответствия означает, что все принципы, которые есть в материальном мире, имеют свои аналоги и в божественном измерении. Они имеют свои аналоги также и в Боге, нет ни одной энергии, ни одного состояния, которое бы не имело аналога в божественных.
Просто в материальном мире мы не узнаем эти энергии и принципы, иногда они нам кажутся хорошими, иногда плохими, но в божественном мире все это имеет свои соответствия, поэтому в текстах говорится так: «То, что для Шивы саттва, для дживы — джняна. То, что для Шивы крийя, для дживы — раджас».
Все движения души, все желания, даже все омраченные состояния в божественном измерении — это божественные энергии. Все части тела в божественном измерении — это божества и определенные аспекты Бога. Все ментальные построения, человеческие отношения в божественном измерении отражаются как проявления божественных сил.
Пятый закон: воздаяние (закон кармы)
Исходя из предыдущих знаний, мы можем легко понять, что если мы материализуем нечистые материи, если мы думаем неправильно, то мы превращаемся в то, что мы думаем, и наши материализованные нечистые материи приходят в нашу жизнь и ударяют по нам. Неважно, когда эти намерения были созданы — в этой жизни или в прошлой, неважно, когда мы думали — в этой жизни и в прошлой — все равно это к нам приходит, это к нам возвращается.
Это возвращается к нам в виде судьбы, в виде закона кармы, в виде той чаши, которую каждая душа должна испить, или той миссии — в виде тех кармических результатов, которые душа должна испытать.
Когда мы понимаем эти принципы вселенной, эти законы мироздания на основе священных писаний — обязательно эти законы должны быть усвоены на основе авторитетных духовных священных писаний в линии передачи — мы немного начинаем осознавать свое положение в мироздании. У нас появляется некая свобода, как можно, опираясь на картину мира, данную священными писаниями, эволюционировать, изменять свою жизнь и идти по пути освобождения.
Природа сознания и турья
«Понятие о реальности объектов этого мира возникает только в невежестве. Если осознается, что эти объекты нереальны, как может возникнуть их желание? Даже "создание" и "освобождение" — бессмысленные слова. Но этот мир есть сознание, если это было бы не так, невозможно было бы ощутить ни "себя", ни "это"».
Основой всей этой сложной вселенной как тело Бога является единое сознание. Часто, когда говорят «сознание» — это как бы даже становится привычным, даже приедается, и Рама в разговоре с риши Васиштхой в «Йога-Васиштхе» в диалоге говорит, когда Васиштха в очередной раз ему сказал: «Это сознание», — Рама сказал: «Даже мальчишка любой в деревне знает, что Бог — это сознание. Но как это почувствовать, как это применить в своей жизни?».
Когда святые говорят «сознание», они имеют в виду совсем не то, что мы подразумеваем под сознанием. Для нас сознание — это область нашего привычного бодрствующего функционирования. Это область наших желаний, область нашего эго, область наших мотивов, целей и представлений, ощущений и восприятия, представления, что еще в нем возникает — понятия, суждения, умозаключения. Все это сфера сознания.
Те, кто практиковал немного, скажут: «Это еще и наблюдатель, который за всем этим», — да, но в общем с сознанием ассоциируется вот эта сфера, благодаря которой мы живем и взаимодействуем. Но когда святые говорят: «Бог — это сознание» и «вселенная — это сознание» — они имеют в виду другое, совсем другое. Это другое на языке ведической традиции называется Брахман, и оно также описывается очень конкретным состоянием, называемым турья.
Понимание турьи очень важно для всего осознавания пути освобождения, потому что если вы считаете, что просветление, освобождение — это просто сознание без понимания турьи, вы можете принять за освобождение и за Брахмана что-то гораздо более низкое.
Термин «турья» в упанишадах и в агамах — это четвертое состояние сознания. Ему предшествуют три состояния: бодрствование, свапна (сон со сновидениями, подсознание) и сушупти (сверхсознание, сон без сновидений).
Мы здесь обнаруживаем, что те представления о сознании, которые у нас — привычные представления — и которые в священных писаниях от святых — это разные представления, поэтому здесь нужна вивека (различение).
Состояние турьи — это четвертое состояние, возвышающееся над бодрственным сознанием, над подсознанием и над сверхсознанием (сна без сновидений). Это состояние за пределами бодрствования, за пределами сна со сновидениями неосознанного или осознанного, за пределами сна без сновидений — чистое состояние недвойственности вне субъекта и объекта. Состояние самого тонкого ума, который един с Богом, самого тонкого аспекта сознания, в котором нет внутреннего, нет внешнего, нет имени, нет формы, нет цвета, нет вкуса и запаха, но которое полно колоссальной созидающей силы, полной энергии творения, которая светоносная, является основой всего мироздания. Это называют шунья (пустота) — одно из форм Шивы и Даттатреи. Нирвана — одно из имен Даттатреи и Шивы, Брахман.
Проникновение в это самое тонкое божественное сознание, в этот самый тонкий ум и есть освобождение. Существуют классы душ, которые при жизни проникли в этот самый тонкий ум, их называют дживанмукты. Есть другие классы душ, которые освобождаются в момент смерти, их называют видеха-мукти. В соответствии с этим два класса освобожденных: садеха-мукти и видеха-мукти. Освобожденные с телом, они же дживанмукты, и те, кто освобождаются, не имея тела, или пребывают освобожденными, не имея грубого тела.
Процесс умирания и переживание света
Что происходит с душой в момент смерти у человеческих существ? Сначала растворяется элемент земли, человеку кажется, что он поглощается элементом земли, или начинается землетрясение, или падает в землю. Элемент земли растворяется в элементе воды, жидкости тела сначала увеличиваются, а затем иссушаются. На уровне элемента земли видится дым, на уровне элемента воды видятся миражи — есть внутренние знаки, есть внешние знаки.
Затем элемент воды поглощается элементом огня. На внутреннем уровне человек видит, ему кажется, будто он опаляем огнем, или будто вся земля охвачена огнем, или видит свет наподобие света светлячков. На внешнем уровне его тело обжигается, опаляется огнем и иссушается.
Затем элемент огня растворяется в элементе ветра. На внутреннем уровне он видит устойчивый свет наподобие пламени масляного светильника — это внутренний знак. На внешнем уровне его дыхание становится затрудненным, ему кажется, как будто его куда-то уносит.
Затем элемент ветра растворяется в элементе пространства — элемент пространства, он же элемент сознания считается. Такой человек переживает на некоторое время пространство, в котором он начинает растворяться. Через некоторое время в этом пространстве начинает брезжить свет наподобие лунного, наподобие неба, освещенного мягким лунным светом.
Так наступает переживание первой из трех гун — саттва-гуны, это называется «белое сияние». Этот свет нарастает все больше и больше, и затем этот свет, символизируя белую каплю, полученную от отца, затем сменяется красным сиянием. Пустота белого сияния, пустота ума начинает меняться на пустоту красного сияния. Это называют еще красный разлив, когда сущность, полученная от матери (махараджас), начинает окрашивать сознание, и сознание переживает особый вид шуньяты — пустоты, связанной с раджас-гуной. Он напоминает свет закатного солнца, окрашивающего небо таким багрово-красным цветом.
Наконец, когда раджас-гуна иссякает, наступает видение темноты или черного близкого достижения, когда две бинду в теле смешиваются и разворачивается пустотное состояние нерушимой бинду в центре груди. Так переживается тамас-гуна, которую сложно осознать, поскольку она подобна непроглядной тьме черного неба, космоса, в котором нет ни звезд, ни солнца, ни луны, ничего.
На некоторое время, если душа слабо созерцала, она впадает в забытье, как бы отключается ее разум, она не может осознать эту глубокую шуньяту (пустоту).
Вслед за этим наступает четвертый свет, когда три гуны пройдены, наступает чистый, ясный и прозрачный свет истинной реальности — это называется прабхасвара. Прабхасвара означает чистый свет, в котором воспринимается Бог. По тридцати шести таттвам этому соответствует Пуруша-таттва. Пракрити-таттва — это предыдущие виды света, а Пуруша-таттва — это начало переживания Бога напрямую (пратьякша), то есть прямое переживание божественной реальности, прямое переживание неконцептуальной пробужденности.
До этого переживания, когда говорят: «Все есть Брахман, природа Ума, все есть Бог, быть вне ума» — все это концепции, это не реализация. Все это концептуальные виды пустоты, или говорят: «Я переживал пустоту. Я переживал расширение сознания» — даже все это все равно концепции. Это все концептуальные виды, тонко концептуальные, грубо концептуальные переживания.
Но вот этот чистый свет (прабхасвара), прозрачный, подобный пустому небу без облаков, дымки, без каких-либо примесей, и есть истинное состояние пробуждения, подобное как у святых и соответствующее реализации в шастрах. Оно соответствует просветлению, потому что те, кто его осознали — они больше не родятся вновь, если они его глубоко осознали.
Все виды света до этого, все виды примесей, переживаний, даже если это бесформенные переживания — это все тонкие концептуальные состояния. Это все тонкие двойственные представления, не выводящие за пять оболочек. Иногда это тонкое тело, иногда ментальное тело, иногда причинное тело, иногда бывает возвышенное переживание, человек думает: «О, я пережил это», — но это просто тонкая концепция. Концепции могут переживаться как очень вдохновляющие. Когда я имею в виду концепции — это не концепции как мысль, а концепция как что-то тонкое двойственное, как образ, например, в тонком теле.
Чистый свет и турья
Когда переживается этот чистый, прозрачный, неконцептуальный свет — это и есть истинное постижение недвойственности. Это не значит, что освобождение окончательно достигнуто, но что уже близко, что, работая с этим чистым светом, с этим самым тонким уровнем осознавания йогин наверняка достигнет освобождения. Ему просто надо находиться в этом понимании — вот это и есть турья. Это и есть то, о чем святые говорят: «Весь мир — это сознание». Сознание — да, но какое именно сознание, потому что у сознания есть шестнадцать градаций, то есть четыре уровня: бодрствование, сон со сновидениями, сон без сновидений и турья (джаграт, свапна, сушупти и турья) и в каждом из них есть четыре подраздела, когда они смешиваются друг с другом.
Все знают эту таблицу:
Джаграт-джаграт, джаграт-свапна, джаграт-сушупти, джаграт-турья
Свапна-джаграт, свапна-свапна, свапна-сушупти, свапна-турья
Сушупти-джаграт, сушупти-свапна, сушупти-сушупти, сушупти-турья
Турья-джаграт, турья-свапна, турья-сушупти, турья-турья
Вот эти шестнадцать стадий сознания.
Этот чистый свет соответствует измерению турья (четвертому состоянию). При этом состояние турья может пребывать в любом из предыдущих состояний. Это не значит, что он переживается только в момент смерти или в состоянии транса, он может также переживаться и в бодрствовании наяву, и состояние бодрствования наяву турья — это называется джаграт-турья, трансцендентное наяву. Этот ясный чистый свет (прабхасвара), свет прямой реализации необязательно переживается только в момент смерти или только в нирвикальпа-самадхи с остановкой дыхания, он может переживаться в бодрственном состоянии. Когда он переживается в бодрственном состоянии — это называют сахаджа-самадхи, это называют просветление в жизни, в восприятии, и это наш идеал, когда мы практикуем, например джняна-йогу, лайя-йогу, ануттара-тантру. Оно может переживаться также во сне со сновидениями — это называется тогда свапна-турья. Оно может переживаться во сне без сновидений — это называется сушупти-турья. Оно может переживаться в глубоком трансовом отрешенном состоянии самадхи и полностью за пределами всего, тогда это называют турья-турья.
Этот единый свет осознавания пронизывает все четыре состояния, и он является сущностью освобождения. Вот это мы имеем в виду в нашей традиции, когда мы читаем тексты и там говорится: «Весь мир — это чистое сознание» — вот именно это, и это важно понимать.
Три типа освобождения
Далее, когда душа некоторое время побывала в этом свете, затем начинает двигаться ум, тонкие праны, и начинается дуновение тончайшего ветра, тончайший пятицветный ветер начинает дуть и выводить душу из этого чистого света, как бы выдувать ее начинает. Что это означает? Это означает, что двигаются тончайшие глубинные представления, пять ветров, пять тонких энергий начинают выводить душу из состояния чистого света. Она начинает переживать в промежуточном состоянии новые опыты и готовится к новому рождению.
Здесь, если душа была натренирована в созерцании и узнавании чистого света, недвойственного света сознания, то она может вернуться в свое изначальное состояние, обратно в это состояние чистого сознания и света. Длительное время пребывая там, все больше утверждаясь в нем, она достигает окончательного освобождения, по земным меркам в течение шести месяцев. Такое освобождение называется саюджья-мукти, освобождение через растворение в Шиве.
Есть другой тип душ. Такая душа, когда начинается дуновение пятицветного ветра и она выпадает из состояния чистого света, вспоминает те практики визуализации, мантры, поклонения, которые она делала, зарождает возвышенную дивья-бхаву, гордость божества, зарождает семенной слог своего избранного божества, если избранное божество было. Вот для этого вопрос: «А зачем избранное божество?» — вот именно для этого, что, если ты не смог удержаться в недвойственном свете присутствия, ничто тебя не спасет кроме избранного божества, потому что ты должен превратиться во что-то. Здесь у тебя выход: либо превратиться в духа, который готовится к земному воплощению снова, либо превратиться в божество, которое играет и не готовится ни к каким воплощениям, которое вечно, бессмертно.
Другой класс душ, которые не смогли обрести саюджья-мукти (освобождение через растворение в Боге), они получают возможность обрести освобождение, называемое сарупья-мукти — освобождение, когда душа получает такое же тело, как у избранного божества. Если душа вспоминает это и имеет силу вспомнить, не забыть и сможет заниматься визуализацией, представить себя в облике избранного божества. Чтобы она смогла это делать в промежуточном состоянии — она должна уметь это делать во сне, потому что промежуточное состояние почти аналогично сновидению, только глубже. Если душа может это делать ночью во сне, то она и в промежуточном состоянии сможет это сделать. Если она сможет визуализировать себя в облике избранного божества, прочитать семенной слог, прочитать мантру, представить свое тело пустотным, полным величия, лучезарным, наполненным светом, предстать в виде божества с атрибутами, с мандалой, окружениями божествами свиты, то ее ум отольется в эту форму также, как расплавленная бронза отливается в какую-либо форму заливки, а потом форму можно оставить, а то, что залито затвердевает, можно взять, и тогда йогин достигает сарупья-мукти, освобождение через принятие облика иллюзорного тела избранного божества.
Но если ему не удается достичь такого освобождения и душа опускается все ниже, концепции все уплотняются, то такая душа идет вниз к периоду становления — это называется промежуточное состояние становления в ожидании нового рождения. Такая душа может попытаться достичь салокья-мукти. Салокья-мукти означает сосредоточиться на райских измерениях, на чистых странах своего избранного божества, в соответствии с той практикой, которая выполнялась. Если у души есть связь с такими чистыми измерениями, райскими измерениями: Шива-лока, Даттатрея-лока и Вишну-лока, любое из измерений, если она имела преданность, веру в свое божество и в свою практику, ее самаи были чисты, ее обеты не были загрязнены, силой сосредоточения ее сознание перемещается в эту локу. Вместо того, чтобы рождаться в сансаре, через утробу в материальном мире она рождается в чистой стране в мире богов. Божественные существа рождаются из лотосов, и лотосы — это символ чистоты, сразу имеют взрослые тела, они не проходят через мучительные страдания в утробе матери, и они сохраняют свои способности сразу же, то есть они сразу становятся взрослыми. Этот тип освобождения называется салокья-мукти.
Итак, это подход ведической традиции, тантрической традиции, взгляды на различные типы освобождения.
Адхикари — качества подготовленного ученика
Разумеется, прежде чем практиковать путь освобождения надо заложить очень хорошую основу, и это называется адхикари. Адхикари означает быть подготовленным, иметь соответствующие качества, квалификацию, потому что практика — это не только медитация, выполнение технических каких-то визуализаций, мантр — это воспитание в себе нужных качеств. Если качеств не достает, а мы читаем мантры, визуализируем, занимаемся пранаямой — это не сработает. Качества адхикари — это как система требования для компьютера. Если компьютер не соответствует системным требованиям, мы что-то пытаемся выполнять какие-то операции, загружаем программные обеспечения, думаем: «Почему не работает? Я купил лицензионную программу, почему не работает? Почему зависает компьютер?». Вам говорят: «Ваш компьютер устарел, он не соответствует системным требованиям, надо делать апгрейд». Выработка качества садху — это апгрейд. Мы должны кое-что в себе воспитать, чтобы это работало, и что это означает? Надо заложить хорошую основу.
Садху должен обрести трезвый ум, дисциплинированное сознание. Конечно, все начинается с веры — веры в Бога, веры в священные писания, вера в духовный путь освобождения, и вера в Гуру. Если такой веры нет — это значит системное требование не соблюдено. Бывает, человек желает в общем эволюционировать, развиваться, даже освобождение может ставить целью, с большим удовольствием делает пранаямы, что-то визуализирует, на что-то медитирует, а его спросить: «А вера-то у тебя есть?», — «не задумывался», — это тоже системные требования, не сработает, значит надо начать с веры. Духовный путь, путь освобождения правильно начинать с воспитания веры, не с визуализации, ни с техники, ни с мантры, а с воспитания веры.
Во что вера, как верить в Бога, если не видел, а в изображении Бога на картинке особой веры нет или в скульптуру. Как мне один ученик сказал: «Гуру, ну это для меня как картинка, вот стоит, танцующий что-то, говорят Шива, что это». Надо понять, как мы можем зародить веру — веру в Бога, что для нас есть Бог. Надо получить разъяснение у духовного Учителя.
Как вообще подойти к такому понятию, потому что Бог — это настолько фундаментальное понятие и одновременно это внутреннее понятие, что часто душа даже не знает, как подойти, и многие проблемы духовных искателей кроются в том, что они не определились с верой в Бога, потому что это настолько объемлющее понятие, что даже нельзя его сформулировать как-то. Очень сложно зародить сильную веру в то, что никогда не видел на основании только чтения и только со слов других.
Прибежище как основа веры
Здесь гуру должен дать совет, например, он скажет: «Визуализируй Бога как древо Прибежища. Вот тебе древо Прибежища. Научись визуализировать древо Прибежища. Вот Бог для тебя пришел в виде Прибежища. Посмотри на алтарь, посмотри на божеств, посмотри на святых линии передачи, а затем ярко представь их перед собой восседающими на лотосах в виде фигур, зароди уважение, почтение и благоговение. Вот Бог для тебя — вот это. Визуализируй в центре древа Прибежища избранное божество.
Вот тебе избранное божество, оно имеет имя, форму, у него есть история, мифология, мантра, гита, шастра, пурана пишут о нем, почитай о нем, научись его визуализировать, делай ему поклонение. Вот это для тебя твоя форма Бога, которая суждена тебе в этой жизни. Она пришла к тебе судьбой, она дана тебе Богом. Она пришла тебе вместе с Гуру как твоя судьба — вот зароди веру в это, научись опираться на это, научись уважать это, научись это видеть чисто. Научись поклоняться ему, научись делать подношения, научись читать ему мантры, научись защищаться с его помощью, научись извлекать благодать из него. Научись видеть нераздельным со своим сознанием, видеть пустотным. Если научишься — твоя вера пробудится».
Все это называется Прибежище. Прибежище — это вера в ишта-девату, вера в Гуру, вера в линию передачи и во все древо святых. Вот отсюда возможно воспитать веру в Бога. По мере установления связи с Прибежищем, понимания Прибежища как мистической божественной силы, поклонение, восхищение, почитание, служение, призывание, визуализация, воспевание, восхваление, памятование — у нас складывается свой индивидуальный уникальный стиль отношений с Прибежищем. У кого-то он ровный в духе джняна-йоги: «Ну да, вот есть Прибежище и это все недвойственно, это все я сам, это Брахман, но я в него верю», — вот так может быть. У кого-то это может быть в духе преданности, в духе бхакти, когда сердце распахивается. Разные виды могут быть связи с Прибежищем. У кого-то технически: «Так, мы визуализируем здесь — вот это мое Прибежище», — да, иногда есть такие йоги, говорят: «вот молитву работал, работал с Богом».
Неважно какой у вас настрой, но если вы искренны в своем Прибежище, и если вы полагаетесь на него так, что доверяете ему, что оно и ночью, и днем всегда с вами, и вы можете его призвать в самых трудных ситуациях — оно вас будет защищать. Прибежище будет вас спасать, Прибежище будет давать вам откровения, открывать вам тайны мироздания. Прибежище будет всегда с вами и Прибежище самое главное будет вас очищать, изливать на вас свою благодать. Основное условие — вы должны верить, научиться верить, и этому надо учиться. Вера не рождается сразу, но ей также можно учиться как любому делу. Обучение начинается с того, что мы учимся визуализировать древо Прибежища и зарождать благоговение по отношению к древу Прибежища. Затем выполнять призывания, различные практики, взаимодействовать с древом Прибежища. Благоговение, преданность усиливает веру, потому что мы понимаем, да — это работает, если я во сне увидел какого-нибудь духа, и я призываю Прибежище, я визуализирую Прибежище, то Прибежище появляется и оно устраняет духа, дух убегает. Значит работает.
Очищение кармы и качества садху
Итак, следующее качество — знания философии, писаний. Мы должны расширить свою картину мира, изучая писания и научиться мыслить с ними. Следующее из основ, что надо заложить — очищение кармы. У всех у нас есть карма, если бы ее не было, то мы бы были не людьми, и не жили бы в мире людей, а может быть были бы ангелами, девами. Это карма конкретная — это карма мира людей, и основа означает заложить очищение, означает очищать карму, поэтому ученикам я говорю: «Не стремитесь сразу к освобождению и просветлению. Как вы можете достичь освобождения, когда не выполнена предварительная работа по очищению кармы». Даже если вы на короткое время сделаете небывалый недвойственный прорыв — это останется с вами как память, как быстротечное самадхи, но это ведь не решит проблему очищения кармы. Карма все равно будет сильнее. Да, у вас будет некий отпечаток, некое воспоминание, но это не отменит вашу работу по очищению кармы, то есть не надо отлынивать. Это ваша работа, которая должна быть сделана. Не надо думать, что ее может кто-то сделать за вас или что Гуру должен своей милостью это сделать или что Бог должен это своей милостью просто аннулировать.
У вас есть своя часть работы, и это нормально, надо старательно работать с этим. Само по себе очищение кармы не есть освобождение. Это не есть прямой метод просветления, но это освобождение пути для просветления. Это значит, что надо старательно практиковать упасану (поклонение). Практикуешь упасану — карма очищается, если не практикуешь, то как она очистится — невозможно. Старательно читать мантры, старательно соблюдать заповеди, старательно выполнять всю предписанную очистительную практику. Очищение кармы, получение благословений, правильное поведение, накопление саттвы, накопление энергии заслуг — оно сделает свое дело, ваша карма изменится, ваши качества изменятся. Постепенно по мере очищения кармы у вас пробуждаются качества садху.
Качества садху указывают на то, что вы хорошо очищали свою карму. Они указывают на то, что ваша практика успешна и постепенно появляются результаты. Появление результатов указывает, что вы не ошиблись, что вы идете правильным путем и раскрываются ваши чистые тонкие энергии, раскрываются божества в каналах. Когда появляются качества садху — это уже сигнал того, что вы получаете право на освобождение в этой жизни. Не освобождение еще само, а право, то есть можно и право не иметь вообще, например, кто-то думает: «Я достигну освобождения в этой жизни», а ему говорят: «у тебя на это допуска нет, права нет, почему, ну адхикари, качеств садху нет, надо начать с качеств сначала». Часто бывают люди, воображают, что они идут путем освобождения, воображают, но сколько бы не воображай, по принципу, сколько бы не говори «халва», а во рту слаще не станет. Не воображением решается вопрос на пути освобождения, а воспитанием качеств садху и практикой.
Но когда качества садху появились — это явный признак того, что да, такое право мы обрели. Еще одно право дает на освобождение — это драгоценное человеческое рождение, то есть, прежде чем воспитывать качества садху мы должны иметь драгоценное человеческое рождение. Бывает драгоценного человеческого рождения даже нет. Без драгоценного человеческого рождения невозможно стать садху — очень сложно, практически невозможно.
Каковы качества садху:
Милосердный, терпимый, уравновешенный
Совершающий тапас, приверженный всегда истине, который держится истины в словах, в теле, речи и в уме
Чистый, помогающий всему человечеству, то есть служащий божественным силам просветления, живущий не для себя, а для других, рассматривающий это как смысл жизни
Чей разум свободен от вожделения, то есть есть вожделение, нет, а разум свободен. В теле могут быть энергии переживаться, не переживаться, а разум от него отделен
Владеющий чувствами, коего невозможно смутить, огорчить, вывести из себя, разозлить, разгневать, ввести в обиду, уныние, всех прощающий, никогда не обижающийся
Не имеющий собственнических представлений
Если вы обижающийся садху, любящий винить в любых проблемах других, но не работающий над собой — это тоже не имеете права на освобождение, значит надо воспитывать. Собственнические представления означают: «Вот это мое, никому не дам. Никто не имеет права им пользоваться. Это моя сфера влияния. Нечего вмешиваться сюда, я здесь главный. Мой автомобиль, мой дом, мои авторские права».
Отказ от собственнических представлений
В начале, когда я издавал книги, я всегда писал: «Цитирование и копирование приветствуется без любых ограничений. Пусть Дхарма распространяется повсюду». Но потом начали говорить: «Издательства так не согласны, они не получат выгоду, они не будут печатать так».
Вы должны отказаться от любых собственнических представлений — это могут быть материальные вещи или нематериальные, потому что все принадлежит Богу, и дух самоотдачи означает отдавать все.
Мягкий означает не мягкотелый, не рохля, а саттвичный. Человек может быть сильным, но мягким, поэтому говорят: «Садху должен быть подобен куску алмаза, завернутому в вату». Внутри он как ваджра, ослепительный свет недвойственности, но сам он очень мягкий. Это означает, что его энергия саттвична.
Если ваша энергия саттвична, вы со всеми можете договориться, вы всем нравитесь, всем приятно с вами общаться, все чувствуют себя комфортно рядом с вами, счастливо, в безопасности, потому что эта энергия в душе пробуждает тонкие контуры сознания, лучшие качества, и лучшие качества человека расцветают в этом смысле.
Качества истинного садху
Соблюдающий меру в еде, умиротворенный означает в мире, ум спокоен. Тот, кого не интересуют материальные дела. Садху материальные дела интересуют ровно настолько, насколько они обеспечивают его жизнь и способствуют служению, не больше. Если они сильно интересуют, то не соответствие — не можешь достичь освобождения.
Дхритиман (терпеливый), стхира (стойкий) — еще одно качество, стойкость. Стойкость означает ум не колеблется даже под ударами судьбы, даже под какими-то негативными вещами, и такая стойкость за счет чего — за счет веры в Прибежище, непоколебимой веры, и за счет осознавания.
Преданный исключительно Богу — нельзя предавать душу чему-то кроме Бога, нельзя творить ложных кумиров. Например, бывают какие-то идеи, творчество, и человек очень сильно предан своим идеям, своим концепциям, но не Богу. Тогда, когда концепция разрушается, он страдает, потому что присвоил себе, или преданный плодам своего творчества. Творец отождествляет себя с творцом, пишет прекрасные вещи, но когда кто-то его критикует — жутко страдает, говорит, что его талант не признают, его усилия не признают. На что указывает страдание — преданный не Богу, а своим энергиям творчества. Тот, кто предан Богу, никогда не страдает, потому что на Бога ничто повлиять не может.
Исполнение долга согласно статусу
Не пренебрегающий своими обязанностями — долг дхармы должен соответствовать ашраму. Ашрам означает: вы санньяси, если вы санньяси — у вас своя дхарма, надо ее исполнять, монах, живущий в ашраме, живущий по таким-то принципам. Карма-санньяси — у вас своя дхарма, ее надо исполнять. Грихастха — своя дхарма, ее надо выполнять в соответствии со статусом, данным в дикше. Если это человек без дикши, просто мирянин, хотя бы действовать как мирянин.
Но бывает, человек говорит: «Я не хочу исполнять долг перед сансарой. Я хочу мокшу» — это возможно, но надо поменять статус. Надо решить со своим долгом, потому что если ты в одном статусе исполняешь долг, например, как мирянин, и у тебя социальные обязательства, ожидания от других людей, ты начинаешь практиковать мокша-дхарму, говорить, что все это иллюзорно, и от всего этого надо отрешаться, и надо перестать кушать мясо и медитировать — ты войдешь в противоречие с дхармами других людей, в компании которых ты находишься.
Обязательно будет противоречие, и чтобы такое противоречие не создало плохую карму — надо поменять статус. Надо всему миру объявить, например: «Я — карма-санньяси. Я принял Символ Веры. Вот я следую этому пути» или «Я санньяси, видите у меня оранжевый, все, не пытайтесь на мне жениться, пригласить меня в застолье с алкоголем — все, я санньяси, видите, все». Мир будет уважать, если вы следуете своему выбору, своему статусу, просто примет: да, у вас такой статус, значит и долг ваш другой уже.
Но если вы без статуса попытаетесь наобум как-то практиковать, вам надо или жить в отшельничестве, прятаться от людей и от общества, либо вы будете попадать постоянно в такие странные ситуации, когда от вас ожидают одного, а вы не исполняете их ожиданий, и все сердятся на вас. На работе ожидают или жена ожидает, а вы говорите про освобождение. Какое освобождение, здесь другая дхарма, другой долг, и вот здесь должна быть разборчивость в долге — какой долг каждое живое существо исполняет, какой вы долг исполняете, какой статус надо принять, чтобы хорошо исполнить свой долг.
Есть существа, освобожденные абсолютно без статусов и без долгов — авадхуты, как Даттатрея. Он может принять любой облик, будет играть как ему захочется. Но обычный человек, имеющий связи, отношения, должен это учитывать и принимать тот статус, который соответствует его цели в жизни. Например, будущий санньяси бессмысленно стремится стать бизнесменом. Санньяси скажут: «Это не твой долг, чем ты вообще занимаешься? Уходи из санньяси — вон мир, становись мирянином, грихастхой». Наоборот, бессмысленно исполнять дхарму санньяси, живя в кругу бизнесменов. Бизнесмены скажут: «Ты какой-то не такой, вообще странный, говоришь странные вещи. Уходи от нас, заберем твой бизнес». Реально бывают такие случаи: «Ты не соответствуешь нашим представлениям об успешной работе в корпорации».
Все дело в том, что не надо путать статусы, не надо путать дхармы. Каждой дхарме должны соответствовать статусы и свои обязанности, тогда везде будет гармония, и не надо пренебрегать своими обязанностями. Если вы выбрали какой-то статус, например, послушник имеет как брахмачари в ашраме свои обязанности, санньяси — свои обязанности, махант — свои, домохозяин — свои, карма-санньяси — свои.
Серьезность и победа над клешами
Победитель — очень серьезный. Очень серьезно означает, что преодолевается легковесность. Это не значит ходить с хмурым лицом: «Я очень серьезен», имеется в виду преодолеть легковесность. Духовный путь — самая серьезная вещь в мире. Серьезнее всех мирских задач. Мирские люди очень серьезны, когда зарабатывают деньги, когда воюют, когда на кону стоит очень большое богатство, власть. Но на кону садху гораздо больше стоит, и он очень ответственно должен относиться. Он может быть счастлив, радоваться, но он всегда очень ответственен к своему пути, очень внимателен.
Победивший шесть клеш — имеется в виду победивший гнев, вожделение, алчность, привязанность, гордость, зависть. Победивший означает — эти клеши не приносят проблем, они не проявляются или сильно ослаблены, а если ослаблены — это означает они не раздельны с естественной осознанностью, и они поднесены Богу, они очищены, и они распознаются как пять мудростей.
Почтение и самодостаточность
Не требующий почтения к себе. Этика может предписывать высказывать почтение и уважение — это диктует духовный путь и этика. Но сам такой садху не требует почтения к себе, потому что желание почтения к себе от других — это следствие отсутствия самоуважения, низкой самооценки, когда тебе нужны подтверждения от других. Садху самодостаточен, он уважает себя благодаря пребыванию в брахма-ахам-бхаве и дивья-бхаве. Можно сказать так — он знает, кто он такой.
Когда садху знает, кто он такой, ему не надо подтверждать это у других. Ему не надо пытаться изменить о себе мнение у других, как-то от этого слишком зависеть. Когда садху самодостаточен, значит у него есть качества садху.
Почтительно относящийся к другим, ко всем самайным братьям и сестрам и вообще ко всем живым существам — мы должны научиться относиться почтительно. Даже когда иногда к нам не относятся почтительно. Иногда мы думаем: «Я буду относиться к нему почтительно, если он будет относиться ко мне почтительно, а пока он так непочтителен, то и от меня тоже не жди почтительности» — вот здесь ошибка. Даже если к вам относятся непочтительно — относитесь почтительно. Это же ваша практика, какая разница — это и есть принцип чистого видения.
Вам же надо воспитывать качества садху и освобождения достигать, так? Это ваша практика, ваша личная практика, а даже мирские люди почтительно относятся к тем, кто их уважает. Чем же вы отличаетесь от мирского человека, если так действуете? Это значит быть садху — научиться с почтением относиться даже если другие не очень почтительно относятся. В душе проявлять чистое видение, видеть Бога в душе, в каждом теле.
Умелый (дакша), не склонный к обману и лицемерию. Гьяни (сведущий в шастрах), и шучи (чистый). Все это называется сварупа-лакшана (главные признаки садху).
Путь к посвящению и садхане
Итак, когда мы воспитали в себе качества садху, то еще остается вивека (различение) истины и неистины согласно Шанкаре. Вайрагья (отрешение) — это уже следствие качеств садху, отрешение от мирского взгляда на действительность, и мумукшутва (стремление к освобождению). Когда все эти качества у нас, мы готовы к дикше (посвящению).
Посвящение — это врата в садхану. Посвящение дает право практиковать и получать успех от практики. Дикшу можно уподобить ритуалу подключения компьютера. Сначала мы апгрейд сделали, купили компьютер с программным обеспечением, соответствующий качествам, а затем мы подключили. Без дикши такого подключения нет, поэтому сложно на нем работать, он вообще может не заработать. Когда мы получили посвящение — это врата в садхану. С этого момента у нас начинается наша садхана — садхана, позволяющая достичь освобождения.
