Осознанность — островок свободы. Если у ученика есть вера в Гуру, то каждый поклон — это благодать, нисхождение, его величайшая возможность. Если есть вера в ишта-девату, то каждая пуджа, арати — это мистический опыт, откровение. Если есть вера в созерцание, то каждый шаг — прорыв к просветлению, небольшой.
Всё определяется нашей верой, поскольку мир состоит из веры. Кажется, что он состоит из камней, плотных вещей, но он состоит из веры. Проявится именно то, во что мы сильно верим, значит, нам надо всегда задумываться, во что нам надо верить, а во что — не надо, как поддерживать веру, как её конкретизировать.
Вера и Прибежище как путь освобождения
Понимание механизма веры, налаживание связи с божественным Источником через механизм веры и Прибежища, созерцание — это ключевой момент в нашей судьбе. От того, поймём ли мы этот механизм, сумеем ли наладить такую связь, будет зависеть:
Сумеет ли наш ум раствориться в Источнике, соединиться с ним, обрести саюджья-мукти
Сумеет ли он отлиться в форму избранного божества и достичь сарупья-мукти, или быть по соседству с божеством, всегда рядом
Даже если он не полностью освобождён, то он освобождён от сансары
Сумеет ли он пребывать в райском измерении, более высоком, магически-божественном мире, созданным умом
Какое он ткёт будущее — всё зависит от того, насколько наш ум развил через веру и Прибежище эту связь с абсолютным Источником.
Пока мы пребываем в бодрствовании в материальном мире, на нас очень влияют быт, окружающие условия материального мира, тело, отношения, но тонкий мир для нас закрыт. Например, мы не видим духов. Духи нас видят, а мы их не видим. Мы не видим божеств. Божества нас видят насквозь, но мы их не видим.
Наши индрии несовершенны, но это не значит, что этого не существует. Мы не можем прозревать тонкие причинно-следственные связи, благодаря которым мы сейчас находимся в данной ситуации, а в будущем будем в другой ситуации. Нам это неведомо. Индрии не подготовлены, не очищены. Но это не значит, что этого нет — это всё есть, но требует определённой вивеки, тонкости распознавания. Сиддхи, божественные существа это всё видят, для них это реальность.
Наше будущее создаётся теми причинами, которые мы закладываем сейчас. Семена, которые мы закладываем сейчас, проявятся в будущем. Семена, которые мы заложили двенадцать лет назад своими мыслями, духовными поисками и действиями, определили нынешнее будущее.
Не совершив двенадцать-пятнадцать лет назад какие-либо действия, не подумав о чём-либо нужном, где бы вы были, разве здесь? Возможно, совсем в другом месте. Возможно, вы делали ошибки, много раз думали неправильно, тем не менее, вы здесь. Это значит, что ваше предыдущее мышление было правильным. Со всеми ошибками, в конечном счёте, оно привело вас к Гуру, ишта-девате, шастрам, садхане, значит, в общем, вектор был правильный.
Но если бы ваши мысли не двигались в правильном направлении, в сторону дхармы, не возобновлялись бы, они бы привели вас в какое-либо другое место, то есть альтернатива всегда есть.
Сила ума и растворение антахкараны
Все эти альтернативы определяются сознанием и умом, но пока, к сожалению, они определяются не осознанностью, а умом. Чтобы определять своё будущее осознанно, надо быть, минимум, пралаякалом. Обычно не сила причинного тела, не сила Атмана определяет наше будущее, а сила ментальная. Ментальная сила тоже очень важна, это сила мысли.
Обычно практикующие, почитав шастры, с пренебрежением относятся к уму и мыслям: это ум, это же всё надо растворить, освободить. Да, это верно, но когда святые говорят про ум, что надо всё это растворить, они имеют в виду не только концептуальное мышление. Дело в том, что механизм ума очень сложен и глубок.
Когда мы говорим, что надо растворить и освободить, мы имеем в виду не только джаграт, бодрствование, но всю антахкарану, а антахкарана пронизывает наше тонкое тело. Тонкое тело прошито антахкараной. Это и тонкие образы, и тонкая прана, подсознание.
Освободиться от понятийных мыслей достаточно легко. Некоторые люди останавливают ум, просто покурив что-нибудь или приняв ЛСД. В Америке даже в своё время образовалась целая культура приёма ЛСД, профессора рассказывали о своих психоделических опытах, пока это не запретили. Возник большой соблазн. Очень легко остановить ум, легко испытать какие-то психоделические переживания, пожалуйста. Зачем нужны йога, медитация, так они думали.
Но на самом деле всё не так просто. Тот уровень освобождения ума, уровень растворения антахкараны, о котором говорят святые, нельзя никогда достигнуть никакими внешними препаратами. Чтобы растворить ум, растворить антахкарану, нужно растворить прану тонкого тела, растворить все образы и переживания. Затем сформировать своё будущее из этого растворённого в Абсолюте сознания и реализовать свапна-турья, свапна-сушупти, высокие состояния сознания.
Если мы пока не можем это растворять, то должны правильно направлять наши мысли. Мы должны воспитывать правильную ментальную силу. Мы не отрекаемся от ментальной силы, это конкретная шакти, джняна-шакти, ичха-шакти.
Ментальная сила состоит из нашего знания шастр, мантр, ежедневных ритуалов, джапы, концентрации, это сила, конденсируемая в ментальном и астральном теле. От того, куда мы направим наши астральные, ментальные тела, определятся наша судьба, наше будущее, как в материальном мире, так и в других мирах.
Наше будущее ткётся одновременно на разных планах: на физическом, астральном, ментальном. Это направление ума очень важно каждый день, оно называется манас-шакти. Манас-шакти означает, что наш ум знает свой Источник и достаточно чист, чтобы правильно направлять нашу судьбу.
Комментарий к тексту «Драгоценная сокровищница естественного состояния», глава 2 «Распахнутость»
«Когда полностью постигнута невыразимость естественного состояния, мы определяемся в его распахнутой природе».
«Полностью постигнута невыразимость» означает, что естественное состояние не может быть выражено посредством языка или мыслей. Это означает, что оно постигнуто на уровне измерения турья. Наша задача — медитируя, созерцая, добраться до турья, а перед этим пройти измерение свапна, измерение сушупти и отрешиться от них.
Измерение сушупти невыразимо. Измерение турья невыразимо. Именно эту невыразимость, раскрою вам секрет, ждёт духовный учитель, задавая вам вопросы при тестировании стадии созерцательного присутствия. Но эту невыразимость мало пережить, ею надо пропитать своё сознание и всегда иметь в своём распоряжении. Это джняна-шакти, которая осуществляет процесс разрушения неведения и отпечатков, васанакшая.
Невыразимость Абсолюта и путь созерцания
Постижение невыразимости означает, что мы проникаем в сферу Абсолюта, которая невыразима ни языком, ни средствами, ни умом, ни мыслью, ни описаниями, ни картинами, ни каким-либо образом. Когда йогин проникает в эту невыразимую сферу, и Гуру подтверждает этот факт (это легко обнаружить, легко подтвердить), то задачей ученика является ежемгновенное пребывание в этой невыразимости.
Если это было мгновенное пребывание, а затем эта невыразимость утеряна, то ценность такого достижения или быстротечного самадхи, как говорит Даттатрея в «Трипура рахасье», невелика. Именно в постоянном возобновлении, повторении этой невыразимости состоит вся суть созерцательного присутствия в ведантической или тантрической нидидхьясане.
Когда мы пребываем в такой невыразимости, то получаем вечный источник благодати, который состоит из переживания ананды, ясности вне концепций и недвойственной пустоты. Три фактора — признак того, что вы прикоснулись к невыразимости турья и переживаете истинную благодать:
Ананда
Неконцептуальная ясность
Недвойственная пустота
Если есть только ананда, а неконцептуальной ясности или недвойственной пустоты нет, то это сомнительный источник благодати, поскольку он легко разрушим, он из той же категории, что ЛСД. Он длится, но до определённых обстоятельств, неглубоко, это не есть конечная точка прибытия. Если ученик считает это конечной точкой прибытия, то Гуру ему напоминает: мы не приехали, ещё надо ехать несколько остановок.
Но когда переживается вместе с анандой неконцептуальная ясность, безупречная неконцептуальная ясность, которую ум не может водить за нос, и недвойственная пустота, то это заслуживает уважения. На это состояние можно делать ставку, опору, то есть это та «лошадь», которая привезёт к финишу и принесёт вам золотую медаль.
Проникновение в Турью и постижение Абсолюта
«Передача ати-йоги — апогей всех духовных путей, подобно небу, не имеющему ни середины, ни края».
Брахма-йога, ати-йога, лайя-йога — это различные названия недвойственных учений ануттара-тантры. Для нас важно название лайя-йога, поскольку оно происходит от Шивы и Даттатреи. Шива дал множество тысяч учений лайя-йоги. Из них некоторые, главные санкальпы, передал на горе Кайлаш Гуру Даттатрее и главам кланов праматхов, духовным лидерам родов духов.
«Что может быть грандиознее великого распахнутого ума Самантабхадры, природа которого непрерывная, великая равностность, поскольку невидимый пробуждённый ум такой, как он есть, и всевозможные существующие явления не покидают свободы от усложнений, в которой нет ни центра, ни периферии, ни ориентации».
Проникновение в измерение турья прекращает всю запутанность, сансарную усложнённость нашего ума и механизма антахкараны. Наш ум и тонкое тело чрезвычайно запутаны, механизм нашего ума чрезвычайно запутан. Это можно сравнить со сложным городом, в котором есть разнообразные энергии, силы, и каждая ведёт в своём направлении.
Есть отпечатки памяти, есть подсознательные воспоминания, подсознательные векторы, альтер эго, субличности, мыслеформы, все они претендуют на самобытие существования. Есть связи, рнану-бандханы, с кармическими кредиторами, которые взаимодействуют с нами, есть тёмные, светлые духи, которые, как экстрасенсы говорят, присасываются к ауре. В общем, они взаимодействуют с нами, и каждый ведёт в своём направлении. Есть наше собственное мышление, когда мы постоянно делаем выбор, оцениваем реальность.
Вся эта запутанность прекращается с переживанием турьи, проникновением в настоящий слой истинного осознания Шивы, шива-таттву, природу Шивы. Это также называется брахма-джняна или брахма-видья, знание Абсолюта, которое обретается как результат проникновения в турью.
Знание Абсолюта, знание Шивы — это не означает, что мы узнаём его полностью, это невозможно. Это означает, что вы знаете, в какой стороне он находится, как, примерно, он выглядит. Вы реализовали это знание на своём уровне, на достаточном уровне, чтобы больше не запутываться мыслями, переживаниями или эмоциями.
Но это не означает полную брахма-джняну, потому что полной брахма-джняны не бывает, поскольку Брахман есть бесконечность. Он сам единственная полнота, пурнатва, а остальные постигающие его живые существа переживают частичную пурнатву.
Например, если вы поднимаетесь из состояния сакала к состоянию пралаякала, затем — к состоянию виджнянакала, мантрешвара, затем мантрамахешвара, то это говорит о том, что ваша стадия постижения Абсолюта увеличивается. Если вы проникаете в класс божеств «шакты» или ещё выше, в класс божеств «шамбхавы», то вы приближаетесь всё больше и больше к полноте постижения Абсолюта.
За пределами всех форм и учений
Итак, это состояние переживания Бога не усложнено, это означает, что оно полностью свободно от движения и привязанности на более низких планах, чем турья. Оно свободно от имени, формы, выбора, сомнений, образов, переживаний цвета, вкуса, запаха и каких-либо других ограничений. Оно полностью безгранично и целостно. Оно предельно просто в том смысле, что в нём нет ни сомнений, ни разделений. Оно предельно едино.
Например, усложнённость возникает, когда вы изучаете различные религии. Каждая религия имеет сложную систему, классификацию терминов, понятий, структуру вселенной, корпус священных текстов, биографию святых, систему практики, ритуалов, праздников. Вашей жизни не хватит, чтобы постичь только одну религию. Попробуйте, постигните всю Санатана Дхарму. Не хватит жизни, чтобы даже одно шиваитское направление, одно адвайтическое направление постичь. Вы можете взять какое-то узкое направление, и вы почувствуете, что даже его за всю жизнь не постигнете. А таких направлений много.
Шиваизм — это всего лишь одно из многих. И в каждом штате ещё свой вариант Санатана Дхармы. Например, на севере Индии своё видение Санатана Дхармы: «Хар Хар Махадев». Когда мы приезжаем в Кералу на прокоммунистический юг, там зажиточные индуисты, у них своё видение дхармы, богослужения делаются по-другому. Когда приезжаем в Тамилнаду, там при богослужениях на месте махасамадхи Палани Свами звонят колокола, как в христианских храмах, носят зелёные одежды, а не оранжевые. Индуизм одинаков, но в каждом штате свой индуизм.
А есть ещё иудаизм, даосизм, буддизм, есть разные десятки, сотни ветвей христианства, зороастризм, шаманизм, есть вуду, сантория, йоруба, их очень много. Это чрезвычайно запутанная духовная жизнь. Кроме этого есть политические направления. Есть течения психологии, бесконечное множество сансарных наук.
Вся эта запутанность исчезает, когда вы проникаете в простое измерение турья. Вам уже всё это не надо. Ничего больше не надо изучать, ничего не надо постигать, потому что вы проникаете в Источник. Вы делаете просто квинтэссенцию, выжимку всего этого. Это называют «всеохватывающая мудрость».
Говорится в тексте, что центра нет, это означает, что центр везде, где есть ваше сознание, там и центр. И границ тоже нет, то есть ничто и никто не может установить границы этому бесконечному Сознанию. Когда вы переживаете это в собственном опыте, у вас, примерно, такое видение: куда бы я ни пошёл, везде будет это, что бы я ни сделал, везде будет это, никто не может мне его дать, никто не может у меня его отобрать.
Это и есть сущность гуру-таттвы, сущность Даттатреи во мне. Это всегда было и будет, это было до меня, до моего рождения, я не создавал его практиками, но Гуру указал мне на него, шастры указали, Даттатрея дал благословляющий импульс. Но это не было создано как результат мантр, пранаям или медитаций.
Распахнутое Сознание как основа всех явлений
«Явления пребывают в великой непрерывности распахнутой природы. С самого момента возникновения все явления и объекты восприятия лишены сторон, фрагментов и субстанций».
Все явления пребывают в этой непрерывности распахнутого чистого Сознания. Например, сатсанг, лекция, зал, пуджа, ритуальные практики, йога пребывают прямо сейчас внутри этого распахнутого недвойственного чистого Сознания. Они никуда не исчезают, распахнутое недвойственное Сознание не исчезает. Они существуют одновременно в данный момент.
Все явления глаз, ушей, языка, все виды восприятия, все виды концепций, все виды внешних объектов не отделяются от него. Подобно этому в зеркале пребывают звёзды, комната, любые предметы. Они отражаются в зеркале, пребывая в нём. Зеркало не теряет своей природы, и объекты не теряют своей природы, находясь внутри зеркала. Распознать зеркало как исконное чистое Сознание, которое является фундаментом, основой всех явлений и процессов, — это и есть вичара и вивека.
«Так как самоосознающий ум не может быть разделён на прошлое и будущее, то его безграничная распахнутость, так, как есть, аналогична небесам».
Самоосознающий ум — это буддхи. Буддхи воспринимает свет Атмана, Абсолюта. Абсолют осознаёт сам себя. Когда он осознаёт сам себя без рефлексий, такое состояние называют пракаша. Пракаша означает чистый свет самоосознания. Это ещё называют нитьям-сваям-джйоти, то есть вечный, самодостаточный, самовозникший свет.
Но когда возникает рефлексия, Шива хочет посмотреть на самого себя со стороны и отражает сам себя, это называют вимарша. Именно так возникает творение вселенной, и начинают двигаться, разворачиваться гуны, таттвы, элементы.
Осознанность: островок свободы за пределами кармы и времени
«Когда исчезло прошлое, а будущее ещё не наступило, состояние пробуждённого ума, в котором нет настоящего времени, находится за пределами сферы характеристик, ибо у него нет основы, корня и субстанции».
Наше прошлое — это наше тело, характер, личность, ум, биохимия тела. Все наши реакции, эмоции выдают наше прошлое. Мы думаем так потому, что нами руководит наше прошлое. Мы эмоционируем так по причине того, что прошлое управляет нами. Мы имеем такое тело потому, что тело есть продолжение нашего прошлого.
Все наши десятки прошлых жизней мы шли к этому финалу, то есть наша нынешняя точка — это закономерный финал всех наших мыслей и усилий в прошлом. Мы не можем идти против нашего прошлого, всё именно так, как должно быть.
Например, если кто-либо проявляет жадность, то надо знать, что в прошлом он шёл к тому, чтобы быть жадным. Как он может её не проявлять, ведь это его природа сейчас. Если кто-либо проявляет агрессию, то это закономерно, всё его прошлое было на этом построено. Значит, агрессия укоренилась в нём, стала чертой его личности, характера, проникла в ДНК, в нейронные сети. Он не может её не проявлять, ведь он столько вложил времени, сил, чтобы быть агрессивным. Это вопрос не одной жизни.
Мы сейчас полностью рабы прошлого. Весь наш характер, всё наше мышление, индрии, восприятие мира, представления о жизни, мировоззрение — это полностью прошлое, биохимия тела, которые нами управляет. Зная это, легко по примеру эффекта собаки Павлова спроецировать предсказуемый результат.
Все знают эффект собаки Павлова. Когда загорается лампочка, нажимают кнопку, звенит звонок, собаке дают еду, выделяется слюна, возникает условный рефлекс. Когда собака научилась этому, нажимают кнопку, загорается лампочка, звенит звонок, даже если не дают еды, слюна выделяется. Рефлекс. Таким же образом мы реагируем из прошлого, абсолютно таким же образом. Мы ничего не можем противопоставить этому.
Наше тело — это наше прошлое. Наше мышление — это наше прошлое. Наши эмоции, наши энергии — всё это создано ранее, это называется прарабдха-кармой. Единственная часть в нас, которая способна противостоять прошлому, не поддаваться ему и быть свободным — это осознанность. В тот момент, когда мы в осознанности, мы не в прошлом, не в будущем, и мы свободны от настоящего. Это единственная часть в нас, которая может быть независимой. Единственный «островок свободы», который мы должны выращивать и пестовать.
Как только мы утрачиваем осознанность, то уже действуем из прошлого. Когда кто-то теряет осознанность, действует как-то необдуманно, глупо, эмоционально, то другие говорят с состраданием: карма выходит, то есть прошлое его настигло. Как зверь настиг путника, напал на него. Он сорвался, то есть утратил свой статус как садху, как практикующий. Он действует снова бессознательно, потерял свой «островок свободы» по каким-то причинам.
Разные могут быть причины, когда мы теряем свой «островок свободы». Тогда кажется, что мы снова в шаблонах, не можем действовать свободно, потому что прошлое нас настигло, биохимия тела, генетика, наследственность дурная, карма настигла, эмоции, шаблоны ума. Мы чувствуем, что попались, мы в рабстве. Говорят, мирские желания, клеши заели. Это прошлое.
В осознанности есть свобода. Но когда осознанность теряется, то снова это прошлое нас настигает. В таком состоянии можем ли мы хорошее будущее себе создать? Можем ли мы спроецировать хорошее будущее? Какое будущее нас ожидает? Будущее всегда будет продолжением этого прошлого, оно будет таким же, ничего нового, ничего не изменится. Если нет осознанности, оно будет таким же, но чуть-чуть модифицированным. То есть вместо тела мужчины — тело женщины, вместо тела человека — тело какого-нибудь ракшаса или асура, но ничего принципиально нового. Просто ум модифицируется, но не меняется, потому что он движется из прошлого в будущее.
Прошлое влияет на наше будущее посредством того, что оно успешно минует настоящее. Настоящее — это узловая точка, где мы можем обрести свободу. Единственный «островок свободы», когда мы осознаны. Момент осознанности останавливает прошлое, то есть всё замедляется, как в моментальном кинокадре. Будущее тоже становится неопределённым. Момент осознанности делает нас свободными от настоящего, от трёх времён. Тогда все три времени перестают быть важными.
Поэтому говорят, что учение уровня ануттара-тантры начинается с элемента пространства. Астрология не слишком действует на тех, кто практикует по-настоящему осознанность. Это означает, что карма будет стучаться к вам в дверь, приходить к вам, но она не сможет забрать у вас вашу свободу, не сможет так просто спроецировать ваше будущее. Она может проявиться, но не заденет, потому что вы находитесь на этом единственном островке свободы из чистого Сознания.
Здесь мы обнаруживаем, что чистое Сознание, переживающее Бога, шива-таттву, свободно и от прошлого, и от будущего, и от настоящего.
За пределами трёх времён: чистое видение
Свобода от прошлого означает, что биохимия тела, воспитание, наследственность, генетика, карма, ум никакого влияния принципиального на вашу осознанность не оказывают. Они есть, но осознанность настолько сильна, что не подвергается им даже в условиях сильного стресса, сильных эмоциональных переживаний или переживаний тела.
Свобода от будущего означает, что все те ростки, которые пустил ум в будущее, все те надежды, которые он спроецировал, отсекаются безупречным пребыванием в чистой осознанности Бога. Всё то будущее, что ум вожделеет, исходя из прошлого, становится неважным и неактуальным. Осознанность начинает доминировать. Осознавание Бога, «я»-есмь осознавание начинает доминировать. Это значит, возможные воплощения пресекаются прямо сейчас. Возможные ситуации, кармические узлы отсекаются прямо в настоящий момент.
Такой человек очень осознаёт последствия каждого своего слова, своих действий, он понимает, что любое его действие — это завязывание кармических узлов. Любое неправильное слово, мышление — это завязывание кармических узлов. Его ясность позволяет понять это и делать выводы: нужно ли завязывать, нужно ли мне это, нужно ли то. Он старается не завязывать, а, наоборот, развязывать узлы, он не старается больше достичь выгоды, самоутверждения такой дорогой ценой. Он понимает, что сансара заберёт гораздо больше, чем ты можешь получить, поэтому он старается в будущее ничего не проецировать. Это называется отсечение надежд.
Страхи связаны с прошлым, отсечение страхов — это прошлое. Надежды связаны с будущим, если отсекли надежды, то и связи с будущим нет. Тогда будущее перестаёт быть зависимым от гороскопа, планет, от того, в каком доме он находится. Это становится размытым, неопределённым и больше внутренним, управляемым, оно ориентировано на сознание, энергии, которые оно способно сгенерировать.
Свобода от настоящего заключается в том, что в настоящем мы достаточно сознательны, чтобы прозревать пустоту настоящего, пустоту себя, например, пустоту своих мыслей, своего прошлого, будущего и смеяться над ним, улыбаться, по крайней мере. Мы достаточно осознаны, чтобы понимать иллюзорность настоящего, не давать настоящему окрасить наш ум, чтобы осознавать чистоту настоящего и видеть всё чисто, что проявляется, не давать омрачаться в настоящем.
Иногда настоящее может омрачать нас, если оно раджасичное, тамасичное. Очень легко нас омрачить, достаточно нам дать вместо номера люкс номер «эконом» в однозвёздочном отеле без удобств. Всё, наше сознание уже омрачается, в Индии это очень часто бывает, тем более, если у вас немного денег. Там бывает окно, вы открываете — там прекрасный вид на свалку. Но вид на свалку — это ещё неплохо, там может быть вид на стену дома, который в двух метрах перед тобой, а может быть окно-обманка, вы раздвигаете шторы, а там просто стена, окон нет. Если добавить ещё другие факторы, то легко очень омрачиться.
Но когда вы пребываете в свободе от настоящего, в осознанности, вы распознаёте иллюзорность, пустотность, божественность и изначальную чистоту всего, что проявляется. Распознаете:
иллюзорность
пустотность (факт не-существования в данный момент любого восприятия, любого объекта, любого переживания, любой концепции, любой ситуации)
исконная чистота (всё, что проявляется, чисто, даже если оно проявляется через раджас, тамас, нам не нравится, но мы должны утвердиться в чистом видении)
исконная божественность того, что проявляется (всё это находится внутри Шивы, это божественные энергии, которые следует нам распознавать)
Это даёт свободу от настоящего. Это есть свобода от трёх времён, когда мы пребываем в чистой осознанности Бога, Абсолюта.
Природная распахнутость пробуждённого ума
«Природная распахнутость пробуждённого ума открыта посередине неба. В беспристрастном и непредвзятом сердце Абсолюта нет ни воззрений, ни посвящений, ни мандал. Не сосредотачиваясь на объектах, прохождении путей и тренировке на уровнях, распахнутость безгранична в великой незаземлённой открытости и полностью воплощена в пробуждённом уме, природе явлений».
На более низких стадиях — чарья, крийя, йога-пады есть прохождение путей, стадий и знаки, им сопутствующие, ритуальные практики, учения, много относительных вещей. Всё это процесс, который в относительном смысле существует, но в воззрении и в самом созерцательном присутствии ничего этого нет.
Основой в ануттара-тантре является сознание, пребывающее за пределами субъекта, объекта, имени и формы, разделения. Это сознание тотального единства и тотальной целостности. Наша задача — проникнуть в это сознание, чтобы сделать его своим домом. На относительном уровне мы должны понимать ритуальную сторону, стадии, пути, практики и так далее. Но мы не должны переоценивать их, а, напротив, должны подчинить этой основе единого, чистого, целостного, недвойственного сознания. Поэтому говорят, что в ануттара-тантре царица — это естественное состояние, а все остальные методы подобны слугам.
Природа явлений и чистое видение
«В силу благословения их нерождённой природы все явления, как бы они ни возникали, присутствуют спонтанно, не прибывая и не исчезая. Благодаря полной чистоте свободы от мыслей, ориентации, существование и не-существование природы явлений широко распахнуто в великом совершенстве».
Природа явлений есть переживание энергий пяти чистых таттв в единстве с чистым сознанием Абсолюта. Природа явлений пуста в том смысле, что в этой природе нет ничего, кроме самого сознания. То, что мы видим как имя, форму, элементы и атомы, — это кажимость нашего ума, которая при рассмотрении обнаруживается как пустотная.
Распознавание пустотности приводит нас к переживанию изначальной спонтанной чистоты и совершенства любого явления. Поскольку пустота есть сам Шива, это другое название Шивы, она обладает изначальным совершенством, она есть Брахман, Абсолют, чистота. Поскольку Брахман есть единственная незапятнанная чистота, то с переживанием турьи и проникновением в турью с помощью неконцептуального созерцания, мы начинаем прозревать факт, что все явления чисты и совершенны, целостны по своей природе, если смотреть на них через призму недвойственности.
Если смотреть на них через призму двойственности, конечно, явления несовершенны, в них много изъянов, но чистое видение означает, что нужно смотреть на явления через призму обнаружения их пустотности, недвойственности, чистоты и совершенства как Абсолюта. Тогда в этом смысле все явления совершенны, поскольку неотделимы от Абсолюта, являются игрой его энергий и находятся в пределах, в поле его энергий.
Смещение фокуса сознания на абсолютное с относительного называют самоосвобождением, самоотдачей, самотрансценденцией и самоузнаванием как кульминацией. Не распознавание чистой, совершенной, пустой, недвойственной природы явлений — это обуславливание, неведение, авидья. Авидья и асмита ведут к возникновению желаний и двойственности, раги и двеши.
Созерцательная активность садху
То, чем занимается садху ежесекундно в процессе созерцательной активности на пути нидидхьясаны, — это ежемгновенное распознавание чистоты, пустотности, совершенства и целостности Абсолюта на фоне всех переживаемых феноменов. Феномены чудесным образом переживаются. Энергии Шивы в виде 36-ти таттв играют, но и садху должен быть «не лыком шит», то есть он должен ежемгновенно высвобождать своё видение Абсолюта на фоне всех этих феноменов и переживаний. Это его труд, антар-тапасья, его внутреннее делание, это и есть его обязанность, его единая самая созерцания.
Что бы ни проявлялось, садху должен распознавать эти феномены как пустотные, иллюзорные, чистые, неотделимые от единого пространства Абсолюта, ни на миг не забываясь. Это его главная работа. А если забывается, он должен напомнить себе, взять шило и воткнуть в бедро, как тот дзенский мастер, и сказать уму: ты чем занимаешься, ты забыл свою клятву единой самаи.
Не распознавание пустотной, чистой, недвойственной сути всех феноменов равноценно засыпанию, а распознавание их равноценно пробуждению. В тот момент, когда вы распознаёте, вы пробуждены, может, не так, как сиддхи, но в какой-то мере пробуждены. В тот момент, когда не распознаёте, вы, как будто, засыпаете.
Абсолютное осознавание и крайности
«В абсолютном осознавании в сердце пробуждения вы не увидите крайностей. Оно свободно от выборочных признаков. Вы не установите его посредством слов и логики. Оно свободно от характеристик, постоянства и нигилизма».
В нём вы не увидите крайностей. Крайности присущи уму, ум склонен впадать в крайности, потому что такова его особенность. Абсолютное осознавание, напротив, всё гармонизирует и приводит к центру, к середине. Также абсолютное осознавание свободно от таких крайностей как нигилизм и этернализм.
Этернализм — это постоянство, а нигилизм — отрицание. Например, когда мы увековечиваем что-либо в своих представлениях как не пустотное, самосущее, например, рай, мир богов, ад или мир явлений, какое-либо восприятие или фиксированную идею, концепцию, то говорят, что мы вступили на путь этернализма.
Например, мы смотрим на человека и говорим, что он негодяй. Но негодяй может очистить себя и стать пробуждённым, святым. Негодяй — это просто фиксация в данный момент, мы же не видим, что в прошлом он мог быть очень хорошим человеком, а в будущем он может быть сиддхом или божеством. Возможно, только в этой жизни и только для нас он проявляется как негодяй, но мы поверили, что он негодяй навсегда, мы утвердились и стоим жёстко на своих позициях. Тогда у нас уже загорается красная лампочка: «Этернализм. Внимание. Всем дежурным нейронным связям обратить внимание. Этернализм». Мы должны отслеживать таким образом.
Нигилизм — это другая крайность, когда мы отрицаем энергию, отрицаем её проявление и воздействие на нас, высокомерно думая: я уже абсолютен, закон кармы не властен надо мной. Мы пренебрегаем энергией, великой Матерью вселенной. Мы легковесно действуем, не понимая, что находимся в сложных связях с ней, не учитываем закон кармы. Мы пытаемся парить, имея на каждой ноге по гире, вот что такое нигилизм.
У святых нет нигилизма, они могут, пребывая в недвойственности, игнорировать законы кармы. Но когда мы то же самое делаем, — это попытка парить, не умея парить. Вместо того чтобы пытаться парить, мы должны быть в осознавании всех явлений закона кармы, чтобы от них освобождаться. А нигилизм — это своего рода фантазия на тему «я недвойственный», но фантазии не освобождают. Освобождает прямое пребывание в присутствии с распознаванием всех энергий, но без затуманивания сознания.
Непрерывность истинного созерцания
«Благодаря полной чистоте, великой открытости, спонтанной равностности, непрерывная распахнутость свободна от всех ограничений и фрагментаций. Поскольку реализацией не увлекаются в надежде и опасении, распахнутость непрерывна во всём возникающем».
Непрерывность — это особенность настоящего, правильного присутствия, созерцания. Оно свободно от любых проявлений: земли, воды, огня, ветра, пространства, концепций, эмоций, пран. Благодаря тому, что оно свободно и находится вне материальной природы, пракрити, вне тела, вне пяти оболочек, оно свободно и никогда не прерывается. То, что прерывается, истинным созерцанием нельзя назвать.
Поэтому в веданте есть понятия анвайя и вьятирека, которые означают прерывистость и непрерывность. Истинное состояние непрерывно, так как отделено от пракрити. То, что не отделено от пракрити, с ней соединено, — прерывисто, рано или поздно оно закончится.
Именно поэтому мы говорим, что если есть только блаженство, то оно прерывается. Если это только временное удовольствие рая, оно прерывается и когда-нибудь закончится. Если это заклинившая неконцептуальность без понимания глубокой недвойственной пустотности турьи, то она закончится, как только появятся мысли. Если это привязанность к безмыслию, оно закончится, если это сидячее самадхи раджа-йоги, оно закончится, как только мы встанем и начнём ходить. Всё это прерывистость.
Истинное созерцание нигде не прерывается. Если замкнут круг дня, но не замкнут круг ночи, то это неустойчиво, потому что оно прервётся, как только в сновидении тонкое тело начнёт генерировать хаотичные образы. Мы добиваемся непрерывности во всех состояниях, и когда мы к ней приближаемся, то чувствуем, что наступает великая победа.
В этом вся суть ведантической или тантрической нидидхьясаны: добиться отдельного сознания и его непрерывности. Тот, кто осуществил такую непрерывность, является великим духовным победителем. Это такой победитель, который исчезает как эго. Поэтому истинным победителем обнаруживается сам Шива, только сам Абсолют.
Только Шива имеет такую непрерывность. Любое эго прерывисто, поэтому оно всегда надеется стать победителем, выжить в процессе просветления. Но при более глубоком анализе обнаруживается, что победителем не может быть эго в принципе, победителем всегда является Шива, Абсолют. Только он обладает истинной непрерывностью, а эго никогда не может ею обладать, потому что оно само родилось из прерывистого сознания.
Эго и есть фактор, следствие прерывности, то есть наш ум прервался на какое-то время, оторвался от недвойственности чистого состояния и сформировал намерение родиться в теле, делать какие-либо кармы, привязываться. Почему он это сформировал? Потому что он прервался, отвлёкся от переживания чистого света, и самскары, сгустившись, начали двигать его в определённом направлении.
Когда эго обнаруживает эту великую непрерывность, оно одновременно обнаруживает пустоту и условность своего существования. Ему остаётся только сдаться на милость великому победителю. Этим победителем является Абсолют, Шива.
Возвращение к изначальной основе
«В этом самовозникающем, непредвзятом и неограниченном состоянии как таковом невозможно когда-либо попасть в силок цепляний. Так как всё возвращается на круги распахнутости, природа всех вещей запредельна границам утверждений и отрицаний. Подобно тому, как сосуд мира и его содержимое опустошается в сфере неба, утверждение и отрицание, страсти и гнев исчезают в изначальной основе пространства».
«Я» являюсь высшей целостностью, самодостаточностью. Абсолют и Ишвара, из него проистекающий, обладают пурнатвой. Обладать пурнатвой означает быть либо Ишварой, реализовать единство с Ишварой, либо быть Брахманом и реализовать единство с Брахманом. Только на этом уровне непрерывность возможна.
Эта непрерывность означает, что мы существуем даже за пределами сна без сновидений. Это измерение турьи. Ишвара пребывает в измерении турья. Сущность Абсолюта — это турья. Когда мы добираемся до турьи, а переживание турьи означает чистую осознанность за пределами пракрити, имени, формы, времени и причинности, то чувствуем, что прибыли на берег освобождения, в свой настоящий дом.
Этот дом бесконечно огромен, бесконечно непостижим, все вселенные рождаются из него, и мы даже удивляемся, что он такой родной и такой непостижимый. Мы переживаем парадоксальные вещи. Мы чувствуем, что это невозможно постичь, что мы прикоснулись к такой загадке бытия, которую не разгадать никому и никогда. Но одновременно мы чувствуем, что это наш дом и наша природа. Ближе его, роднее его, сущностнее, важнее ничего не может быть. Такой парадокс.
Обретение бесценного клада Абсолюта
Мы обнаруживаем себя наследниками или обладателями бесценного клада. Этот клад не может быть ничем измерен, он бесконечен во всех направлениях. Тогда мы привыкаем, наш ум смиряется, наше эго трепещет, а потом они говорят: "Ну что же, будем жить в бесконечности. Что мы можем сделать? Ничего."
Ум говорит: "А может, мантры почитаем, может, философски опишем его, трактат напишем, расскажем о нём, найдём в шастрах подтверждение?" Бесполезно. "Может, мы пуджу сделаем?" Бесполезно. Ум спрашивает: "Что же мы можем сделать?" Буддхи говорит: "Ничего". Эго: "Надо белый флаг выбрасывать, давайте сдаваться, надо полностью сдаваться. Но, может, что-нибудь себе оставим?" А зачем? Бесполезно.
Мы можем только ему сдаваться, только предаваться. Предание и сдача означают, что мы соприкоснулись с вечностью Абсолюта и привыкаем жить с вечностью, близко, рядом с Богом.
Самипья-мукти: жизнь рядом с бесконечностью
Это и есть самипья-мукти. Самипья-мукти означает ощущать обжигающее дыхание Абсолюта прямо на своих щеках. Рядом он дышит, Даттатрея, Шива. Обжигающее дыхание. Мы привыкаем жить с бесконечностью и понимаем, что здесь никакие переговоры о каких-то выгодах при сдаче в плен невозможны, здесь полная самоотдача.
Мы привыкаем жить в духе полной самоотдачи постепенно. Привычка жить рядом с бесконечностью, в духе самоотдачи начинает нас менять. Она разворачивает нас с антар-мукхьи, когда лицо повёрнуто на эго, к брахма-мукхье, когда лицо повёрнуто на Бога.
Мы начинаем жить, наконец-то, в том состоянии, в котором всегда живут боги, святые и сиддхи. Они всегда живут в состоянии самоотдачи и самадхи. Мы тоже приучаемся жить в состоянии самоотдачи и самадхи. Вначале нам кажется, что так жить невозможно, там никакие энергии невозможны, но, оказывается, возможно. Энергии могут проявляться, функции могут проявляться, но по-другому, из полной, тотальной сдачи, из состояния игры, из непрерывного самадхи. Так мы приучаемся жить в непрерывном самадхи. Это и есть ведантическая или тантрическая нидидхьясана.
Такая жизнь — это жизнь со свистом в ушах. Если вы катались в юности на мотоцикле, когда выжимаете скорость, всё мелькает, ветер в ушах, вы вообще не понимаете, куда едете. Всё с очень большой шакти, с большим вдохновением, можно сказать.
Жизнь рядом с Богом — это обжигающая жизнь рядом с бесконечностью, с колоссальным вдохновением. Поэтому святые были в колоссальном вдохновении день и ночь. Им не надо было ничего курить для вдохновения, им даже не надо было никаких ритуалов, никакого тапаса. Тапас сыграл свою роль. Теперь, когда благодать, ануграха снизошла, вдохновение изливается просто от близости с Богом, это есть самипья-мукти.
Вдохновение, благодать утром, вечером, днём, во время еды, работы, благодать настолько затапливает, что побрякушки, золото, деньги, богатство — всё это такое тленное, это всё ненужное. Статус, слава, репутация, доброе имя, социальные проекты — всё это не важно, потому что благодать, благодать, благодать, это есть состояние святости.
Мы приучаемся жить в таком измерении благодати, и эта благодать освобождает нас от кармы. Если она продолжает изливаться, наступает следующее мукти — сарупья-мукти. Оно переплавляет наш ум в иллюзорное тело божества. Если мы достаточно упражнялись в садхане иллюзорного тела, то обретается сарупья-мукти.
И наконец, когда эта благодать непрерывно продолжается, происходит лайя, растворение, соединение с измерением Абсолюта. Это саюджья, полное слияние, но не для того, чтобы исчезнуть и самоуничтожиться, как некоторые вайшнавы полагают, а для того, чтобы стать всем, чтобы наш буддхи соединился с Абсолютом.
Тогда наша индивидуальная читта становится Чит, соединяется с универсальным Сознанием, чтобы стать универсальным Сознанием, или как в научной терминологии говорят, распределённым Сознанием, чтобы стать единым с бесконечным океаном Абсолюта и в конце концов проявлять те же силы, что Абсолют. Это называется саршити-мукти.
Таким образом происходит реализация пяти типов мукти: салокья, самипья, сарупья, саюджья, саршити. Шестнадцатая стадия кала, становление Ишварой — это есть саршити-мукти, проявлять такую же шакти, как Абсолют, такую же джняна-шакти, ичха-шакти, крийя-шакти, чит-шакти, ананда-шакти и другие, проявлять нитьятву, вьяпокатву, сарваджнятву, сватантрию, айшварью.
