Путь к просветлению лежит через четыре типа мозолей. Первый тип мозолей — на локтях, в предплечьях от простираний у садху должен появиться. Вы должны смотреть, появляются ли у вас, если появляются — значит ближе к просветлению.
Второй тип мозолей — на пальцах, на среднем пальце особенно, на большом, от четок, перебирание четок во время джапы. Если растут у вас мозоли — значит вы еще ближе к просветлению.
Третий тип мозолей — на ягодицах от сидения в медитации. Этот тип мозоли нелегко заработать, надо много сидеть.
Четвертый тип мозолей — на ногах от десятков сотен километров, проведенных в созерцательной ходьбе.
Конечно, можно и так натереть мозоли — это не поможет, они должны быть заработаны в ходе однонаправленного удержания, либо внимательности, полноты внимания, какой-нибудь авадханы. Либо созерцательной санкальпы, либо просто распахнутого естественного ума в нидидхьясане. Либо преображенного состояния в йоге иллюзорного тела — они относятся к созерцательным практикам.
Когда такие четыре типа мозоли появляются, то наша карма стирается, мы ближе к состоянию освобождения и просветления, никогда не забывайте об этом. Еще может быть пятый тип — от севы, но там непредсказуемо, где они могут появиться, поскольку сева не имеет фиксированной формы. Она также очень важна, поскольку, если вы учитесь делать севу в духе нишкама-карма-йоги без привязанности к плодам и результатам, как подношение осознанно она вас меняет. Сразу может не так быстро, как кундалини-йога, но вы обнаружите, что она вас меняет.
Учение о природе творения и сознания
«Изначально это творение не имеет причины для возникновения, поэтому ни слово «создание», ни сам объект «создания» нереальны. Они не существуют. Непонимание этого или нереальность — всего лишь понятия, возникающие в сознании или реальности. Я могу сказать тебе истину только с точки зрения того, в ком невежество и непонимание более не существуют, что истинно с точки зрения невежественного человека я не знаю. Истина же такова: все это есть чистое сознание, которым пропитано все. Где тело, сердце, что есть сон, где вода и наводнение, пробуждение и окончание пробуждения, рождение и смерть? Есть только чистое сознание. В присутствии его даже мельчайшая частица пространства кажется бесконечным космосом».
Чувственный опыт говорит нам, что мир находится вне нас, мир состоит из твердых грубых объектов, в нем действуют свои законы, отношения. Священные писания говорят, что наш чувственный опыт ограничен и что с миром все не так, и мир иллюзорен, и мир неотделим от сознания и причинно-следственные связи в нем — следствие только кармы живых существ, и мир определяется кармическим видением.
Когда мы размышляем таким образом, то мы воспитываем пробужденное видение (джняна-дришти). Без такого пробужденного видения мы неизбежно будем находиться в плену этернализма. Этернализм — это плен, в который попало наше внимание. Нигилизм — это тоже другой плен, негативный плен, но этернализм — это плен, в который попало наше внимание, заставляющее нас считать объекты, находящиеся вне нашего сознания, существующими сами по себе, и приписывать им самобытийное значение.
Что нуждается в освобождении
Принцип освобождения не касается Брахмана, Брахман изначально свободен. Также он не касается и сансары, сансара сама по себе нереальна, есть только в нашем восприятии. Принцип освобождения касается нашего восприятия, именно той части, которая является вниманием, то есть наше внимание увязло в определенном двойственном ограниченном видении. Что надо освобождать — внимание надо освобождать.
Иногда есть такие люди адвайтически, нео-адвайтически настроенные: «А что надо освобождать, если все уже свободно? Брахман же не нуждается в освобождении, ведь все есть Брахман». В этом смысле Рама говорит в «Йога-Васиштхе»: «Каждый мальчишка на улице вам скажет, что все есть Брахман, что Брахман есть сознание».
Сказать — это ничего не стоит — это не есть воззрение. Сказать — это просто вы услышали, прочитали, вы можете сказать. Через пять минут после слушания сатсанга или чтения «Йога-Васиштхи» вам домохозяйка на рынке скажет: «Все есть Брахман, все свободно», — станет ли она от этого реально свободной?
Иногда говорят: «Прошлого, будущего не существует». Тогда мы спрашиваем: «Для кого прошлого, будущего не существует? В Брахмане не существует — да, в Брахмане его не существует, для Бога его не существует, а для вас оно существует? Почему, что с вами не так тогда?».
Очень важно разделять абсолютное воззрение и относительное поведение, то есть свою жизнь. Получить интеллектуальное воззрение — это одно, а применить это к своей жизни так, чтобы реально освободило и стало твоими шакти, чтобы ты реально возвысился над кала-шакти, победил божеств времени, чтобы божества времени не могли тебя ограничивать, то есть ты породил собственную силу сознания, которая бы могла не быть ограниченной от божества времени — это совсем другое.
То, что мы освобождаем — это наше внимание. Брахман не нуждается в освобождении, сансара нереальна и иллюзорна, а наше внимание реально запуталось в этернализме и двойственном восприятии. Воззрение означает — мы приучаем наше сознание выпутываться из этерналистского состояния и запутанности в двойственности, при этом так, чтобы не впасть в нигилизм.
Шесть видов самадхи в джняна-йоге
В процессе такого выпутывания мы в джняна-йоге испытываем три вида внутренних самадхи и три вида внешних самадхи.
Три вида внутренних самадхи:
Первый внутренний вид самадхи называется антар-дришья-анувид-савикальпа-самадхи — это созерцание, когда мы пребываем в состоянии наблюдения
Второй вид внутреннего самадхи называется антар-шабда-анувид-савикальпа-самадхи, когда мы медитируем на махавакью, бхаву «Ахам Брахмасми»
Третий называется антар-нирвикальпа, когда мы медитируем в безмыслии в состоянии унмани
Три вида внешних самадхи:
Также есть три вида внешних самадхи, когда мы медитируем в состоянии созерцания, интеграции с внешней реальностью — бахья-дришья-анувид-савикальпа-самадхи. Когда мы практикуем метод интеграции и рассматриваем внешние объекты и во внешних объектах видим не только имя и форму (нама и рупу), мы видим еще три дополнительных измерения. Асти, бхати и прийя. Асти, бхати и прийя соответствуют сат-чит-ананде и можем вычленять во всех объектах асти, бхати и прийя — это бахья-дришья-анувид-савикальпа-самадхи. Когда устраняем имена и формы и видим сат-чит-ананду.
Например, я вижу стакан с водой, у стакана есть форма, а есть имя — стакан, но есть скрытые в нем измерения, которые не видны обычному человеку, но, если я смотрю глазами созерцательной осознанности, я могу устранить привязанность к имени и форме — первым двум грубым измерениям и обнаружить в нем скрытые свойства.
Например, у него есть бытийность, он существует. Ощущение бытийности без привязанности к имени и форме относится к Брахману, и оно даже не связано со стаканом, но в нем оно тоже есть — это и есть принцип асти. В нем есть сознательность, то есть мое сознание его воспринимает, и способность сознания воспринимать существует везде, в том числе в связи со стаканом — это принцип Брахмана (чит). В нем есть определенная степень прийя, привлекательности, ананды (блаженства), то есть по какой-то шкале приятности он занимает какое-то место в нашей жизни. Нельзя сказать, что это что-то отвратительное, то есть неплохо вода — это значит в нем есть частичка ананды Брахмана.
Когда мы вычленяем принцип бытийности, принцип сознательности при восприятии, принцип прийя (приятности), как частицу ананды Брахмана, мы открываем в нем три скрытых измерения из пяти. Эти три скрытых измерения из пяти на самом деле важнее, чем имя и форма. Когда мы можем их вычленять в любом из объектов — это называется бахья-дришья-анувид-савикальпа-самадхи.
Следующий вид внешнего самадхи называется бахья-шабда-анувид. Это созерцательная интеграция, когда мы созерцание интегрируем со внешними объектами и воспринимаем их как долю, часть своего сознания.
Бахья-нирвикальпа-самадхи — это переживание шамбхави-мудры, крама-мудры и бхайрава-мудры, когда мир переживается как свое собственное «я» и свое собственное тело.
Таким образом три вида внутренних самадхи, три вида внешних самадхи переживаются при созерцании и позволяют нам устранить этерналистский взгляд на мир и на реальность.
Для того чтобы прийти к этим шести типам самадхи, мы должны быть подготовлены. Мы по-настоящему должны проделать предварительную практику, сделать устойчивым ум и привыкнуть к постоянному созерцанию. Это созерцание должно опираться на недвойственное воззрение. Обычно эти три типа самадхи доступны на стадии от зачатия и выше, не ранее. До этого вы не будете ничего такого испытывать, но вы можете делать аналитическую медитацию и поддерживать внимательность и все время пытаться, и не отклоняться никогда от внимательности. Если вы все время пытаетесь, не отклоняетесь от внимательности, у вас будут вспышки. Это могут быть неполноценные виды самадхи, но это могут быть быстротечные самадхи. Быстротечных самадхи может быть сколько угодно, но они длятся короткое время даже у мирского человека. Он прыгает с парашютом или видит что-то увлекательное — у него происходит вспышка. Таким же образом у садху могут быть вспышки, если он работает с этими вспышками, они закрепляются, растягиваются и постепенно он начинает открывать это тонкое состояние.
Природа чистого сознания
«Спонтанно это сознание «думает» мгновение и возникает понятие мира, хотя это все то же чистое пространство. Как во сне, сознание принимает разнообразные формы, хотя на самом деле нет ни городов и вообще ничего: мир сна — это только сознание. Для нас нет внешних форм, ничего реального или нереального, нет пространства, есть только бесформенное, безначальное и бесконечное, недвойственное сознание. Сон возникает без причины, и им является только чистое сознание воспринимающего (без независимого объекта). Здесь тоже нет причины и потому нет ни субъекта, ни объекта: все сущее есть чистое сознание, чистое ощущение, недвойственное и выходящее за рамки описаний».
Для того чтобы переживать чистое сознание, мы должны уделять внимание чистому сознанию. Если мы уделяем внимание не чистому сознанию, а именам, формам, энергиям, концепциям, чувствам и эмоциям — конечно оно никогда не будет нами испытано и будет нам недоступно.
Здесь мы встречаемся с тем, что у нас есть сильные тенденции переживать имена, формы и иметь тягу к разным энергиям. Эти тенденции сформированы давно, без начального прошлого, и мы стремимся постоянно переживать подобный опыт. Здесь надо определиться, насколько мы желаем переживать подобные опыты и как нам относиться к тому, что у нас есть тенденция переживать подобный опыт.
Самый простой способ — это человек думает: «У меня данный опыт не пережит и мне хорошо бы его получать», — и на этом строится вся концепция жизни мирских людей, и их мирские желания двигают их получать этот опыт.
Принцип отказа от непережитого опыта
Что важно понять — на пути освобождения мы не должны стремиться переживать неиспытанный опыт под предлогом того, что он не был пережит — это самая большая ошибка души. Нашей энергии в принципе все равно какой опыт переживать, или опыт Брахмана, или опыт сансары. Это вопрос тонкого переключения, но, если мы не знаем, что надо переключать внимание, мы будем по инерции всегда стремиться переживать сансарный опыт.
Например, девушка думает: «Хорошо бы стать монахиней». Матаджи какая-нибудь приходит к Гуру, говорит: «Я хотела бы стать монахиней, но еще у меня есть желание стать карма-санньяси, завести духовную семью». Какой правильный выход? Что вы ей посоветуете? Она далекая от таких абстракций еще, она только Символ Веры приняла, она даже не понимает пока еще. По идее каждый духовный Учитель скажет: «Если хотите, конечно, ваша карма — это путь семьи и через это развивайтесь», — но в душе он скажет: «какая ты глупая, становись монахиней», — потому что его Атман видит, что этот путь бесконечен.
Для того чтобы принять решение отрешаться от сансарного опыта, уже все условия есть, не надо его снова переживать, то есть, есть драгоценное человеческое рождение. Когда у нас есть драгоценное человеческое рождение — это черта, которая говорит: «Все. Не надо переживать больше непрожитый сансарный опыт. Стремись переживать только опыт Брахмана, только освобожденный опыт. Ты уже вышел на этот уровень, у тебя есть интеллект, у тебя есть индрии, у тебя есть человеческое тело. Ты уже миллиарды раз был насекомым, змеей, крокодилом, слоном, обезьяной, царем, кем угодно — глупо говорить о непрожитом опыте в этой жизни. Ты уже столько раз был, глупо совершенно. Как только ты получил драгоценное человеческое тело — это определенная черта». Исключение составляет, если уже есть кармические долги, если уже есть дети и так далее.
Принцип «нети-нети» и отрыв внимания
Как только есть драгоценное человеческое рождение, надо принять такую точку зрения — «нети-нети». «Нети-нети» означает «не то, не то» — это отрыв внимания. Мне надо теперь отрывать свое увязшее в материальном мире внимание от всех этих объектов и учиться сосредотачивать свое внимание на тонком, на чистом бесконечном сознании, а если поначалу это не получается на бесформенном, то начинать с формы. С поклонения, с преданности, с джапы, визуализации, ишта-девата — это представитель этого бесконечного сознания. Если очень сложно уловить бесформенное сознание — это не просто, то всегда есть образ, всегда есть мантра, есть упасана, есть избранное божество и надо всю силу своего внимания вкладывать в преданность этому образу — в мантру, в визуализацию, в молитву и всю силу души направлять туда.
Есть Даттатрея — он должен заменить любимого человека потенциально, как хочешь — вот он должен, ты должна его полюбить. Есть древо Прибежища — оно должно заменить все кармические связи, все желание знакомств будущих должно заменить. Все желание где-то ходить, глазеть, созерцать толпы и так далее, устанавливать новые отношения рнану-бандхану — это все должно заменить и такая постепенная замена.
Когда наши чувства очистятся, наше многообразие желаний переживать опыты очистится, мы потом можем подняться на уровень «нети-нети» и отрывать внимание дальше, переходить к пространству, к бесформенному свету, к бхаве «Ахам Брахмасми», к тонким созерцательным санкальпам. Мы научим наше сознание двигаться совершенно на других слоях — это как в другой атмосфере, в высших слоях атмосферы летать.
Например, есть разные уровни атмосферы, литосфера, а есть стратосфера, и наше сознание начнет парить очень высоко, когда мы применим отрыв внимания, принцип «нети-нети». Отрыв внимания надо применять правильно через тапасью, вивеку, вайрагью, но без впадения в нигилизм. Это и есть принцип овладения джняна-дришти (недвойственного воззрения) адвайты и принцип мананы (переосмысления мира).
Отрыв такого внимания неизбежно ведет к тому, что наша картина мира переформатируется — это самое главное. Как она переформатируется? Например, на первый план выходит внутренний наблюдатель. Внутренний наблюдатель тоже начинает распахиваться, если мы зависли на внутреннем наблюдателе и семнадцатый год практика, все внутренний наблюдатель, и мы не видим того, кто наблюдает внутреннего наблюдателя — это значит мы остановились в виджняна-майя-коше.
Внутренний наблюдатель — это виджняна-майя-коша, это буддхи, это читта. Вопрос ведь не в том, как быть во внутреннем наблюдателе. Из физического тела мы переместились в сознание виджняна-майя-коша, а дальше, а ананда-майя-коша, а Атман? Надо наблюдать наблюдателя, надо раскрывать наблюдателя дальше, раскрывать его как пространство, раскрывать как чистый свет, как пять световых пространств, как бхаву «Ахам Брахмасми», но тогда это будет дальше продвижение, раскрывать во сне без сновидений.
Все это принцип отрыва внимания, принцип «нети-нети». Первый цикл монашеского обучения, первые двенадцать лет надо большое внимание уделять этому принципу. «Нети-нети» означает высвобождение внимания, отрыв внимания от привязанности к именам и формам и прошлым кармам, как на внешнем уровне, так и на внутреннем и зарождение вивеки (различающей мудрости).
Учение о времени и Брахмане
«Время — это одновременно и существование, и разрушение, семя является тем, что вырастает из него — до самых цветов и плодов. Так и Брахман является всем вокруг. Так же, как во время сна сон имеет качества бодрствования, так состояние бодрствования по природе своей — только сон. Когда деятельность разума прекращается, ты есть то, что ты есть».
«На кого влияет прошлая карма, а на кого нет, о мудрый?»
Мудрец ответил: «Те, кто воплощаются в самом начале создания, такие как создатель Брахма, не имеют рождения и кармы. Для них нет понятия двойственности, сансары и понятий, их сознание чисто. В начале создания никто не имеет никакой кармы, ведь до того существовал только бесконечный и абсолютный Брахман. Вначале создания Брахман проявил себя как создание. Так же, как создатель и другие боги проявились вначале создания, так проявились и бесконечные индивидуальные сознания».
Что такое начало создания? Нельзя сказать, что начало создания — это какой-то удаленный промежуток времени, когда в начале кальпы много миллиардов лет назад было начало создания. На самом деле дела обстоят немного по-другому — начало создания ежемгновенно, ежесекундно существует прямо сейчас. Это относится не к временным циклам, а к состоянию чистоты таттв.
Начало создания — это девственно-чистые пять таттв, когда Шива-таттва, Шакти-таттва, Садашива-таттва, Ишвара-таттва и Видья-таттва проявляются как чистые божественные энергии, не затемненные майя-таттвой и не превратившиеся благодаря контакту с майя-таттвой в канчуки (ограничивающие силы). В начале создания существуют исходящие из пяти чистых таттв чистые энергии — чит-шакти, ананда-шакти, иччха-шакти, джняна-шакти и крийя-шакти, и существа, соответствующие этим таттвам.
Есть класс существ, класс энергий, которые всегда живут в начале создания. Это, например, высшие боги — Брахма, Вишну, Шива, нитья-сиддхи (вечно освобожденные души), Ишвара — все они живут прямо сейчас в начале создания. Для них всегда начало создания.
Есть затем другой класс существ, который еще называют вторичное творение, и некоторые из них рождены умом Брахмана (манаса-путра), умом рожденные, умом творца. Например, риши Васиштха, риши Нарада и другие святые существа. В них уже начинают нарастать, кроме чистых таттв, канчуки, хотя они являются полностью освобожденными, но в них уже начинают появляться ограничения.
Наконец, есть вторичные творения, так называемые нечистые существа, в которых нарастает состояние канчуки. Они относятся уже к состоянию Пуруши и ниже. В них есть также Пракрити, ахамкара-таттва, буддхи-таттва, манас-таттва. Эти существа уже не находятся в начале творения, они находятся всегда в конце творения на уровне нижних таттв.
Путь очищения таттв
По мере очищения ума очищаются наши таттвы. Идти по пути освобождения означает проникать в таинство чистых таттв, в таинство чистых элементов. Существуют чистые измерения, и наше измерение относится к нечистому измерению (ашуддха-адхва). Существует чистое измерение — шуддха-адхва. Чистые измерения, некоторые из них называются чистыми странами, райскими измерениями, характеризуются тем, что в них присутствует недвойственность. Это не просто рай, а чистые области бытия, в которых доминирует недвойственное сознание, и их чистота существует за счет того, что пурнатва (аспект целостности и чистоты Бога) и другие чистые таттвы там присутствуют. По мере очищения ума наша чистота элементов тоже должна возрастать.
Например, в начале мы должны следовать заповедям яма-нияма, обетам, самаям, этике, монашеской культуре, но все это внешние формальные рамки. Они указывают на чистую жизнь — это способ прийти к настоящей истинной чистоте, истинному чистому видению и чистым элементам. И если мы длительное время живем в монашеской культуре, эта внутренняя чистота начинает нарастать. Например, ваша прана очищается, ваш ум очищается, ваше чистое видение нарастает, четыре бесконечных нарастают, ваша саттва начинает нарастать. Увеличивающаяся саттва в сочетании с недвойственным переживанием воззрения и созерцания дают очищение пяти элементов.
Когда ваши пять элементов очищаются, вы это испытываете в теле, в пране — например, можете видеть свет внутри каждого из элементов. Каждый элемент раскрывается как определенная способность к действию и созерцанию. Чистота, которая нарастает — это и есть результат духовной практики освобождения. Вы начинаете видеть знаки в медитации, у вас исчезают плохие сновидения, вы начинаете видеть благословляющие знаки божеств и святых в медитации. Ваша прана начинает наполнять сушумну. Вы испытываете очень юное, свежее переживание состояния сознания. Это значит, что вы начали соединяться с этим уровнем чистых таттв.
Природа кармы и нереальности
«Те, кто считал себя отличным от Брахмана, ничего не понимали и воспринимали двойственность мира. В их случае рождение и карма появились сами по себе, потому как они опирались на нереальность. Те, кто не считали себя отличным от Брахмана, такие как Брахма, Вишну, Шива и так далее, не находились под влиянием кармы».
Итак, рождение и карма появились сами по себе, потому что эти души опирались на нереальность. Что значит опирались на нереальность? Они опирались не на недвойственного Брахмана, ни на созерцание Брахмана, ни на благодать, а на нереальность, на творение, идущее из манас-таттвы, из буддхи-таттвы, из ахамкара-таттвы, на более низшие энергии, которые исходили уже из их души. Они начали придавать этому значение, поэтому карма появилась сама по себе. Поскольку изначально никакой кармы не существовало, то, что мы называем кармой — это отпечатки, созданные энергиями, пятью чистыми энергиями, которые начали восприниматься как канчуки.
Изначально чистые энергии — чит-шакти, ананда-шакти, иччха, крийя и джняна — начали восприниматься как канчуки вследствие того, что начала доминировать майя-таттва, и душа начала опираться не на воззрение Брахмана в самом себе, а на более низкие слои воззрения, на более низкие слои сознания.
Когда мы опираемся на нереальное в самом себе, наша карма обостряется, гороскоп начинает действовать. Стоит нам начать опираться на дивья-бхаву, на брахма-ахам-бхаву, на созерцательное присутствие, на возвышенное состояние, на джняну — и внезапно гороскоп видится какой-то вообще не очень впечатляющей вещью, и карма как-то тоже отдаляется, и никакой кармы мы не чувствуем, потому что мы чувствуем другие потоки в сознании. Стоит нам забыть воззрение, забыть созерцание — все это начинает становиться реальным и нарастать.
Брахман как основа творения
«Бесконечное сознание абсолютно чисто. Брахман находится сам в себе. Однако в нем возникает небольшое понятие индивидуального сознания. Как только появляется такое понятие, появляется и непонимание, это рассматривается сознанием как собственно создание. По своему желанию сознание пробуждает себя к осознанию своей истинной природы и понимает, что это есть и всегда было Брахманом. Вода сама принимает форму воронки, Брахман — форму создания».
Что значит Брахман принимает форму создания? В Брахмане возникает шабда. Шабда — это первичный звук, первичное напряжение в абсолютном пространстве. Это спанда — спанда Ишвары. Вследствие такой спанды порождаются разнообразные энергии, и эти энергии становятся тем, что называют шабда, артха и пратьяя. Шабда означает звук, артха означает объект, а пратьяя — наше понимание, которое при соприкосновении с объектами сопровождает такое соприкосновение.
«Это создание является проявленным Брахманом, оно не сон и не реальность пробужденного состояния. В этом случае, где карма, у кого и какого типа?»
Стадии творения через звук
Рассмотрим на примере звуков, букв процесс творения, стадии творения. Если есть чистое сознание Абсолюта, то на каком-то этапе начинается маха-нада или наданта. Маха-нада или наданта — это первое выдвижение вовне вибрации шабда-брахмана, возникновение напряжения в чистом сознании, выдвижение этого напряжения, и возникает нада. Нада означает гудение Абсолюта, вибрация Абсолюта, крийя-шакти-рупа — аспект Шивы и Шакти — это Садашива. Садашиве соответствует нада, Садашива-таттве. Шакти заполняет космос своей вибрацией (надантой) — это состояние Садашивы.
Затем возникает бинду. Бинду соответствует Ишвара-таттве, то есть завершение первого выдвижения Шакти, возникает мощный потенциал творения. Из Ишвара-таттвы проявляются три бинду. Три бинду означает — бинду, нада и биджа. Биджа — первичная вибрация, из которой возникают последующие звуки. Биджу также еще называют кама-кала — первичная вибрация, которая стоит за каждым желанием, за каждой энергией.
Из три бинду возникает шабда — уже звук как матрики, как первичные звуки, тонкие состояния грубых букв. У каждой буквы есть тонкое состояние, не только санскритского, но и у любого языка, поскольку любой язык — это следствие матрик.
Итак, возникает шабда как матрики — тонкие состояния грубых букв. Затем матрики переходят в стхула-шабда — в грубые буквы и соответствующие им звуки. Грубые буквы проявляются как мантра, манифестирующая шабда (звук) — это мантра. Мантры проявляются уже как варна (грубые буквы) — пада (слоги) и вакья (предложения). На примере речи легко отслеживать процесс манифестации трансцендентного Брахмана вплоть до грубых проявлений — звуков, предложений, слогов и букв.
Вопрос: Я не понял, в чем разница мантры и дальше по списку?
Матрика — это шабда (тонкие состояния грубых букв). У грубых букв есть тонкие вибрации. Эти тонкие вибрации есть матрика.
Вопрос: Можно пример матрики?
Пример матрики — вы медитируете, переживаете звуки анахата-нада, слышатся внутренние звуки. В этих звуках слышатся, например, звук Ом как изначальная вибрация, гудение — это пример матрики, или слышатся биджа-слоги — это пример матрики. Потом идет стхула-шабда (грубые буквы). Стхула-шабда (грубые буквы) составляют уже нашу артикулированную речь, написание, алфавит и прочее, составляют мантры. Потом идут варна (грубые буквы) — пада, слоги и вакья (предложения) — это уже манифестирующая шабда, то есть трансцендентная вибрация, которая зародилась в начале как безличное напряжение тончайшей энергии в Абсолюте, проявляется как речь, буквы, написание, предложения и прочее.
Вопрос: Когда мысленно читаешь мантру — это к какому классу относится? Это матрика или что-то другое?
Это грубые буквы (стхула-шабда), проявленные, потому что ментальная мысленная вибрация — это все равно уже проявленный шабда. Когда вы читаете джапу на уровне аманаска, то, что называют аджапа-джапа — это такой тип чтения мантры, когда уже мантра не проговаривается, а только бхава мантры вызывается и непрерывно удерживается. Это шабда как матрики, и здесь вы можете добраться и к бидже, и к нада, и к бинду — к высоким таттвам через это.
Иллюзорность кармы
«Воистину, нет никакой кармы, непонимания и создания, все эти понятия возникают только из-за собственных ощущений. Только Брахман сияет как создание, индивидуальные "я", карма, рождение и другие понятия, потому что это есть Бог, он ощущает понятия, как если бы они были истинны. В самом начале создания индивидуальное сознание не подвержено никакой карме, после этого, однако, оно начинает подчиняться ей из-за понятий, которые само имеет».
Итак, есть пракаша (субъективный аспект сознания) и есть вимарша (объективный аспект сознания). В просветленном состоянии — в состоянии высших таттв — этих двух полюсов почти не существует. Они существуют, но настолько слиты, что между ними различий почти нет. Чем дальше живое существо опускается в материальном творении, тем больше у него происходит поляризация сознания, и внутренняя субъективность и объективный аспект сознания все больше и больше разделяются.
На низших таттвах что происходит, на уровне буддхи-таттвы, ахамкара-таттвы, манас-таттвы? Субъективный аспект сознания вообще сжимается, забывается, внутреннее «я есмь» осознавание настолько сжимается, что оно почти исчезает и вытесняется либо буддхи-таттвой, либо ахамкара-таттвой, а в худшем случае вообще манас-таттвой, и начинает доминировать вимарша (объективный аспект сознания).
Объективный аспект сознания означает: я воспринимаю через индрии окружающий мир и на основании этого я формирую представление о себе, но на самом деле я себя не знаю, потому что мой субъективный аспект сознания полностью сжался. Созерцательные практики — это развитие субъективного аспекта сознания и воспитание вимарши как объективного аспекта сознания, понимание этих двух.
Изначально бинду — это Шива, биджа — это Шакти, а нада — это взаимоотношение этих двух, так говорится в тантрах. В процессе подъема к высшим таттвам мы все больше распознаем субъективный аспект сознания и объективные аспекты сознания. Сначала мы их разделяем, затем обнаруживаем их недвойственное единство. Единый «вкус», освобожденное сознание — это слияние этих двух аспектов сознания до их почти нераздельности.
Безначальность кармы
«Каково тело и индивидуальность воронки на воде, и какова ее карма? Это только вода, точно так же все вокруг — только Брахман. Люди, увиденные во сне, не имеют прошлых карм. Точно так же индивидуальные сознания, возникшие вначале создания, не имеют кармы, потому что они — чистое сознание».
Итак, индивидуальное сознание, индивидуальные души, которые были сотворены в начале создания, не имели кармы — в этом кроется секрет безначальности кармы. Не было никакой кармы в начале творения, но были какие-то тенденции неведения, и затем у них началось то, что называется созидательное мышление (сришти-кальпана). В процессе такого созидательного мышления они начали опираться не на брахма-джняну внутри себя, а на что-то более низкое. Как только они начали опираться, они задействовали более грубые энергии, канчуки, и они сделали неправильную основу при таком творении, они начали впадать в заблуждение, начала появляться карма.
Не помню, где я читал: один ученик задавал мастеру вопросы, или, может быть, один садху божеству задавал вопросы. Он спрашивал: «Где же первые люди? Ведь эти люди произошли от этих, эти от этих, тот того родил, тот того, но какие-то первые ведь должны быть, и где же эти первые люди?» Божество так отвечало: «Когда тебе во сне снятся люди, есть ли там первые люди или нет?» Тот отвечает: «Люди во сне появились просто по причине невежества, по причине мышления моего ума, они появились мгновенно». Божество отвечает: «Таким же образом первые люди появились мгновенно по причине неведения твоего сознания, а не потому, что были какие-то причинно-следственные связи, которые их творили». Это невежественное созидательное мышление (сришти-кальпана) является причиной обусловленности души.
Кармическое видение и освобождение
«Только когда серьезно убеждаешься в восприятии внешнего мира как реальности, возникает понятие кармы, и индивидуальные сознания связываются ею. Если понять, что создание само является не созданным и существует только Брахман, где тогда карма, чья и для кого?»
Итак, в начале существует Шива без калас. Калас — это излучения, признаки эманации. Шива без калас — это Парамашива, парасамвит — запредельное трансцендентальное сознание за пределами всех таттв. Ему соответствует пара-нада или пара-вак (наивысший тип вибрации, речи). Затем появляется Шакти, и Шакти проявляется в Шакти-таттве, во второй таттве. Из нее проявляется нада в Садашива-таттве (в третьей таттве). В Ишвара-таттве проявляется бинду.
Из всего этого возникает вимарша (переживание), и такая вимарша — это как форма переживания, форма утонченной рефлексии сознания. Ему соответствуют два элемента — это «я» (ахам) и «это» (идам). Здесь начинает разделяться субъективно познающий (грахака) и объективно познаваемое (грахья). Так начинают зарождаться аспекты самости. Есть такое выражение: «То, что появляется извне, проявляется так, поскольку существует внутри». Высшее переживание в процессе этого (парасамвит) постепенно начинает делиться на «я» и «это» (ахам, идам), Шиву и Шакти, на светоносный аспект (пракаша) и на аспект осознавания (вимарша). Светоносный аспект пракаша — это Шива, осознавание; динамично рефлексирующее осознавание, делящееся и дробящееся — это Шакти.
«Карма существует только в непонимании: в момент понимания она перестает связывать».
Кармическое видение — вот ключ к пониманию принципов творения и кармы. Если объяснить простым языком, возможно, после медитации махашанти у вас был такой опыт: вы были в покое, пока вы были в покое, ваш ум не вибрировал, и пока ваш ум не вибрировал — вы чувствовали, что вы не создаете никакие образы, никакие настроения, у вас очень ровное, очень спокойное состояние, но у вас словно есть некие желания, некие зародыши так вибрировать и создавать какие-то настроения и состояния. Вы их даже еще четко не осознаете, вы их можете осознать только когда ваше сознание завибрирует, но пока вы сидите в махашанти в медитации, ум ровный, спокойный, и ничего такого не создается.
Затем звучит звонок колокольчика, ум начинает работать, и то, что было спокойным, приходит в возбуждение, и у вас появляются образы, слова, вибрации, разнообразные желания, и вы начинаете действовать. Когда вы начинаете действовать, появляются некие шаблоны, модели действий, слов и мышлений, и воссоздается та же ваша реальность. Пока вы были спокойны и вы были в состоянии пустоты и чистоты сознания, как бы ничего этого не существовало. Если бы вы сидели дальше, вокруг ничего не существовало бы и дальше. Когда ваш ум начал вибрировать, вы снова начали воссоздавать свою реальность.
Таким же образом внутренние вибрации каждой души, каждого живого существа воссоздают свою собственную реальность, поэтому каждое живое существо пребывает в собственной психической вселенной, в собственном кармическом видении. Тот факт, что они общие и они пересекаются, не умаляет того факта, что каждое живое существо пребывает в своем кармическом видении, оно создает его. Как только мы начинаем останавливать наш ум, он перестает проецировать собственную психическую реальность, и происходит отделение «я» (ахам) и «это» (идам), субъективно познающего и объективно познаваемого. Вследствие прошлых карм объективно познаваемое еще не исчезает, оно остается, но внутренний субъективно познающий (грахака) отделяется. Этот момент отделения — это начало освобождения.
Переживание Брахмана и пробуждение души
Мудрец продолжил: «По сравнению с мудростью мудреца, познавшего себя, даже статус короля всех богов можно сравнить с ненужной соломой. Когда возникает самоосознание, иллюзорное понятие существования мира пропадает и появляется понимание Брахмана как единственной истины так же, как когда свет прогоняет тьму, гирлянда, которую принимали в темноте за змею, начинает сиять как гирлянда».
Переживание Брахмана неописуемо и бесполезно его описывать, приводить примеры, поскольку они будут неадекватными, но намекать на него можно. На что это похоже? Возможно, вы смотрели когда-либо фильмы, в которых сюжет так закручен, что до конца не знаешь, чем это все закончится, и внезапно конец совершенно непредсказуемый. Например, есть фильм, когда какой-то человек, психиатр или психолог, общается с каким-то мальчиком, он хочет ему помочь, решает его проблемы, пытается общаться с родителями, но одновременно у него какие-то проблемы, он чувствует, что что-то не так, но понять что — не может. Весь фильм почти девяносто минут он идет так, что он хочет помочь мальчику, но одновременно разбирается со своими проблемами. В конце одна минута — оказывается, это все было бардо (промежуточное состояние), и он был полностью в иллюзии. Он был полностью в своих мыслепроекциях, и этот мальчик была иллюзия его ума, это была уже душа просто в промежуточном состоянии, ничего не понимала, но душа действовала по привычке. Только потом наступает у этой души прозрение, и в момент этого прозрения остановка ума и такое состояние, то, что по-тибетски называют хедава. Даже слов нет просто, шок, и святые они всегда находятся в таком состоянии изумления. Изумление ближе всего к характеристике этого.
Когда душа пробуждается к переживанию Брахмана, у нее такая концовка, ощущение, что она постоянно в такой концовке живет, что это все было не так, а по-другому все, что на самом деле никогда ничего, никого не было, а был един только Брахман. И такая душа: «А что же делать тогда, а как вообще жить тогда в этом?». Это еще не освобождение даже — это как бы зачатие только, потому что тенденции, кармы остались, но она получила реальный опыт — это реальный опыт, и надо научиться жить теперь в этом. Привыкнуть, научиться ходить, разговаривать как маленький ребенок все заново. Она уже не может отказаться от этого опыта, нельзя повернуть назад. Этот опыт радикально меняет ее мировосприятие. Тем не менее надо как-то двигаться, думать, действовать, говорить, жить и вырабатывать оставшиеся кармы правильно, чтобы этот опыт послужил во благо, чтобы он не разрушил того, что не надо разрушить, а разрушил, рассеял то, что надо рассеять. Эта душа учится жить в этом и ходить, она привыкает к этому знанию, привыкает к иллюзорности мира, к нереальности, к условной истине, привыкает жить в абсолютной истине — это очень радикальное переживание, необычайная концовка. Когда мы практикуем освобождение, вы должны знать ядерную силу слов самоосвобождения, к чему это ведет, потому что учение о самоосвобождении как созерцательное, так и речевое оно из того видения — из запредельного видения. Когда мы переживем это, мы как-то должны вспомнить: «А, вот о чем, мы же это учили, а теперь я переживаю это реально».
Иллюзорность мира и сновидения
«Люди, увиденные во сне, не имеют родителей, а мир сна — причин. Люди во сне не имеют предыдущей кармы, которая бы вызвала их настоящее рождение. Даже реально существующие люди во сне не имеют кармы. Как индивидуальное сознание воспринимает и переживает сны, так же оно воображает и реально переживает предыдущее существование и карму в соответствии со своими умственными склонностями».
Когда мы испытываем опыт воззрения, недвойственного созерцания и опыт, например зачатия, переживание недвойственности, быстротечное самадхи, у нас должны быть правильные опоры, чтобы мы во всем этом не потерялись. Это переживание настолько может быть глубоким, шокирующим, бесконечно полным, что в этом нельзя теряться. Бесконечные категории и мы для бесконечных энергий, вещей — мы пылинка, и в этом очень легко потеряться. Мы не должны в этом теряться, иначе мы совершим ошибку, называемую потеря действия в воззрении или потеря осознавания в воззрении.
Для этого у нас должны быть построены заранее новые модели поведения, правильные модели поведения:
Прибежище
Преданность
Чистота
Обеты
Саттва
Миссия служения другим живым существам
Ритуальные практики очищения
Все это должно быть у нас уже подготовлено заранее, чтобы мы естественным образом учились действовать в этом. При этом это уже будет практика игры из недвойственного сознания, но это все должно быть подготовлено. Когда это все подготовлено, наше сознание принимает все эти модели, движение в относительном, как хорошую благоприятную для освобождения практику игры, заповеданную святыми и священными писаниями.
«В начале создания и в конце существования тела индивидуальное сознание живет в состоянии дремы, что бы оно ни ощущало, кажется существующим, это одновременно и реально, и нереально. Во сне можно воспринимать «другие» объекты, хотя ничего такого на самом деле не существует. Точно так же восприятие других объектов возможно в состоянии бодрствования, хотя они тоже нереальны. «Сновидение» и «бодрствование» — два слова, обозначающие движение в сознании, которые приводят к восприятию. Это восприятие или ощущение, возникающее вначале создания и в конце жизни тела, продолжает существовать, пока не кончится или пока не достигнуто просветление, это называется творением».
