Комментарий к тексту «Йога Васиштха». «Глава 6 Об освобождении»
Васиштха продолжил: «Решив так, Рудра нашёл тело бродяги, оживил его и заставил вспомнить всё, что случилось. Бродяга увидел Рудру, как себя самого, и все вспомнил».
Есть термин джангама, означающий странник, путешественник, духовный странник. Возможно, это перевод слова «бродяга». Все мы являемся такими душами, джангамами, которые странствуют по Вселенной. Мы бродим из одного мира в другой, воплощаясь в разных телах и разных локах (мирах). Некоторые бродят осознанно, они становятся садху, некоторые бродят бессознательно, под влиянием своей кармы, ими двигают импульсы, они не могут остановиться и не бродить, ум толкает их бродить из одного мира в другой, воплощаться, рождаться, совершать действия, умирать и снова рождаться. Все мы бродим, мы являемся странствующими душами из одного тела в другое, из одного мира в другой.
Реальность не ограничивается только физическим миром и этим телом. Те, кто путешествует осознанно и целенаправленно, называются джангамами, садху. У писателя Лескова есть рассказ «Очарованный странник» — тоже про духовного путешественника. Наша задача так жить эту жизнь, чтобы неосознанное путешествие закончилось, завершилось, и чтобы все наши действия были осознанными. Осознанные путешествия означают восхождение по древу Прибежища. Сейчас мы находимся у подножия древа Прибежища.
Древо Прибежища как модель макрокосмоса
Древо Прибежища — это модель макрокосмоса в миниатюре. Древо Прибежища отражает иерархию живых существ во Вселенной, и когда человек принимает Символ веры, принимает Прибежище, принимает Гуру, получает дикшу, он подходит к подножию древа Прибежища. Это древо необычайно высокое, в основе его стоит сам Шива как лингам, как светящийся столб. На самом деле величие и вершину древа Прибежища невозможно измерить ни вверху, ни внизу. Вверху древо Прибежища простирается до Брахма-локи и до турья — трансцендентного состояния Брахмана.
Внизу древо Прибежища простирается до Ананта-Шеши, великого, бесконечного, космического змея, ещё другое название — Ананта Рудра, бесконечного Шивы, контролирующего самые плотные слои материального мира. До нижних миров, до гневных божеств, до нагов, до адских измерений, до самых плотных слоёв, до Калагни Рудры, Махакала-Бхайравы, до самых жёстких сил и энергий, до самых плотных измерений. И там тоже есть святые, идущие по духовному пути. Семь миров внизу, семь миров наверху, а мы, как люди, — посередине.
Когда мы принимаем Прибежище, мы подходим к подножию древа Прибежища. Для нас древо Прибежища ведёт вверх, мы должны преодолеть семь ступеней древа Прибежища, поднимаясь вверх до самых высших измерений, до Брахма-локи, до Сатья-локи, затем до Брахмана, Абсолюта.
Наше странствие как садху заключается в том, чтобы, опираясь на древо Прибежища, реализовывать разные состояния сознания, и это называется семь стадий, бхуми, семь стадий просветления. Эти семь стадий просветления отражают наше положение в древе Прибежища, и мы начинаем с первой стадии, с самого низа, мы устанавливаем связь с древом Прибежища, мы начинаем с Бхур-локи, с осознавания материального мира.
Переход в тонкий мир и его особенности
Затем, практикуя, очищая себя, мы начинаем осознавать тонкий астральный мир (Бхувар-локу). Человек, осознающий астральный мир, находится на элементе ветра, у него может быть много опытов и он становится очень чувствительным. Он отождествляется с тонким телом других, так что бывает, пообщавшись, он принимает умонастроение того, с кем общался, и затем может страдать из-за этого.
Человек в состоянии тонкого тела становится очень открытым, обнажённым, уязвимым, потому что все барьеры ума и эго, с которыми он был отождествлён, он убирает, он начинает жить на уровне тонкого тела, это даёт ему некую тонкость, но, одновременно, делает его уязвимым для влияния других, астральных препятствий. Это подобно тому, как если у вас нет интернета, вы неуязвимы для вирусов, в будильник, в чайник, в холодильник вирусы не проникают, даже неизвестно, что это такое. Но когда у вас появляется компьютер, то вирус может проникнуть, потому что вы связались с тонкой информационной системой.
То же самое и с тонким миром и тонким телом — это означает, что человек проник в Бхувар-локу. Тогда его настроение непостоянное, атмосфера в душе непостоянная, он всё время в каких-то влияниях, он чувствует, всё чувствует. Сейчас это, сейчас то, ему непросто, что-то сейчас пришло, и он постоянно в таких потоках, что-то пришло, что-то ушло — это астральный мир. Это как интернет, в интернете всё время что-то происходит, если вы просто сидите в комнате, убрались, приготовили прасад, жизнь очень проста, но интернет, как только вы заходите туда, вы узнаёте столько нового, там столько произошло за какие-то 10 минут, там постоянно что-то происходит, очень насыщенная жизнь, столько новостей, все невозможно узнать — это напоминает астральный мир.
В астральном мире всегда, постоянно что-то происходит, в нём всё время что-то меняется: гуны, таттвы, духи, влияния, каналы одни открываются, другие закрываются, и мы чувствуем себя беззащитными перед этой открывшейся Вселенной. Пообщавшись с другими людьми, мы чувствуем их тонкое тело, их умонастроение и карму, мы чувствуем себя очень уязвимыми, подпадая под их умонастроение — всё это признаки того, что человек перешёл из плотного мира, из плотного тела на уровень астрального мира, Бхувар-локи.
Преодоление тонкого тела и утверждение в причинном теле
В этом случае Гуру говорит ему: «Не отождествляйся с этим, ты не есть тонкое тело, ты не есть энергетическое тело, ты не есть сукшма-шарира, занимайся вичарой, занимайся панча-коша-вивекой, практикуй наблюдение, ищи того, кто всё это переживает. Твёрдо скажи себе, что ниже недвойственной пустоты, чистого Брахмана вне имени и формы меня ничего не интересует, не делай себя уязвимым для тонкого мира. Общаясь с другими людьми, не смотри на их тонкое тело, не слишком будь чувствителен к их тонкому телу, чтобы не обмениваться кармой, смотри на их Атман. С Атманом никакого кармического обмена невозможно, с Атманом могут быть только благодать, благословения и естественное осознавание».
Когда ученик понимает это, он оставляет путь тонкого тела, цепляние за тонкое тело, его восприятие углубляется, он воспитывает в себе свидетеля, свидетельствующее осознавание, он может наблюдать свои мысли, эмоции, не следовать за ними, он может отделять себя от восприятия других, от тонкого тела других, тогда он начинает утверждаться в чистом сознании, карана-шарира — в причинном теле. Тогда он уже не смотрит на тонкое тело, и он перестаёт получать карму.
Мы получаем карму только от тех объектов, которые мы прозреваем в том или ином существе, когда мы перестаём обращать на них внимание, то мы перестаём получать карму, потому что получение кармы — это не значит, что буквально от другого человека нам перетекает карма, как из одного сосуда в другой, сообщающийся сосуд. Нет, это означает, что, резонируя с другим человеком на его уровне, в нас пробуждаются некоторые силы, и это наши собственные силы, но они пробуждаются, резонируя, и они начинают нас тонко ограничивать. Тогда мы можем думать: «Вот, взял карму».
Ты не можешь ни взять, ни дать, это твоя собственная карма, просто она срезонировала и пробудилась, и возможно, она срезонировала так, что ты начал чувствовать ограничение, но если ты не обращаешь внимания и прозреваешь не астральный мир, а прозреваешь причинное тело, ты перестаёшь резонировать, быть в резонансе с чужими тонкими телами, и перестаёшь брать карму, потому что в тебе больше не резонируют самскары тонкого тела.
Если вы прозреваете причинное тело, то ваше причинное тело тоже резонирует, и вы прозреваете причинное тело другого и ваше причинное тело как пространство, как духовный разум, буддхи, как чистое свидетельствующее осознавание, оно начинает развиваться и углубляться. Тогда мы превосходим Бхувар-локу, Сварга-локу — все это области тонкого тела. Бхувар-лока — это область питрисов, Сварга-лока — это область сансарных богов. Если мы хорошо утверждаемся в созерцании карана-шариры, мы превосходим и Махар-локу даже, и Джана-локу, поскольку это всё очень тонкие области, но всё равно это астральные сферы.
Таким образом мы постепенно восходим по древу Прибежища всё выше и выше, и стадии земли мудрости указывают на нашу землю мудрости, на нашу роль, положение в древе Прибежища. Древо Прибежища — это Вселенная живых существ в миниатюре.
Вопросы и ответы о кармических связях
Вопрос: По этому поводу, часто такое случается, когда говоришь человеку, как надо действовать, но он говорит, что не может, потому что он настолько реально чувствует, даже реальней, чем этот мир, воздействие, резонирование своих энергий с другими, и как в таком случае быть, потому что он не может не чувствовать?
Чувствовать или не чувствовать что-либо — это установка ума. Например, если экстрасенс-целитель лечит биоэнергией, магией, тонким телом, едет в машине, в автобусе или в метро рядом с больным, прямо плечо в плечо, но при этом он не входит в его тонкое тело, не осуществляет контакт, берёт он карму или нет? Нет, не берёт, связи нет, даже если бы была самайя, он не выразил намерение войти в его тонкое тело, он не брал бы карму. Просто они сидят рядом, их тела соприкасаются, а души — нет.
Но потом тот же больной приезжает на ту же остановку метро, и целитель выходит и идёт в кабинет, а этот человек идёт за ним и оказывается в его кабинете, они шли одним маршрутом, и он узнаёт, что это его целитель, целитель узнаёт, что это его пациент.
Он начинает сеанс исцеления, он лечит биоэнергией, входит в его тонкое тело, проверяет его чакры, каналы, родовую карму, говорит: «У вас порча, вот какая порча, сколько кармы, вам надо ауру поправить, чакры открыть», — маятником каждую чакру измеряет. Затем говорит: «У вас родовая травма по материнской линии, в третьем поколении, может быть, ваша бабушка нагрешила, её кто-то проклял, это родовое проклятие надо снимать, оно тоже вам мешает». Он глубоко входит во все эти связи тонкого тела и говорит: «Надо исцелять», — и занимается целительством. Затем чувствует, что в процессе начинает на себя брать эту карму, и чтобы не брать на себя, ему надо отчитку сделать, помолиться, снять всё это, потом вывести после сеанса, иначе сам заболеет.
При этом он даже не касается тела пациента, а в автобусе ехали, и они даже телами касались, но в первом случае — он не брал карму, во втором случае — взял карму, почему? Потому что было проникновение в тонкое тело, связь была, необязательно самайя, но была какая-то связь. Чтобы взять карму, нужна установка ума.
То же самое, когда мы общаемся, у нас есть установка ума на связь, и мы связываемся с тонким телом человека, поэтому мы так чувствительны. Когда у нас нет установки ума на связь с тонким телом, а, например, у нас есть установка ума на связь с божествами внутренними в чистом видении, мы чувствуем по-другому, или, когда у нас есть установка ума, санкальпа на связь с Атманом, то мы не берём карму. Установка ума определяет, с какой частью живого существа, с какой кошей ты будешь контактировать, изменяется установка ума и чувствительность тоже изменяется. Это вопрос только ума, потому что через ум происходит подключение к тонкому телу, через ум происходит и отключение.
Вопрос: Гуруджи, такой вопрос, к примеру, много практиковал в плане каком: вот ты видишь какую-то надпись, неважно, какую, если она к примеру, на русском языке, ты даже не хочешь понять её смысл, ты на неё только посмотрел, ты уже её прочитал, а, например, написано на деванагари, ты там не знаешь ни одной буквы, ты как бы смотришь, для тебя это набор каких-то символов, а тут у тебя символы несут смысл и отказаться понимать этот смысл, ум уже только глянул, уже понял смысл и прочитал, точно так же, мне кажется, и у этих людей, они не хотят, но так происходит.
Это не вопрос хотения, это вопрос созерцания, просто захотев, вы не преодолеете это, только пребывая в созерцании, когда вы пребываете в опережающей ясности происходит самоосвобождение в первый миг восприятия, только тогда вы преодолеваете это тонкое тело, тогда вы прозреваете причинное тело. Это означает, что мы двигаемся по лестнице древа Прибежища, перестаём воспринимать карму таким образом, что мы должны превзойти какой-либо мир, с которым есть связь.
Например, есть мир, с Питри-локой пока мы не разорвали эту связь силой присутствия, самоосвобождения, есть тенденции переродиться. Выше Питри-локи — Сварга-лока, связь с богами, пока мы эту связь не разорвали самоосвобождением и созерцанием, есть шанс переродиться. Затем есть Джана-лока, Махар-лока, тонкие-тонкие тенденции двойственного ума. Пока мы эту связь внутри не разорвали, мы будем подвергаться влиянию, наш ум будет резонировать на любые аспекты жизни в связи с этой локой, будет шанс переродиться там.
Мы двигаемся по древу Прибежища, достигая уровня святых, а все святые древа Прибежища пребывают в Брахмане, только в Брахмане, независимо от формы проявления в теле проявленном. В теле они могут быть в Сварга-локе, на Земле, где угодно, но их умы — в Брахмане, и они освобождены в любом теле. Мы растворяем разные двойственные состояния и восходим по древу Прибежища до самой вершины, к измерению Ишвары, к измерению Шивы, Сатья-локи, к измерению Абсолюта.
Пробуждение и божественное изумление
«Затем они оба явились в племя, где спало следующее воплощение и разбудили его тело. Все три на самом деле были одним. Удивляясь произошедшей мистерии, все трое направились к месту, где в объятиях своей жены спал ученый муж. Они разбудили его сознание, потом они пошли во дворец, где спал царь, окруженный апсарами, и разбудили и его тоже. Он был очень удивлен, когда понял, в чем дело».
Когда мы понимаем, в чём дело, нас охватывает колоссальное изумление. Один мастер, достигнув просветления, схватил башмаки и начал бить себя по голове, он говорил: «Как же я ошибался, как же я ошибался». Если вы ещё не очень изумлены, значит, вы ещё не просветлены, потому что получить просветление — это значит войти в измерение, где изумлению нет конца.
Наш ум, наша душа изумляется многим вещам:
- во-первых, величию Бога, непостижимости Абсолюта
- во-вторых, тому абсурду материального мира майи, который происходит, несмотря на величие Бога
- в-третьих, тому, как можно забыть величие Бога и попасть во власть абсурда, игры майи
Она находится просто в изумлении, она не может высказать, она говорит подобно Васиштхе. Как Васиштха говорит в одном месте: «Страшно только подумать, на что способны игры разума». Такое изумление — это есть непрерывное быстротечное сахаджа-самадхи.
Через некоторое время в этом изумлении раскрывается очень богатый спектр божественных рас и божественных бхав, и это всё можно назвать благодать, но начинается она с изумления, если, особенно, человек идёт путём джняна-йоги. Если человек идёт путём бхакти-йоги, у него возникают другие процессы, у него начинается чувство любви, чувство большой преданности, чувство счастья и благодарности. Но в общем, садху, мы идём обоими путями джняна-йоги, бхакти-йоги — это чувство изумления и чувство любви вместе.
Единство сознания и иллюзорность множественности
«Далее они пошли туда, где жил лебедь — и лебедь тоже стал Рудрой. Они путешествовали в мире ста Рудр прошлого. Они поняли, что это все — одно бесконечное сознание, в котором «будто бы» происходили все эти разные обманчивые события. Одна форма стала многими. Эти сто вездесущих Рудр наполнили собой Вселенную».
Одно бесконечное сознание, в котором будто бы происходит обманчивое событие, эти обманчивые события включают жизнь, смерть, творение Вселенной, возникновение богов, весь колоссальный огромный мир, но все эти с точки зрения адвайты — обманчивые события. Это не философское выражение, это опыт тех, кто переживает недвойственность.
Что происходит, когда йогин переживает недвойственное сознание? Он убеждается в некоторых вещах, например, что не существует множества, нет живых существ, ни объектов, ни субъектов, множество — это иллюзия, обусловленная майя-малой, существует единство, весь мир — это одно большое существо, просто одно, ничего другого, кроме него, не предполагалось, не предполагается в будущем и никогда не предполагалось в прошлом, всё это разнообразные выдумки.
Игра божественной энергии
Тогда возникает вопрос: а кого выдумки? Этого же живого существа, никого другого, кто бы это выдумывал, нет. Оно же и выдумывает — это игра его энергии. Но на каком-то этапе зародилась рефлексия, ложное самосознание, и оно начало воображать себя отделённым.
Никакой множественности не существует. Весь мир — это одно, все живые существа — это одно, никаких действий в этом живом существе реально не существует, оно ничего не делает, ничего не свершает, но оно любит играть, эманировать энергиями. Причём эти энергии бесцельны, у них нет человечески запрограммированной смысловой целевой структуры целенаправленности.
Иногда человек сидит, хорошо играет — игра. Если какое-то насекомое спросит: «Что это делает высшее существо человек? Он выполняет какую-то сложную вещь?» Нет, человек просто сидит себе, играет, ему хорошо — игра энергии. Это называется спанда, атма-спхурана, пульсация Абсолюта. Просто свойство Абсолюта пульсировать, развлекаться, но он пульсирует так, что там пятиголовый Брахман, там четырёхголовый, там Вишну, там Шива вышел, там ещё один творец Вселенной, там Индра сотворил мир, там Вселенная вышла — это как пузырьки на воде без конца, его свойство такое.
Он сам совершенен, его энергии совершены, но это всё игра.
Переживание единого существа
Когда йогин переживает это одно существо, всё его мировоззрение, основанное на эгоистичном восприятии и множестве иллюзий, исчезает и рушится. Он понимает, что его представление о самом себе было ложным, и это представление вытесняется новым представлением — представлением о едином бесконечном большом живом существе, который есть всё.
Если раньше такой человек жил в мире, то теперь он телом продолжает жить в мире, но он чувствует, что мир живёт в нём, как в этом едином бесконечном большом существе. Он, даже на миг испытав это переживание единого бесконечного большого существа, уже никем и ничем другим себя считать не хочет. Он понимает, что если он будет считать себя кем-то меньше, ниже, он как будто грех совершит, против истины пойдёт, как против Бога пойдёт. То есть считать себя кем-то иным — это ошибка, заблуждение, именно о ней говорил Шанкара. И даже если он на миг хотя бы пережил это, то он понимает, что не гоже забывать об этом.
Одновременно его ум и эго начинают говорить ему: «Посмотри, несмотря на то, что ты решил себя считать этим бесконечным единым существом, смотри, как ты ограничен. Ты смертен, ты ограничен телом, ты ничего не можешь в материальном мире. Как ты можешь считать себя... не является ли это ошибкой, не является ли это выдумкой или фикцией? Ты что-то вообразил себе — посмотри на реальность. В реальности ты-то кто? В зеркало посмотри на себя, какое ты единое бесконечное большое существо?»
Необходимость правильного воззрения
Здесь возникает большая сложность, которую ученик должен понять: как взаимодействовать с этой реальностью? Он должен открыть шастры и строго изучить шастры, затем он должен пойти к Гуру и посоветоваться с ним. И Гуру тогда, и шастры дадут ему настройку — они ему настроят правильное воззрение, правильное созерцание и правильное поведение. Они помогут ему точно, как в аптекарских весах, вымерить степень правильности воззрения, созерцания и поведения, чтобы действовать, не ошибаясь, и быть в воззрении, не ошибаясь, и быть в созерцании, не ошибаясь. Чтобы в воззрении был как Брахман, в созерцании как сиддха, а в поведении как хороший садху, а не так, что поведение как у авадхуты, созерцание — как у новичка, а воззрение — как у собаки.
Выстраивание воззрения, созерцания, поведения колоссально важно для садху после такого первичного опыта. Если он не сумеет его выстроить, то он либо потеряет этот опыт и забудет, либо его жизнь выйдет из равновесия, он потеряет самйогу. Многие святые, получив опыт быстротечного самадхи, опыт тотального единства, их жизнь просто шла наперекосяк — они впадали в период нестабильности, разбалансировки пран, разбалансировки ума, разбалансировки жизни, потому что не имели правильных наставлений.
Путь к реализации Ишвары
«Из-за того, что ограниченное сознание окружено со всех сторон миром, который оно же и создает, ограниченные сознания не видят друг друга, и друг друга не понимают. Как все волны океана состоят из одной и той же воды и поэтому являются одним, пробужденные сознания осознают свое единство и поэтому понимают друг друга. Каждое ограниченное сознание творит свой собственный мирок. Однако, как одна и та же пустота находится во всех ямах, которые кто бы и где бы ни выкопал, все ограниченные сознания находят одно и то же бесконечное сознание, когда начинают искать правду существования в своих ограниченных мирах».
Сначала обнаруживается, после того как мы превзошли тонкое тело и причинное, и взошли по древу Прибежища вверх, на самых верхних уровнях древа Прибежища обнаруживается пустота — шунья. Вслед за этой пустотой обнаруживается переживание единства единого божественного существа. Это единое божественное существо — есть Ишвара, тот, кто заключает в себе Брахму, Вишну и Шиву, и мы называем его телом мудрости Бхагавана Даттатрейи. У этого божественного существа также есть пять сил, то есть это не только непроявленный аспект, непроявленный Брахман, но это тот Брахман, который совершает пять сил: творение, поддержание, разрушение, сокрытие, проявление Божественного.
В «Чандра-джняна-агаме» говорится: «Шива — это Брахман, который совершает пятеричное деяние» — и для нас это очень важно. «Адвайта-ишвара-вада» говорит о том, что наша цель, наш идеал — это не только реализация пустоты, но и реализация состояния Ишвары, реализация состояния Шива-таттвы, реализация сил, которые могут эманировать и проявляться. Только это является полнотой реализации. Нас интересует Брахман, который имеет две стороны, а не одну сторону. Если нас интересует Брахман, который имеет только одну сторону, мы можем получить почётное звание пралаякала — почётное, но бесполезное, в том смысле, что оно не ведёт к полноте освобождения. Реализация Шива-таттвы, реализация состояния Ишвары, который может проявлять пять сил — вот это является высшей шестнадцатой стадией кала, достижение.
Самоотдача и самоузнавание
«Разделенное сознание — связывает, освобождение — в отсутствии разделения. Пойми это любым приглянувшимся тебе способом, и будь тверд в выводах. Между любыми двумя нет разницы, сознание за ними — одно. Кто будет рыдать о потере того, что существует только в неведении? То, что находится, когда «мысли останавливаются» — уже есть и было, и таким образом уже «найдено»!»
Когда растворяется иллюзия множественности, и мы обнаруживаем единство мира, и мир как таковой предстаёт пред нами как единое божественное существо, нашему эго, нашему уму ничего другого не остаётся, как тоже признать себя частицей этого божественного существа и сдаться ему. Самоотдача естественная, здесь нет никакой искусственности, нас никто не убеждает в этом, не читает лекции — это происходит просто по факту, так же, как палец обнаружил причастность к телу, и он понял, кто он такой. Вслед за самоотдачей наступает следующий момент — самоузнавание, как у бродяги, который понял, что он был Рудрой.
Когда самоотдача произошла, и отрыв от эго и ума произошёл, сознание становится чистым, освобождённым, и оно обращается на исследование того единого, единственного существа, которое только и существует. И наступает следующий этап — пратьябхиджня — самоузнавание, то, о котором пишут такие авторы, как Кшемараджа в тексте «Пратьябхиджня-хридая». Самоузнавание всегда идёт следом за самотрансценденцией, самоотдачей.
Самоузнавание означает, что чистое сознание, которое длительное время было сцеплено с умом, эго и телом, теперь освободилось от привязанности к уму, эго и телу и начало исследовать самого себя. Оно обнаружило, что оно есть единое, единственное существо во всём мироздании, кроме него нет никого другого, и не было. В относительном — всё есть, конечно, но мы речь ведём о самом тонком, о самом недвойственном уровне.
Освобождение от трёх мал
В момент самоузнавания исчезает анава-мала. Анава-мала — это идея «я маленький», «я ограниченный». Также в момент самоузнавания исчезает другая мала, карма-мала — даже нет, она исчезает на стадии самоотдачи. Карма-мала — это «я делаю», «плоды моих действий принадлежат мне».
Когда мы чувствуем, что это единое божественное существо через меня действует — это оно проявляет активность, это его панча-критья — пятеричная деятельность по творению, разрушению, поддержанию, сокрытию и проявлению на уровне микрокосмоса проявляется через это тело тоже. Что я как эго не особо здесь что-то делаю, даже моя воля как эго — это частица воли этого единого божественного существа. Тогда наше освобождённое чистое сознание, которое отдало себя, думает: «Вот это да, оказывается, никакой множественности нет, есть только я, и это «Я» не малое «я», как эго, которое видно в зеркале через тело, а это «Я» есть великое, божественное, священное существо. Кроме него больше ничего и нет, и оно, играя, совершает все действия, оно поедает всю пищу, оно поедает всё вокруг, совершает все действия, играючи, в миллионах, миллиардах тел только оно одно и совершает все эти действия».
В результате такого самоузнавания ложная идентичность уходит, ложное чувство «я делатель» уходит, ложное чувство многообразия уходит, то есть майя-мала, анава-мала, карма-мала уходят.
Пробуждение трёх божественных энергий
Когда эти три малы уходят — это сознание в этом теле начинает обнаруживать, что ему присущи три вечные энергии, что эти три вечные энергии были закрыты из-за трёх мал, а теперь они начинают обнаруживаться. И что это за энергии? Джняна-шакти, иччха-шакти и крийя-шакти.
Теперь вместо того, чтобы пребывать в этих ограничениях трёх мал, это единое существо в этом теле начинает постепенно осваивать эти три божественные космические силы. Эти три божественные космические силы приходят постепенно в его распоряжение.
Например, как приходит в его распоряжение джняна-шакти? Иногда вы можете переживать периоды всеведения. Иногда это не будут периоды всеведения, а что это за периоды всеведения? Силой своей мудрости вы можете проникать в любой вопрос, получать ответ на любой вопрос, видеть прошлое, будущее, настоящее. Для вас становятся открытыми как книга все хроники, все архивы.
Но иногда это может быть не всеведение, а яснознание, когда вы знаете сущность любого явления во Вселенной, или когда у вас есть ясность по поводу того, как действовать в любой ситуации относительного мира. Это разнообразные формы джняна-шакти.
Иногда божественная сила воли (иччха-шакти) находится в вашем распоряжении, когда сила вашей мысли материализовывает реальность. Иногда в вашем распоряжении появляется крийя-шакти, когда сила прямого просветлённого действия, проистекающего из самого Абсолюта, когда ваше действие не может быть остановлено ничем.
Постепенно все эти три силы становятся вашими внутренними богами и богинями, внутренним Брахмой, внутренним Вишну и внутренним Шивой, внутренней Дургой, внутренней Лакшми и внутренней Сарасвати. Три мужских божества пробуждаются как три чистых пространства, три женских божества пробуждаются как активные силы этих пространств. Постепенно эти пространства начинают наполняться силой: чидакаша, хридакаша, дахаракаша.
Пробуждение трёх просветлённых тел
Из слияния этих мужских и женских божеств постепенно пробуждаются три ваших просветлённых тела. То есть тот факт, что вы осознали, что вы одно единое божественное существо, ещё не говорит, что у вас есть способность действовать. Хоть вы осознали это, но по сравнению с Шивой, Даттатрейей, да что там, с сиддхами, вы совершенно зелёное, незрелое, но божественное существо, как юный Абсолют, который ещё ни говорить не умеет сам, ни есть, ни ходить, то есть у него нет энергии для проявления.
Вы такой юный Бог, юный Абсолют, который только учится ходить, есть, так на ножках тонких еле ходит. Но по мере пробуждения этих шакти, пробуждаются ваши внутренние тела: джняна-деха, пранава-деха и сиддха-деха. Именно посредством этих трёх тел ваш внутренний Парамешвара, внутренний Ишвара может уже ходить, воспринимать Вселенную, жить во Вселенной.
Вопрос: Не совсем понятно, как могут быть разделения в этом пространстве, внутри пространства, в зависимости от того, как они окрашиваются энергией, они условно делятся, как они происходят?
Это разделение не касается измерения турья, в турья нет никаких разделений. Это разделение происходит при соприкосновении с Пракрити, материальной энергией. В Пракрити всё разделяется. Есть причинный мир, есть астральный мир, есть физический — они называются: вишва, тайджас и праджня. И вот эти три пространства соответствуют этим трём мирам. Это праджня, проецируясь на физическое тело, становится чидакашей. Это измерение тайджас, проецируясь на физическое тело, становится хридакашей. Это вишва, проецируясь на физическое тело, становится дахаракашей.
Вопрос: Что значит — проецируются на физическое тело?
Что значит проецируется? В процессе развёртывания тридцати шести таттв происходит огрубление, уплотнение материи, но высший дух первой таттвы они же не перестают существовать, они соединяются, они существуют в более низких таттвах, но уже в более скрытых, свёрнутых уровнях. Когда пробуждается сознание, это означает, что реализовывается первая таттва и пять высших чистых таттв, когда пробуждается сознание недвойственности турья. Вот это пробуждение и осуществляет такую проекцию, условно говоря.
Сознание Бога отражается в материи, высший Дух начинает отражаться в материи — вот это и есть проекция.
Вопрос: В чём разница энергии и... Качество, допустим, Абсолюта — всеведение и джняна-шакти, в чем разница? То есть качество — это присуще пространству, а, как бы сформулировать, есть качество, а есть энергия, в чём разница? Вот есть мужское божество, есть женское, да, что такое качество, вообще, непонятно.
Гуна — это качество. Качество обусловлено соотношением тамаса, раджаса и саттвы, а также разнообразных сил, которые присутствуют в этом качестве. Пропорции тамаса, раджаса, саттвы и наличие тех или иных сил создают качества.
Вопрос: Но это какая-то концепция что ли?
Нет, это энергия, там нет никаких концепций. Вот чёрная дыра или звезда — это концепция? Нет, это просто энергия.
Вопрос: Допустим, качество всеведущего Абсолюту приписывается?
Да.
Вопрос: И что это за абстракция такая?
Это не абстракция — это конкретность, это энергия всеведения — джняна-шакти.
Вопрос: А почему тогда делится на мужские и женские?
Мужские — это те, в которых преобладает принцип Шивы, пространства, осознавания. Женские — это те, в которых преобладает принцип шакти, энергии. Мужские, женские божества есть потому, что есть Шива и Шакти. Дробление, взаимодействие Шивы и Шакти порождает мужские и женские божества, их бесконечное число мужских и женских божеств, но все они происходят от изначальных первопринципов Шивы и Шакти. Если мы говорим, почему есть мужские и женские божества, то надо говорить тогда, почему есть Шива и Шакти.
Они есть, так устроен мир, здесь мы не можем ответить — почему, но теория есть, конечно. Изучите теорию тридцати шести таттв подробно, процесс пракаши и вимарши, процесс появления первой таттвы — Шива-таттвы и зарождение второй таттвы — Шакти-таттвы. Вот из них всё проявляется. Как начинается гудение Абсолюта, как возникает нада, бинду и кала, как зарождается спанда, как из непроявленного... Вы такие вопросы задаёте фундаментальные, то есть надо вернуться к началу мироздания, где ещё время не началось, где Вселенная... Вот там ответы на них.
Игра майи и роли в ней
Васиштха продолжил: «Все они достигли пробуждения своего духовного сознания вместе с Рудрой. Поняв, что они были частями Рудры, они стали счастливыми. Рудра увидел возникшую игру майи и вдохновил других играть свои роли в ней снова».
Следующее, что такой йогин видит, он видит, что некоторые факты, например, как мы установили, что весь мир есть единое божественное существо, что нет никаких других божественных существ вторых. Это в упанишадах пишется: «Брахман один без другого» — то есть другого не предполагается, только один.
Другой факт, что он сам един с этим божественным существом, он сам и есть это единое божественное существо.
Третий факт, что несмотря на то, что он един с этим божественным существом, его энергии несоизмеримы с божественным существом в более чистом виде. Например, энергия человека несоизмерима с энергией Даттатрейи или с энергией Шивы. Что несмотря на то, что он един, его энергия несоизмерима — это третий факт.
Четвёртый факт, что весь мир есть игра этого единого божественного существа, что никаких причинно-следственных связей, которые присущи воззрению людей и разных сансарных существ, для Бога не существует. Весь мир — есть игра его энергии. Он начинает осознавать всю активность, все проявленные активности, свою жизнь, судьбу, взаимодействия как игру Бога. То есть мир является игровым, тридцать шесть таттв играют и танцуют, Шива постоянно играет и танцует.
Природа божественной игры
Это творческая манифестация, которая исходит из самого источника, она свободная и полностью спонтанная, совершенная и завершённая в любом участке. Что такое игра? Игра значит, что у неё нет обусловленной человеческой цели, нет мотивации, нет начала, нет середины, нет конца. Например, танец — какую цель преследует танец? Если не брать коммерческий танец, чтобы заработать денег, приз получить, а просто человек танцует в своё удовольствие — никакой цели, это просто манифестация.
Есть ли у танца логика? Вот такая: начало, середина, манифестация, если это спонтанный танец — никакой логики нет. Этот танец неотделим от источника, этот танец полностью чистый. Тогда мы обнаруживаем, что мы живём не в мире, обусловленном кармой разных событий, а мы живём в мире лилы, в мире божественной игры, и в этой игре есть только один игрок, нет второго — это театр одного актёра, и мы сами часть этого игрока. Как сознание — мы с ним полностью едины, как тело — не совсем, поэтому мы участвуем в этой игре, играем определённую роль, но как сознание — мы есть это одно единое божественное существо. Это четвёртое открытие, поэтому истинные садху никогда ничего не делают, но через них происходит лила — божественная игра.
Трансформация сознания при осознании единства
«Он приказал им вернуться к нему после такого кажущегося независимым существования. Он обещал им, что в конце цикла создания они достигнут высшего сознания. Рудра затем пропал из вида, и все остальные вернулись в свои миры».
Рама спросил: «Разве все они не были просто воображаемыми сущностями, приснившимися бродяге? Как они стали реальными существами?»
Васиштха ответил: «Оставь понятие, что воображение — это что-то реальное! Когда иллюзорность иллюзии оставлена, то что существует, существует в бесконечном сознании. То, что видится во сне и что воображается реальным, и кажется всегда реальным, как для путешественника временные и пространственные ощущения реальны относительно разных мест. В сердце этого бесконечного сознания существует все, и каждый ощущает то, что он в нем видит.
Сноподобная сущность мыслеформы ощущается только с помощью интенсивной практики йоги, и никак по-иному. Такой практикой Шива и другие ощущают всё и везде. То, что находится перед тобой, и в то же время понимается твоим разумом, не воспринимается, если в этом понимании или нахождении есть непонимание (дефект восприятия)».
Иногда, когда люди не понимают, они задают разные вопросы об адвайте, о мироощущении: «Вот достигну я просветления, узнаю я, что всё есть Брахман, и что?». Само осознание подобных вещей ведёт к радикальным изменениям смыслов, взглядов на жизнь и всего прочего. Если вы — единое божественное существо в этом мире, то вы начинаете осознавать мир по-другому, маленькие заботы вашего тела и эго вам больше не интересны, вам не интересны игры в самоутверждение, смешно ведь самоутверждаться? Это всё равно, как перед зеркалом встать и сказать: «Я очень великий, я умнее тебя». Раз вам не надо самоутверждаться, значит, у вас нет самоуничижения также ни перед другими, ни перед чем бы то ни было вообще, вы просто знаете, кто вы и вам даже не надо говорить об этом, смешно говорить: «Ты знаешь, кто я».
Все игры человеческого эго уходят, все интересы, заботы, связанные с человеческим эго — тоже уходят, все страдания, связанные с человеческим эго и телом, ментальные, физические остаются, пока ваше тело обычное, но душевные, ментальные, психологические — тоже уходят. Вы начинаете осознавать весь мир как долю и часть себя. В соответствии с этим вы начинаете принимать ответственность за этот мир, вы начинаете думать гораздо шире, нежели о своей судьбе, ваша судьба как таковая вас вообще не беспокоит, вы же знаете, кто вы, какая может быть судьба у единого божественного существа, которое вне кармы к тому же.
У вас появляется новая забота, если вы осознаёте весь мир как единое сознание всех живых существ, вы начинаете воспринимать всех живых существ как самого себя, у вас возникает сострадание к самому себе, который часто заблуждается, часто страдает, ведёт себя глупо.
Вы видите — это тоже вы сами, только другие ваши отражения и у вас возникает естественное сострадание и желание помогать этим живым существам. Отсюда рождается миссия проповеди дхармы, то есть проповедь дхармы — это ни что иное, как завуалированное состояние сострадания просветлённых существ к самим же себе. Они не проповедуют дхарму в двойственном состоянии, они пытаются подойти к самому себе и успокоить себя, пробудить самого себя, как Рудра пробудил царя, брахмана и бродягу, понимаете, что такое истинная проповедь, что такое Гуру-ученик?
Они пробуждают самих себя в других телах до тех пор, пока им это не удастся, они не имеют никаких привязанностей, они не имеют никаких забот, кроме того, как быть самим собой, наслаждаться блаженством, счастьем и помогать другим осознать это. Это единое живое существо больше не опирается на ум, на общество, на социум, на какое-либо суждение, оно пребывает в своей изначальной природе, и такой йогин осознаёт себя этим единым существом, и больше никем другим, он держится абсолютного полного воззрения адвайты.
Одновременно, он осознаёт мир энергии и понимает, что в мире энергий он играет именно ту роль, которой он соответствует, он является определённым, его тело, эго, антахкарана (внутренний инструмент) является космическим игроком, лила продолжается. Несмотря на то, что он осознал себя этим единым существом — это касается только воззрения и только созерцания, а пока он не стал новым Ишварой — лила продолжается, и в своём теле, тонком теле, он с этим новым осознаванием ведёт игру, полную сострадания.
Здесь, когда все эти существа, бродяга, если вы следите за текстом внимательно, бродяга, царь, брахман, все они пошли к Рудре, и что им Рудра сказал? Он им сказал: «А теперь отправляйтесь по своим местам, в конце окончания Вселенной вы достигните полного освобождения во мне на физическом уровне даже», — то есть будучи просветлёнными, исполняйте свои игры, свои роли во вселенской игре, а в конце кальпы или в конце всеобщего цикла творения Вселенной, вы полностью во мне растворитесь.
То есть мы с этим новым воззрением уже продолжаем божественную игру на относительном уровне, пребываем этим единым существом, то есть наши энергии ещё требуют развития, потому что этот юный Абсолют должен свою энергию довести до совершенства, свою джняна-шакти, иччха-шакти, крийя-шакти, свою чит-шакти, ананда-шакти и множество других более мелких шакти, чтобы стать новым Ишварой — это длительный путь. Но этот длительный путь совершается уже в едином существе, не в двойственности, внутри этого единого существа, которым мы являемся.
Вопросы об энергетической чувствительности
Вопрос: Когда вы начали говорить о влиянии именного астрального чего-то, когда рассказывали про экстрасенса, я как раз подумала задать вопрос, но не спросила. А может ли связана быть ещё чувствительность с меньшим либо большим количеством энергий, то есть реализация шакти, можно ли сказать, если у человека достаточно количество энергии накоплено, то он меньше чувствует, а если у него меньше энергии, то у него как бы повышенная чувствительность, или нет всё-таки?
Если меньше энергии, то повышенная чувствительность, это зависит от конкретного распределения энергии в чакрах, очень многое ещё зависит от чистоты в каналах. Например, у непрактикующего человека мало энергии, но он ведь и не чувствителен так, если ваши каналы чисты, вы будете более чувствительными. Например, вы садитесь на скамейку, посидели три минуты и пожалели об этом, потому что на скамейке ваша апана начинает вибрировать и ваши ноги покрываются чёрной грязью, и вся ваша падмасана в ритрите предыдущем, кумбхаки все, все две недели работы пошли прахом, апана забилась, и вы встаёте со скамейки и думаете: «Больше не буду садиться сюда».
Если вы пришли к кому-то из мирян и там кот на кухне, и он прыгает к вам на колени, и практикующий карма-санньяси говорит: «Вот, кот знает куда садиться, чувствует энергию», — и он садится вам прямо вот сюда и сидит, и вы чувствуете, как ваша свадхистана-чакра забивается бесповоротно и напрочь — это чистота каналов, поэтому тот, кто хочет поддерживать чистоту энергетического тела, должен соблюдать правила, чтобы не засорять каналы. Он должен жить, дистанцируясь от обычных людей, потому что пропорция тамаса, раджаса, саттвы практикующих и непрактикующих различается, он как бы становится немного другим по генетике, по пране.
Вопрос: Получается, если святой реализовал все шакти, вся энергия в центральном канале, у него иччха-шакти реализована, крийя-шакти реализована, то всё равно в силу своей чистоты каналов он чувствует, но не отождествляется из-за того, что джняна-шакти не реализована, правильно?
Да, он чувствует, поэтому сиддх когда один пришёл, его пригласили зайти в дом, чтобы принять прасад, он сказал: «Я не захожу в дома людей». Потому что сиддхи, реализовавшие такой уровень энергии, — это другой класс существ, они живут уже не среди людей, а в параллельном мире, чуть-чуть где-то в стороне, потому что если это не сиддхи, которые решили отбросить свою любовь к чистым каналам и проповедовать, отдавать себя другим, там уже просто махается рукой и просто идёт впитывание кармы, но зато они развивают джняна-шакти и силу любви и сострадания — это разные типы.
Вопрос: В примере с котом, тут какое должно быть созерцание, чтобы не было засорения энергетического тела?
Вы коту говорите: «Давай, давай», — вот всё созерцание. Чистое видение надо включать, но его не хватит просто. Чистое видение всегда везде надо включать, но надо знать, что в некоторых вещах никакого чистого видения не хватит. Грубые таттвы, мы не можем их трансформировать сейчас в чистом видении, потому что эти таттвы подвластны только Ишваре.
Однажды Ним Кароли Баба, как обычно, он любил шутить и забавляться с учениками, когда ученики и ученицы сели на сатсанге, у одной ученицы из Америки или Англии был длинный нос. Он схватил её за нос и так начал играть, крутить. Она сказала: «Баба, если ты можешь, исправь его форму, а если не можешь, то лучше отпусти». Ним Кароли Баба задумался и сказал: «Только тот, кто его создал, может его исправить», — то есть эти таттвы были созданы Ишварой.
Секрет всепоглощающего внимания
«Только когда такое непонимание не существует, объект может быть узнан и понят. Желаемое достигается, только когда вся внутренняя сущность посвящена желаемому. Тот, кто полностью поглощен тем, что находится прямо перед ним, отлично знает и понимает это; тот, кто поглощен воображаемым объектом, будет прекрасно знать этот объект. Если нет такого всепоглощающего внимания к чему-либо, это что-либо разрушается, не существует для человека».
Итак, секрет создания чего-либо, реализация каких-либо признаков и знаков — всепоглощающее внимание. Если у вас есть всепоглощающее внимание к Ишваре, вы получаете благодать Ишвара-таттвы, всепоглощающее внимание к благословению Шивы — получаете благословение Шивы, что есть одно. Всепоглощающее внимание к божественной гордости — вы пропитываетесь брахма-ахам-бхавой. Всепоглощающее внимание к иллюзорному телу — у вас начинает развиваться иллюзорное тело и начинают развиваться опыты иллюзорного тела. Всепоглощающее внимание к созерцательным санкальпам даёт опыт, даруемый этими созерцательными санкальпами.
Всепоглощающее внимание означает намерение и однонаправленность, и это называется на языке йоги — самьяма. Что означает самьяма? Дхарана, дхьяна, самадхи — когда три эти вещи существуют — это самьяма. Мы должны практиковать методы так, чтобы реализовать самьяму на каждом методе, то есть, есть атма-вичара, есть реализация, самьяма атма-вичары. Есть иллюзорное тело, надо реализовать самьяму иллюзорного тела, есть божественная гордость, шамбхави-мудра, надо реализовать самьяму божественной гордости, шамбхави-мудры. Всепоглощающее внимание на служении даёт успех в служении, когда мы добиваемся тех намерений, поставленных задач, которые мы делали.
«Именно таким образом однонаправленной поглощенностью бродяга стал Рудрой и всем остальным. Каждый из них имел свой собственный мир, и потому они не знали о существовании друг друга, пока в них не было пробуждено сознание Рудры. На самом деле, это было по воле Рудры, что они это не знали, и что они стали разными формами и сущностями. Однонаправленным пожеланием «пусть я стану небожителем» или «пусть я стану ученым человеком» и результатом такого пожелания человек становится одним или многими, или глупцом, или знающим человеком. Благодаря концентрации и медитации возможно стать божеством или человеком, и действовать соответственно».
Причина творения и божественная игра
Шива — единое божественное существо, то есть мы сами в глубине души желали поразвлечься и создали множество живых существ, чтобы через них испытать опыт — вот причина всего творения и причина нашего появления в этом мире. Кто-то может спросить: «Зачем Шиве вообще это надо?». Вот такой пример: человек хочет поразвлечься, и он создаёт в компьютерной игре аватара, он регистрируется на форуме, регистрируется на сайте под другим именем, создаёт разные ограничения, чтобы в процессе этих ограничений испытать игровые реальности или познакомиться с новыми ощущениями, или он принимает в материальном мире какие-то новые игровые статусы, играет в футбол, занимается экстрим-туризмом, ему требуются какие-то новые ощущения, для этого он принимает разнообразные роли.
Например, я слышал, что несколько лет в каких-то сёлах Сибири практикуется такой вид, как сельскохозяйственный туризм, когда богатые японцы приезжают в село в Сибири в России — это называется «на картошку». Им предоставляют лопату, огород, и можно покопать что-то на даче, выкопать картошку, позаниматься сельскохозяйственным трудом. Оказывается, для японцев, которые живут в бетоне, асфальте и у них мало земли — это является развлечением даже, они платят за это деньги и есть люди, которые организовывают такой туризм.
Принимаются разнообразные роли в соответствии с желаниями, таким же образом желанием изначального существа мы сотворены, причина того, что мы сотворены и мир — это желание изначального существа. В отличие от человеческого желания — это желание неотделимо от его недвойственной пустотной природы, является полностью просветлённым и игровым. Но энергии, которые возникают в результате этого желания и зарождающиеся в них сознания могут быть непросветлёнными, мы имеем этот факт сейчас.
Васиштха продолжил: «Бесконечному сознанию, которое есть истинная сущность всего, присуще всемогущество, но индивидуальному сознанию, которое по сути не отлично от бесконечного сознания, присущи качества, соответствующие его понятиям, потому в зависимости от природы индивидуального сознания оно наслаждается бесконечными или ограниченными силами. Бесконечное сознание свободно от расширения или ограничения — это индивидуальное сознание получает то, что ищет. Йоги, обладающими различными способностями, проявляют эти способности здесь и там, и из-за этого эти ощущения кажутся множественными и различными — как знаменитый Картавирья вселял страх в сердца многих, оставаясь при этом дома.
Таким же образом, Вишну, не покидая свою обитель, воплощается как человеческое существо на земле. Также Индра божество священных ритуалов, не покидая небес, присутствует в тысячах мест, где выполняются эти ритуалы. В ответ на призыв почитателей, один Вишну становится тысячами и появляется перед молящимися. Так и все те, кто были созданиями воображения или желания бродяги, и были оживлены сознанием Рудры, оказались в соответствующих местах и действовали как бы независимо. Они играли свои разнообразные роли некоторое время, а затем вернулись в сознание Рудры. Все это есть ни что иное, как мгновенное заблуждение, возникшее в сознании бродяги, хоть оно и виделось как независимое от его сознания».
