Комментарий к тексту «Панча-брахма-упанишада»
Ведические боги
Шива
Понедельник, день почитания Шивы, и мы поговорим о Шиве на основе «Панча-брахма-упанишады». Когда мы становимся садху, конечно, вначале мы стремимся решить свои экзистенциальные проблемы, свои личные проблемы. У всех у нас есть замешательства, неведение, желания, мы все стремимся к счастью, мы хотим быть лучше, чем нам дала судьба, умнее, красивее, здоровее, мудрее, сильнее. Нам не хватает множества качеств, и мир, в котором мы живём, тоже не всегда устраивает, он мог бы тоже быть лучше, изящнее, любвеобильнее, дружелюбнее, красивее, чище. Всё это наши личные проблемы, и мотивация первоначальная — это решение наших собственных проблем. Все мы приходим в дхарму, к духовному Учителю за решением проблем. Иногда даже люди хотят стать богаче, счастливее в семейной жизни, в личной жизни.
Все мы начинаем заниматься йогой, практиковать, изучать дхарму, которую передаёт духовный Учитель, чтобы ответить на такие экзистенциальные вопросы: в чём смысл жизни, кто есть я. Затем мы узнаём, что есть высокие йогические состояния, самадхи, просветление, что есть высокие уровни святости, состояния усмирения ума, единого «вкуса», чистого видения, они кажутся очень вдохновляющими, это большой вызов для нас. Оказывается, а мы-то и не знали, а мы-то и не ведали, что если обрести их, то наши проблемы решатся. Так говорят писания и учитель говорит, что просто у нас нет единого «вкуса», у нас нет чистого видения. У нас нет осознания божественного величия, у нас нет просветления, вот оказывается, в чём корень всех проблем, где собака зарыта. Просто у нас нет видения святых, у нас нет совершенного инструмента ума, нам не хватает именно качеств святости, качеств йога.
Это является большим вызовом для нас, возможности духовного роста, изменения из того обыденного мирского состояния, с которого мы начинаем, с проблемного, и мы понимаем, что надо двигаться, потому что время идёт. Если мы упускаем это время, наши проблемы остаются с нами, как говорят: «Часики-то тикают, пора уже и думать начать». Мы сами так начинаем себе говорить и думать, и тогда мы вступаем на духовный путь, стремимся обрести состояние просветления, состояние святости, воспитать в себе качества, и мы видим, какая большая работа нужна. Мы сравниваем себя с эталонами, со святыми, со степенями освобождения, с качествами, видим, что мы не дотягиваем. Если раньше мы могли думать о себе с большими претензиями, с большим апломбом в мирской жизни, потому что мы сравнивали себя с такими же как мы.
Здесь мы вдруг увидели древо Прибежища, Гуру-шишья-парампару, Даттатрею, семь риши, святых, более мудрых садху, Гуру, богов, сиддхов, и снова начали сравнивать и внезапно видим: «О, как нам не хватает всего», что перед богами, перед святыми мы нуждаемся в большом усовершенствовании. Как говорят святые: «Я грязен как собака по сравнению с более высокими святыми великими существами». Тогда мы думаем, как же пройти этот путь, этот путь кажется настолько великим, высоким, длинным и долгим, что кажется нет ни одного шанса. Сколько ты ни занимайся йогой, каждый день ни усмиряй ум, созерцай, занимайся концентрацией, в сутках даже не хватит времени, если непрерывно заниматься этим, потому что природа (Пракрити) очень медленно поддаётся очищению, усмирению. За каждый опыт, за каждое прозрение нужно пахать до седьмого пота, за каждый маленький шажок, а кроме этого, встречаются силы, которые норовят откатить нас назад в духовной жизни.
Осознание необходимости божественной милости
Мы чувствуем, что не легко это, не лёгкое это дело, в которое мы ввязались, познавать Бога, идти к просветлению, мы думаем: «Вот это да, как же меня это угораздило!». С одной стороны, мы чувствуем: «Как это мне повезло», потому что идти по пути освобождения, прийти в дхарму — это осознать её глубоко, не поверхностно, это большое везение, большая редкость, удача, обрести драгоценное человеческое рождение. С другой стороны мы понимаем: «Какой великий путь, по которому мы идём и как мы к нему не готовы по разным статьям, по разным параметрам». Сколько бы мы ни готовились, ни меняли себя, очень нелегко, очень трудно изменять свою природу, нужна тапасья, нужна вся жизнь, превращённая в тапасью, где-то внешняя, где-то внутренняя. Даже когда мы предпринимаем тапасью, мы начинаем понимать, что такое двадцать лет тапасьи?
Брахман даже не миллиарды лет, даже не квинтиллионы и даже не гуглы лет, он просто бесконечен во времени, что такое двадцать лет тапасьи, что такое восемьдесят лет тапасьи для постижения абсолютного состояния. Внезапно, когда мы понимаем, что даже наша тапасья, даже наши усовершенствованные качества они по сравнению с божественностью несравнимы. Внезапно у нас порождается большое смирение и понимание, что я не могу надеяться только на себя, на свои личные качества, на свои усилия, на свою тапасью. Я могу надеяться только на божественный Источник, меня породивший, на его милость, на его любовь, на его сострадание, что я как человек настолько ограничен своей природой, своей кармой, что даже став совершенным человеком, йогом, садху, даже это не решит мои проблемы, не дарует мне истинного счастья.
Оно только усовершенствует меня, сделает немного лучше, немного гармоничнее, немного целостнее, но проблемы фундаментально не решит. Тогда мы начинаем понимать: «Моё настоящее спасение в Боге, моё просветление в Боге, моё освобождение в Боге». В нём, а не во мне, и наш вектор духовной жизни разворачивается от центрированности на себе, сосредоточенности на своих усилиях, на своих опытах, своих проблемах, достижениях — он начинает разворачиваться на причину, превосходящую нас. Наш поиск начинает трансцендироваться, для нас открывается некая истина: «Оказывается дело не в нас, дело в Боге. Мир не вращается вокруг нас, нашей личности, нашего эго, наших проблем, мир вращается вокруг некого невидимого великого божественного центра, и мы вращаемся вместе с миром вокруг этого же центра».
Именно нам предстоит познать этот центр, выяснить свои отношения с ним, и сделать его для себя главным центром. Когда мы понимаем: «Я не свой, я Божий, мир не свой, он тоже Божий и дело не в нас, а дело в Боге», по-настоящему тогда мы понимаем такие слова как самоотдача, отбрасывание эго, капитуляция, и вектор нашей садханы тоже разворачивается в новую сторону.
Духовный эгоизм и его преодоление
Мы перестаём быть эго-маньяками, центрированными на своих проблемах. Знаете, духовные люди могут быть очень центрированы на своих проблемах не хуже, чем мирские. Мирские люди просто поглощены своими проблемами: как заработать, как жить хорошо, как установить свои отношения, как воспитать детей, как выжить, как победить врагов, как нейтрализовать соперников, как показать свой имидж, как быть лучше, постоянно озабочены тем, как сделать, чтобы было мне хорошо.
Духовные люди тоже могут быть абсолютно центрированы на своих проблемах, только их уровень центрированности немного другой. Как усмирить ум, как развить концентрацию, как очистить чакры, как пробудить кундалини, как развить внимательность, как найти ахам-вритти, её поддерживать, как изучить тексты, как преуспеть в визуализации, как успевать начитывать мантру. Как соединять духовную жизнь и служение, как вставать раньше, как правильно питаться, как работать с пранами, как строить гармоничные отношения, как улучшить себя. За этим улучшением снова вырастает новый уровень центрированности на себе, тонкий, духовный эгоизм вырастает снова. Мы снова поглощены неким иллюзорным, эгоистичным образом самого себя, и мы снова за него держимся, цепляемся, и наши надежды, страхи могут возрастать очень серьёзно, даже не меньше, чем у мирских людей, ведь ставки-то выше.
По большому счёту, что там мирской человек может потерять — бизнес заберут, деньги, здоровье, ничего глобального, а у нас ставки очень велики — освобождение, просветление, святость, познание других миров, божественность. Соответственно, надежды и страхи тоже могут большие порождаться, но когда мы понимаем, что это не есть правильный путь, что нам надо сменить свою эгоцентрированность и повернуться лицом к Богу, и попытаться понять божественный Источник, установить свою связь с божественным Источником. Когда мы решаем расстаться с нашими персональными надеждами и страхами, пожертвовать их Богу, когда мы решаем расстаться с цепляниями и привязанностями, в том числе духовными, духовных опытов. «Вот я видел такой биджа-слог, а я видел такой свет, а вот такой свет, такая бхава открылась, а я переживал такое пространство во время переживания санкальпы, а я вот такое», и эго тоже накапливает в копилку духовные опыты.
Оно не копит деньги, но оно накапливает различные состояния, переживания опыта и через это центрируется и растёт. Когда мы понимаем, что нам надо не присваивать, не получать, а отдавать, и превратить всю свою жизнь в бесконечную самоотдачу и через эту самоотдачу вытягивать самих себя, трансцендировать самих себя из того состояния, в котором мы сейчас пребываем, для нас открывается путь самоотдачи. Это прямой путь переживания Бога, и Рамана Махарши указывал два главных метода: атма-вичару и самоотдачу, как два прямых пути.
Постижение природы Бога
На пути самоотдачи мы понимаем, что мир не вращается вокруг нас, вокруг нашей личности, но он всегда вращается вокруг Бога, и мы выясняем, что нам надо понять главный объект самоотдачи, если его можно назвать объектом. Можно назвать предельным субъектом, абсолютным субъектом всех субъектов, принципом любой субъективности во вселенной, в том числе и нашей собственной, потому что Бог (Абсолют) он как трансцендентен, так и имманентен, как философы говорят. Когда они говорят так, у меня чуть-чуть всё, слова очень неудобные, что значит трансцендентен и имманентен, прямо душа раскрывается, да? Это для философов, это Гегель так может сказать, Кант, Спиноза, простому человеку они ничего не говорят, но всё-таки мы говорим так иногда. Трансцендентен означает он за пределами всего, всего объективного, за пределами всего, он настолько невидим, неосязаем, не обоняем, по ту сторону любых понятий. Имманентен означает он внутри всего, он пронизывает всё, в каждом камне, в каждой пылинке, в каждом теле, в каждой душе.
Тогда мы пытаемся понять природу Бога, мы пытаемся понять: «А что же такое Бог, что же такое высшая субстанция, высшая сущность, высшее существо, высшее состояние, бытие, с которым мне надо установить связь, которому мне надо отдать весь свой эгоизм, все свои надежды, страхи, представления, концепции, цепляния, что же это такое за великое, бесконечное бытие?». Когда мы изучаем, что Бог есть Абсолют, Брахман, без качеств, без категорий или он есть Шива, это определённые намёки, это знаки, или в других религиях, традициях, то, что говорится о Боге. Бог подобен космосу, мы его начинаем изучать, но мы его никогда не изучим, и любые попытки определения, любые споры это из-за того, что люди его только начали изучать и ничего пока ещё в нём не понимают, потому что божественный космос можно когда-нибудь начать изучать, постигать, исследовать, но его никогда невозможно закончить.
В тот момент, когда его начинаем изучать, постигать, перед нами очень медленно разворачивается божественная вселенная, божественное измерение. Постигать грани, аспекты проявления, состояния, модификации божественного космоса — это и есть судьба садху, если на санскрите сказать, это называется — брахма-вичара. Брахма-вичара означает исследование Абсолюта, и мы все садху — это исследователи предельной, божественной реальности, наша судьба — исследовать Абсолют. Также как человечество исследует что-то запредельное в космосе, и в нём есть отряды космонавтов, которых готовят длительное время, забрасывают на орбиту. Таким же образом садху это как учёные, исследователи, которые готовятся, которых потом забрасывают на орбиту, они проводят там длительное время в открытом космосе Бога, Абсолюта, чтобы получать всё более глубокие, бездонные знания Абсолюта.
В процессе такого исследования они получают бездонное знание Абсолюта, откровение, которое меняет их самих. Если космонавтов космос не особо меняет, говорят, что там радиация на них действует, кости становятся более хрупкими, из-за отсутствия гравитации мышцы слабеют. Иногда отрывается чувство, будто за ними кто-то наблюдает, многие говорят, что есть чувство, будто постоянно кто-то наблюдает. Я думаю, из-за того, что доминирует элемент пространства, внутренний наблюдатель у всех космонавтов обостряется, буддхи, такое ощущение, как будто ты постоянно в полноте внимания. Божественный космос в процессе исследования он начинает менять садху — это и есть настоящая духовная практика, когда Бог (Абсолют) силой своей милости, различными благословениями, энергиями, освобождает садху, его пробуждает и просветляет.
Здесь нельзя сказать, что садху только за счёт божественной милости пробуждается, всё-таки требуется усилие, без усилий божественная милость не откликнется, её ещё надо приманить, привлечь как-то. Она откликается на наши усилия, на нашу тапасью, на нашу самоотдачу, и нельзя сказать, что только своими усилиями достигается освобождение. Это совместная работа, в которой каждый имеет свою часть выполняемой работы.
Ведантическая и тантрическая традиции
Когда мы постигаем Бога, то мы его постигаем в соответствии с двумя традициями. В ведантической традиции мы постигаем его как Абсолют, как Брахман Вед, упанишад, не имеющий личностности, не имеющий признаков, гун, качеств, категорий, невидимый, необоняемый, неосязаемый, постигаемый в самадхи.
Когда мы постигаем его в соответствии с южной линией, мы постигаем его как Брахмана как Шиву, как того, кто может проявляться, потому что Брахман Вед, Брахман упанишад Шанкарачарьи он трансцендентный, статичный, не участвующий в жизни вселенной, бездеятельный. Бог в тантризме это всегда Бог как Шива, тот, кто может проявлять энергии, тот, кто динамично участвует в этом мире и пронизывает его всё своими энергиями, поэтому для тантризма есть энергия. Для адвайты энергия — это майя, с которой просто не надо связываться, на которую просто надо смотреть как на иллюзию. В тантризме энергия это и майя, это и божественная сила, которая проявляется из самого источника.
Пять ликов Шивы
«Панча-брахма-упанишада» описывает пять ликов Шивы, Брахмана как Шиву, и шиваизм — это религия Шивы как Абсолюта, как высшего Бога, Брахмана. Несомненно, Шива в облике человека тоже жил возможно десять, двадцать тысяч лет назад на Кайласе, где разыгрывались игры. Также как Будда жил, так и жил Шива, был величайшим святым, маха-сиддхом, имел связи, отношения с риши, с богами, проявлял чудеса и много мифов, много историй уже. Но Шива, кроме этого, это Абсолют, вселенское бытие, существо, обладающее различными силами. Итак, «Панча-брахма-упанишада» описывает пять ликов или пять аспектов Шивы. Эти пять ликов, пять аспектов связаны с пятью изначальными энергиями: творением, поддержанием, разрушением, сокрытием и божественной милостью, освобождающей силой.
Тогда Пайпалада спросил: «О господь, кто был в начале, кто был рождён прежде всех?».
Здесь перечисляются пять ликов Шивы, называемые Садйоджата, Агхора, Вамадева, Татпуруша и Ишана (повелитель всех богов, повелитель прошлого и будущего, всех источников богов). Дальше Пайпалада задаёт такие вопросы: «Каковы их цвета, каковы их отличия, каковы их энергии? Всё то, что является тайной?». Господь Махеша ему отвечает: «Слушай самое сокровенное из сокровенного. Так, первый лик — это Садйоджата, это земля, Пушан, радующая энергия процветания, это Брахма, это Ригведа». Итак, первый лик, называемый Садйоджата, связан с элементом земли, он смотрит лицом на восток, этот лик Шивы он повёрнут на восток. В соответствии с ликами Шивы и каждым направлением в Индии есть храмы, посвящённые этим ликам. Этот лик Садйоджата связан с энергией творения, с крийя-шакти (элементом земли). Когда мы читаем мантру «Намах Шивайя» пятислоговую мантру, то каждый слог мантры связан с одним из ликов.
Слог «На» связан с крийя-шакти, с энергией творения и ликом Садйоджата, который смотрит на восток, то есть это лик Брахмы-творца вселенной, который осуществляет творение. Существует пять энергий творения, связанных с Шивой, с Абсолютом: творение (крийя-шакти), поддержание (стхити-шакти), разрушение (самхара-шакти), сокрытие (тиродхана-шакти) и освобождение, проявление божественной милости (ануграха-шакти). Каждая из этих энергий соответствует элементу и одному из ликов Шивы.
Следующий лик связан с элементом воды, с энергией поддержания, называется Вамадева — это стхити-шакти. Он смотрит на юг, и с ним связан слог «Мах» (Намах), когда мы читаем мантру, с ним связан Бог Вишну. Следующий лик Шивы называется Агхора, он связан с разрушением, он связан с Рудрой, и он смотрит на юг, и с ним связана джняна и самхара-шакти, связан с элементом огонь.
Следующий лик Шивы связан с элементом воздуха, он смотрит на запад, и в мантре его слог «Ши», он также связан с Рудрой, это сокрытие, этот лик называется Татпуруша. Следующий лик связан с пространством, он называется Ишана, и с ним связана божественная милость.
Итак, Садйоджата, Вамадева, Агхора, Татпуруша и Ишана. Садйоджата связан с творением, Вамадева с поддержанием, Агхора с разрушением, Татпуруша с сокрытием, Ишана с божественной милостью, и каждому соответствует слог «На», «Мах», «Ши», «Ва», «Йа». Последний слог «Йа» связан с Ишаной, с божественной милостью, с Ануграхой. Концентрируясь на каждом из слогов во время чтения мантры, вы усиливаете тот или иной аспект, ту или иную шакти.
Садйоджата — это принцип Брахмы, Вамадева — принцип Вишну, Агхора — принцип Рудры (разрушения), Татпуруша — принцип Ишвары, и Ишана как божественная милость связана с элементом пространства и владычествует над всеми энергиями. Каждый слог и каждый лик Шивы связан с одним из элементов. Садашива связан с землёй, его цвет жёлтый, Вамадева — его цвет белый, он связан с водой, Агхора — его цвет красный, он связан с огнём, Татпуруша — его цвет зелёный, он связан с воздухом, Ишана — его цвет синий, он связан с элементом пространства.
Как распознать эти энергии внутри своего тела и ума? Это пять чакр, пять элементов и пять мудростей, связанных с элементами, когда мы раскрываем эти энергии внутри себя. Когда перечислили все предыдущие лики Шивы, рассматривается в «Панча-брахма-упанишаде», в упанишаде, описывающей пять состояний Абсолюта, описывается Ишана.
Высшего Ишану надлежит знать как правителя, свидетеля всех состояний сознания, сущность пространства, непроявленный, украшенный сварой слог «ом». Состоящий из всех богов, пребывающий в состоянии покоя и превосходящий покой, находящийся вне мира проявления, повелитель гласных, начиная с «а», воплощение полноты и пространства, управляющий пятью действиями, сам Атман пяти проявлений Брахмана, панча-брахма.
Ишана — лик божественной милости
Лик Ишаны, лик Шивы в облике Ишаны для нас очень важен, потому что он связан с элементом пространства. Пространство для нас — это один из очень важных ликов Бога, также мы его называем Датта Дигамбара (Даттатрея, одетый в стороны света). Одетый в стороны света указывает на принцип Даттатреи как пространства. Для нас это самый главный лик Бога, на который мы медитируем как Даттатрею и как Шиву в аспекте Ишаны, потому что через пространство мы воспитываем в себе принцип осознанности, созерцания, и в конечном счёте через объединение с пространством мы познаём Бога. Этот лик включает все предыдущие лики, также как элемент пространства включает в себя энергию всех предыдущих элементов. Познавать Бога означает расширять своё сознание, означает познавать акаша-таттву (элемент пространства).
Когда вы владеете шамбхави-мудрой, вы медитируете на пространство. Открыть внутри себя пространство чистого осознавания, незапятнанного мыслями, — это и есть принцип созерцания божественного Источника. Обычно наше ограничение находится внутри нас, потому что у нас есть локализация в пространстве, у нас есть ложные представления о себе как о сознании, заключённом в теле, и есть отождествление с телом. В нас нет широты, глобальности, масштабности, ум скукожен, и это ограничение, связанное с пространством, — это одна из канчук, то есть, когда божественность смешивается с майей, появляется канчука. Одна из канчук — это конкретная локализация в пространстве, конкретная связь с определённым местом положения, одна из пяти канчук.
Когда мы локализованы в пространстве, мы подвергаемся законам, причинам и следствиям того пространства, в котором мы локализованы. Медитация на принцип пространства, напротив, устраняет эту запутанность, устраняет анава-малу (идею «я есть маленький», «я есть маленькое существо»), майя-малу (идею многообразия, эти объекты отличны от других объектов), идею карма-мала («я делатель, я делаю, моё состояние в процессе делания меняется, и мне принадлежат плоды и результаты»). Пространство растворяет все эти три нечистоты, изъяны нашего ума. Пребывать в измерении пространства означает прикасаться к божественной милости с распахнутым умом.
Сотворив уничтожение пяти проявлений Брахмана, он пребывает в собственном Атмане, свёртывая всё силой своей майи, он пребывает в самодостаточности в собственном Атмане. Превосходя сущность пяти проявлений Брахмана, он сияет своим собственным светом в начале и в конце, а также в середине и сияет ни от какого-либо нового источника. Очарованный майей великого бога Шамбху, учителя вселенной, все боги не знают его, причину всех причин. Ни у кого нет такого образа, кроме как у высшего Пуруши, проявляющего собой всё во вселенной, в котором всё проявляется к существованию и в котором всё растворяется.
Именно Ишана, аспект Шивы как милость, как освобождающая энергия Ануграха очень важна для нас, поэтому мы часто говорим, что мы служим Ануграхе, мы служим божественной просветляющей силе. Эта энергия связана с элементом пространства, она даёт мукти, и этот взгляд Шивы, если все другие взгляды направлены то на восток, то на запад, то на юг, то на север, то здесь взгляд Шивы направлен вверх. Вверх означает трансценденция, Абсолют.
Принцип пространства как зеркало
Когда мы созерцаем, и в «Йога-Васиштхе», и в «Трипура Рахасье» и Даттатрея, и Васиштха указывают на принцип пространства, и они часто его сравнивают с зеркалом. Все объекты во вселенной, которые запутывают сансарных существ, находятся в пространстве словно отражение, которое существует в зеркале. Эти объекты нереальны, также как нереальны предметы в зеркале.
Например, если взять какую-то похожую на зеркало поверхность, то мы увидим множество объектов внутри любой отражающей поверхности. Но если мы будем увлекаться рассматриванием объектов, мы проигнорируем саму отражающую поверхность, но существуют ли объекты в самом деле, вот здесь именно — их не существует. Всё что есть — это отражающая поверхность, и от нас зависит, будем ли мы обращать внимание на зеркало или мы будем обращать внимание на отражение.
Принцип освобождения начинает работать, эта Ануграха-шакти, божественная милость Ишаны начинает работать, вдохновлять, когда мы обращаем внимание не на объекты, ни на отражения, а на принцип зеркала как на чистый принцип осознавания. Все живые существа поглощены рассматриванием объектов, они поглощены погоней за объектами.
Например, если вы здесь что-то увидели и вы захотели получить этот объект, и начали думать, как бы его достать, как бы им обладать, или увидели себя или другого человека, то вы пребываете в иллюзорной реальности, вы пребываете в иллюзорном видении мира. Если вы поняли, что это только зеркало на поверхности, у которого разыгрывается отражение, вы больше не будете за ними гоняться, вы попытаетесь понять этот принцип зеркала.
Например, есть такой эксперимент, когда поставили зеркало в лесу, в джунглях и начали изучать реакцию разных животных, и было смешно видеть, как подходит собака, обнюхивает зеркало и хочет познакомиться с другой большой собакой. Тыкается мордой в зеркало, ничего не получается, она злится — это и есть состояние неведения.
Если бы собака была умнее, она бы не пыталась познакомиться с собакой, которую она видит, она бы поняла принцип зеркала и исследовала бы зеркало. Все души в сансаре занимаются подобным же образом, они ничего не понимают, тыкаются в зеркало, стремясь владеть объектами, которые отражаются, достать их. Но принцип освобождения и божественная милость связана с распознаванием пространства того зеркала, в котором возникают все отражения.
Отражение — это материальный мир, вселенная, наше тело, дом, семья, все наши желания, всё наше воображение в тонком теле, все пять элементов, всё это многообразное отражение. Зеркало беспристрастно их отражает, но само оно с ними не связано, оно ими не запятнано. Освобождение означает научиться отделять отражение от зеркала и изучать, утверждаться в понимании этого зеркала. В тот момент, когда мы отделяем себя от отражений, начинает нисходить благословение.
Он тот Брахман, полный высшего покоя. Я есть тот Брахман, вечное состояние сознания. Следует познать эти пять проявлений Брахмана, начиная с Садйоджаты. Всё что видится и слышится есть нечто иное как сама сущность пяти проявлений Брахмана. Пять действий считаются пятью обязанностями Брахмана, постижением обязанности пяти проявлений Брахмана достигается Ишана. Погрузив сущность всех пяти проявлений Брахмана в собственный Атман, знающий Брахмана и утверждающий «он есть я» становится бессмертным Брахманом.
Пять действий Абсолюта в нашей жизни
Эти пять действий Абсолюта мы можем постигать на примере собственной жизни. Сришти-шакти или ещё другое название крийя-шакти, то есть все эти пять энергий — это пятеричная крийя, и энергия творения — это сришти-шакти, но её также называют и крийя-шакти. Предыдущие четыре связаны с делателем, с деланием, а пятая связана с божественной милостью и благословением.
Например, все мы любим создавать, что-то творить, все мы любим чувствовать удовлетворение от того, что мы делаем — это сришти-шакти (энергия творения). Все мы заботимся о поддержании чего-либо, когда мы действуем, например, отапливаем дом, готовим еду, мы поддерживаем существование себя и других, это действует стхити-шакти.
Также мы разрушаем препятствия, которые нам мешают в жизни, если что-то нам мешает в жизни, мы убираем эти препятствия, мы используем самхара-шакти, без неё тоже было бы сложно жить. Также мы все используем различные энергии сокрытия. Энергия сокрытия божественного означает, что божественная милость существует, но она спрятана, то есть какие-то вещи мы сворачиваем вовнутрь, прячем.
Например, мы учимся контролировать язык и не стремимся всё говорить подряд, потому что мы знаем, что если говорить всем подряд всё подряд, это может привести к не очень хорошим последствиям. Правду говорить правильно, но надо знать кому и как её говорить, потому что если вы видите бедного, страдающего инвалида, вы можете подумать: «Какой бедняга, несчастный». Если вы ему скажете в глаза: «Ты бедняга, ты несчастный», — вы не сделаете его счастливее, но вы можете убрать, сокрыть свои мысли и сказать: «Давай, ты такой же хороший человек, как и другие», — это действует энергия сокрытия.
Все эти энергии: творение, поддержание, сокрытие, разрушение — они связаны с чувством эго, делателем, привязанностью к плодам и результатам. Но пятая энергия божественной милости не связана с чувством делателя, она его растворяет, устраняет иллюзию.
Кто знает как того Брахмана, тот освобождённый без сомнения. Познав Шамбху, наполненного пятью слогами мантры «Намах Шивайя», сам внутренний образ пятеричного Брахмана, следует произносить пять слогов мантры от «На» до «Йа».
Есть шестислоговая мантра «Ом Намах Шивайя» (шадокшара), и есть пятислоговая мантра панчакшара «Намах Шивайя», где мы не произносим «Ом». Произносите вы шестислоговую или пятислоговую, когда вы читаете эти пять слогов, вы медитируете на эти пять энергий и пять ликов Шивы. Для нас особенно важна последняя энергия, связанная с божественной милостью со слогом «Йа» (Намах Шивайя).
Следует знать всё как пятеричный Атман, который есть сама сущность пятеричного Брахмана. Тот, кто в состоянии преданности созерцает видью, составляющую сущность пятеричного Брахмана, тот достигает этой пятеричной сущности и сам сияет пятерично.
Что значит созерцать пятеричную видью? Видья означает знание, то есть это тайное, сокрытое божественное знание, связанное с учением о пяти энергиях, и задача садху, познавая Бога, научиться распознавать эти божественные энергии, уметь отличать их внутри себя как в микрокосмосе. Изучая их внутри себя как в микрокосмосе, изучать их во внешнем мире как в макрокосмосе, отделять себя от них и распознавать за этими энергиями высшую энергию божественной милости, энергию освобождения, Ануграха-шакти, поэтому среди садху так почитаема Ануграха-шакти.
Энергия творения важна, без неё ничего нельзя сделать. Энергия поддержания дарует стабильность, тоже очень важна. Энергия разрушения позволяет отбросить старые черты характера, или отбросить всё что мешает, убрать препятствия, ограничения. Энергия сокрытия позволяет сокрыть божественность, чтобы никакие враждебные силы ей не могли помешать.
Например, вы получаете передачу, получаете Гуру-мантру во время дикши, и Гуру говорит: «Храните это в тайне», — для чего? Чтобы ваша мантра могла прорасти в вашем сознании как благословение и никакие более грубые энергии не могли помешать этому. Тогда вы свою передачу, сущность и значение мантры читаете в тишине, вы её не передаёте — это и есть энергия сокрытия. Наконец, энергия божественной милости самая главная — это то, что мы призываем, когда почитаем Шиву и когда читаем мантру и поём ему арати.
Так поведал Махадева Галаве (великой душе), оказав милость, он вернулся в свою внутреннюю обитель. Благодаря слушанию об этом не слышавший это ранее и не учёный становится услышавшим и учёным, не понимающий становится понимающим, не познавший становится познавшим, о Шакала. Будучи, по сути, единым, кусок глины лишь ощутимо отличается от всей изготовленной из его глиняной посуды. Один кусок металла может быть похож на другие и един с другими металлическими изделиями, но повторяется царапанием ногтем. Также всё познаётся неотличным от своей побуждающей причины, а сама причина не отделима от следствия и инструмента действия.
Так истина лишь представляется двойственной, но это только как мираж, та причина одна, нет разделённости, и нет основания для разделения. Разделение всегда иллюзорно, а качества истины неописуемы, поэтому причина всего едина, едина без второго, недвойственная причина есть чистое сознание. В том городе Брахмана есть малое обиталище, которое есть этот мир, о мудрец, посреди него лотос, а в нём есть малое пространство. Он — Шива, бытие, сознание, блаженство, он тот, чего хотят жаждущие освобождения. В этом сердце пребывает свидетель всего без остатка, поэтому это сердце именуется Шивой, спасающим из сансары.
Духовное сердце и измерение турья
Что это за сердце? Хридаям переводится с санскрита буквально как «это центр», место положения, обитания Шивы. Это сердце, это истинно духовное сердце связано с измерением турья. Измерение турья превосходит три предыдущих измерения джаграт, свапна и сушупти (бодрствование, сон со сновидениями и сон без сновидений), истинное сердце пребывает за этими тремя. Часто можно слышать о пути сердца, путь сердца — это как раз путь, когда мы проникаем в трансцендентную обитель Шивы, в измерение Шивы — турья. Именно в этом измерении пребывает сат-чит-ананда (высшее бытие, сознание и блаженство) Бога. Другими словами, чтобы попасть в обитель Бога, мы должны раскрыть измерение турья, пронзить стрелой своего осознавания бодрствование, пронзить сон со сновидениями, сон без сновидений и обнаружить эту сияющую обитель Бога. Такова «Панча-брахма-упанишада» Кришна-Яджурведы.
Любовь к Богу как путь освобождения
Когда мы понимаем, что идти по пути освобождения означает прилагать усилия, очищать себя, чтобы установить связь с божественным Источником, нужно научить душу стремиться к этому божественному Источнику так, чтобы любить его больше всего, больше своих желаний, больше привязанностей, больше эго. Любить означает стремиться быть преданным всей душой, полагаться на все времена, думать, направлять свой ум, силы и эмоции на Бога, поэтому, когда спрашивают Гуру: «Как достичь освобождения?», — я говорю: «Надо сильно-сильно полюбить Бога». Надо полюбить его так сильно, чтобы не было альтернативы другим видам любви, которые имеет наше «я», чтобы не было конкуренции, потому что наше эго ведь любит ещё много других вещей.
Например, кто-то любит деньги, кто-то любит красивые дома, кто-то любит себя, кто-то любит своё тело, кто-то любит кино, кто-то любит политику, кто-то любит семью, кто-то любит свои планы, проекты и амбиции. Всё это тоже разнообразные виды любви, которые существуют в нашей душе. Кто-то любит мистические опыты, а мистические опыты не тождественны Богу как предельному опыту, поэтому путь к любви Богу — это путь отказа от мистических опытов в пользу Бога, а не присвоения их в пользу себя. Парадокс: чтобы познать Бога, нужно научиться не только получать мистические опыты, но и в процессе получения их сразу отдавать — мистическое жертвоприношение (ягья), чтобы мы научились всё отдавать Богу. Всё что есть, мы должны быть сильно замотивированы это делать, очень сильно стремиться к Богу.
Мы должны его очень сильно любить как свою собственную жизнь, даже ещё сильнее, потому что он — сущность нашей относительной жизни всех жизней. Тогда ничто нам в сансаре не может помешать идти к Богу, идти по пути освобождения. То есть вы не можете сказать: «Я так хочу освобождения, я так люблю Бога, но мне вот это мешает». Если оно мешает, значит ты это любишь больше, чем Бога. Например, мешает работа — работа даёт комфорт, а значит ты комфорт любишь больше, чем Бога, если она мешает. «Я занят обязанностями, социальным долгом» — значит ты любишь социум с его ложными представлениями о долге, иначе он не смог бы составить конкуренцию твоей любви к Богу. Что ещё мешает: «Не хватает времени, я всегда занят, занят коллекционированием марок» или ещё чем-нибудь, каким-то важным якобы делом — значит это конкуренция в любви к Богу.
Когда ты начинаешь любить Бога, ты обнаруживаешь, что в сансаре у Бога много конкурентов, других видов любви. «Я хочу самореализоваться, вот этот проект запустить и наслаждаться потом, какой я креативный» — значит ты любишь это чувство своего наслаждения своей креативностью, и оно мешает тебе по-настоящему любить Бога. Значит это конкурент на твоём пути к Богу. Поэтому, когда мы начинаем пытаться любить Бога, мы обнаруживаем очень много конкурентов, которые претендуют на нашу любовь, которые постоянно пытаются делить эту любовь. А попытка делить вместе с любовью Бога все эти конкурирующие вещи — это своего рода уже измена, а Богу нельзя ни с кем, ни с чем изменять. Надо быть тотальным в этой любви. Только тогда, когда мы тотальны в этой любви, нам ничто не может помешать, никакая сансара нас не может ухватить, только тогда мы можем идти по пути к Богу.
Искусство любви к Богу
Вопрос: Может быть от того, что не так явно проявлены качества Бога, целая причина.
В том-то и дело, что любовь к Богу, пока она неустойчива, это как такая идеалистическая, эстетическая любовь на расстоянии, которая особо сразу не даёт больших ощущений. Мы не чувствуем от этой любви большой отдачи. Ведь принято, что вложил — получил обратно, отдача, и каждое эго примерно так и понимает: «Я вложил в Бога несколько лет изучения, практики поклонений, чтения мантры, где отдача?». Если в бизнесе вложил, деньги обернул, то есть проценты. Если ты вкладываешь в человека своё внимание, заботу, цветы, конфеты в мирской жизни, он тебе отвечает тем же. Если ты вкладываешь в науку, ты получаешь кандидатскую, докторскую и уважение, и почёт. А здесь вкладываешь, и Бог не спешит отвечать взаимностью, не повышает твой статус во вселенной почему-то, не дарует те блага, не приливает океаны милости.
Здесь от души требуется великое терпение, великое смирение и понимание, что вообще с Богом не следует устраивать коммерческие торги, что пока это желание есть, оно идёт от эго. И ты то, что хочешь получить в обмен на эти вложения, это и есть твоё ограничение, потому что истинная любовь к Богу полностью бескорыстна. Она полностью смиренна, полностью без примесна, она полностью ничего не требует — это и есть полная самоотдача. Очень сложно на самом деле на такой самоотдаче жить, одной верой бескорыстной, не требующей ничего. Рано или поздно эго думает: «А где же отдача, где же милость, где же нисходящая благодать, где знаки этой любви, где признаки? Меня Бог не так любит, как я его. Я его люблю, а взаимности нет, и он мне не отвечает взаимностью. Что же ещё мне делать? Или он мной пренебрегает, или считает, что я его не достоин, или моя любовь вообще до него не доходит.
Он так далёк, холоден, трансцендентен, что до моей любви вообще нет дела. Но если он всеведущ, он же умнее меня, он должен понимать моё положение, мою любовь улавливать. Это я ограничен, он всеведущ, всепроникающ, всемилостив, значит он должен войти в моё положение, понять мои чаяния». Вот душа такая находится в этом процессе. Искусство постижения Бога, искусство любви к Богу — это искусство, которому надо учиться, которому нельзя сразу обучиться. В процессе такой любви душа начинает много понимать о Боге и о себе. Она очень многое начинает понимать, например, что Бог всегда посылает ей свою любовь, но она не всегда достойна, не всегда готова её воспринять. Иногда Бог из любви, из сострадания свою любовь к душе сокрывает, потому что её ограничения не позволяют ей соприкасаться — столкнувшись с божественной любовью, неготовая душа может быть шокирована.
Это как один священник молился Богу:
— Господь, даруй мне рай, чтобы я мог жить на небесах.
Нисходит ангел и говорит:
— Господь услышал твои молитвы, всё, собирайся, идём в рай.
— Как, уже? Я не готов, я ещё хочу здесь земной жизнью пожить.
Процесс постижения Бога, процесс божественной любви души к Богу, процесс самоотдачи — это очень тонкая божественная игра, когда душа постигает божественную любовь внутри себя настолько, насколько она способна сама отдавать Богу божественную любовь. Такая великая любовь требует великого самопожертвования, великой жертвы, и эта жертва — наше эго. Великая любовь Бога, великое благословение не может произойти без великой жертвенной нашей любви. Чтобы великое благословение Бога пришло, нужна великая жертвенная любовь, потому что действует принцип такой: не проси, а заслужи, пока мы ограничены. Когда мы преодолеваем свои ограничения, там уже не действует принцип «заслужи», там действует принцип «получай без всяких условий» — божественная милость доступна без всяких условий.
Путь от ограничения к божественной милости
Как пройти это состояние ограничения, когда мы должны заслужить ничем не обусловленной божественной милости? Как выйти из царства кармы, царства необходимости, в мир полный свободы, божественной игры и божественной благодати, которая ничем не обусловлена, ни нашей самодисциплиной, ни практикой, ни йогой? Это условие есть — это условие полной сдачи Богу, полной самоотдачи, полного предания себя, становление руками и ногами Бога, становление его иллюзорным телом. Тогда кто-то может сказать: «Я готов стать руками и ногами телом, я готов стать иллюзорным телом, что делать?». Индрамантрин говорит: «В монахи» — кому-то возможно вполне да, но здесь вопрос глубже стоит. Разве это вопрос делания? Это вопрос недеяния, это вопрос бытия. Но прежде, чем понять это, мы должны научиться великому смирению, великой самоотдаче, великому послушанию.
