Комментарий к тексту «Йога Васиштха». Глава 6. «История Икшваки»
Я выражаю почтение Гуру Брахмананде, великому сиддху, Шри Ади Шанкарачарье, давшему людям учение адвайты, Бхагавану Шри авадхуте Даттатрейе, тому, кто является Гуру всех Гуру, также святым риши, четырем кумарам, трем божествам Брахме, Вишну и Шиве, самому Абсолюту, Парабрахману, который является источником всех живых существ, включая нас самих.
Текст «Йога Васиштха». Продолжение истории Икшваки.
Путь от обычного человека к свободному мудрецу
Ману продолжил: "Свободный мудрец может делать, что хочет: формально отказаться от мира или продолжать жить семейной жизнью. Зная, что «я ничего не делаю», он никогда не унывает. Зная, что «меня ничего не затрагивает, мой ум бесцветен и свободен от обусловленности, я чист и есть бесконечное Осознание», он не грустит".
Ключевое слово здесь «свободный мудрец». Свободный мудрец, если перевести с санскрита, то это джняни или дживанмукта, то есть это совсем необычный человек. Здесь говорится, что тот, кто достиг освобождения и стал джняни, он может жить спонтанно в соответствии с любыми представлениями, при этом он не затрагивается сансарой. Он не затрагивается понятиями времени, пространства или «я есть тело». Наша цель ближайшая – это стать свободным мудрецом, джняни. Но чтобы стать джняни, мы должны пройти определенный путь и из обычного человека превратиться в садху, потому что обычный человек стать джняни не может.
Следующая ступень – это садху. Садху – это духовно практикующий, духовный искатель, тот, кто способен прилагать усилия и совершать тапасью. Садху рано или поздно может достичь самадхи и стать джняни, просветленным мудрецом, дживанмуктой.
Все мы идем по этой лестнице:
от обычного человека к состоянию садху
от садху к джняни — просветленному мудрецу
от джняни к сиддху — к совершенному, бессмертному существу, обладающему чудотворными силами
от сиддха к девате — к божеству, тому, кто является принципом мироздания
от божества к великому божеству — Махадевате
Это и есть эволюционная лестница, по которой мы движемся. Кто-то за одну жизнь успевает пройти одно звено или одну ступень, от человека стать садху. Кому-то не удается даже пройти эту ступень, и он только создает намерение, чтобы стать садху в следующей жизни, накопив заслуги. Кто-то проходит несколько ступеней с самого начала, обладая хорошими былыми заслугами в прошлой жизни, быстро поднимается от человека к садху, от садху к джняни. И его следующая ступень – это стать сиддхом, совершенным. Кто-то благодаря прошлым заслугам и вмешательству божественных сил, благословениям, быстро, за одну жизнь становится сиддхом и затем в этом статусе помогает живым существам. Стать за одну жизнь божеством проблематично, деватой, великим божеством — тем более. Тем не менее, сколько бы это времени не заняло, это наш путь духовной эволюции.
Чтобы стать просветленным божественным мудрецом, нам нужно выполнить садхану, тапасью. Когда добывают сок из тростника, то тростник подвергают мощному прессу, мощному давлению под прессом и тогда сок вытекает. Таким же образом, чтобы мы могли получить реализацию, мы должны подвергнуть прессу свои кармы и как бы выжать из них сок реализации. Роль такого пресса играет тапасья, духовная практика. Например, в ритрите вы тоже выполняете такую небольшую тапасью, подвергаете прессу свою карму и выжимаете сок осознавания.
Важность Прибежища и веры
Для йогина в духовной жизни очень важно Прибежище, в которое бы он верил. Когда вы получаете учение, то по умолчанию считается, что вы уже имеете это Прибежище и верите в него, потому что практиковать без веры нелогично. То есть по умолчанию предполагается, что вы верите и у вас уже это Прибежище в сердце есть, по крайней мере неформально, хотя бы в сердце. Без веры, без Прибежища духовная практика не даст плодов, поэтому, когда мы практикуем учение, мы должны к нему относиться как к волшебной драгоценности, исполняющей желание, с огромным чувством уважения и почтения. То же касается Дхармы, сангхи, линии Гуру. Если вы относитесь с огромным уважением к тому, что практикуете и изучаете, оно начинает вас благословлять. Это такой принцип: все, к чему вы относитесь с большим уважением, возрастает, процветает и начинает вас благословлять.
Если же мы практикуем без веры, то это подобно такому человеку, который решил поймать воробьев. Он решил поймать воробьев и устроился под навесом. Но воробьи не слетались и ему стало скучно. Они только начали приближаться, он решил себя развеселить, начал прихлопывать, подтанцовывать, но воробьи даже не могли приблизиться к нему. Таким же образом на духовном пути мы не должны совершать то, что противоречит самому духовному пути. Иначе мы уподобимся такому человеку, который сам распугивает воробьев.
Воспитание веры и преодоление безверия – это одно из таких действий. Следование дхарме и отсечение адхармы, недхармичных действий – это второе такое действие. Общение с садху и пропитывание духом культуры садху – это третье действие.
Когда вы общаетесь с садху, духовными людьми, особенно с теми, кто имеет какую-то реализацию, вы сами быстро продвигаетесь. Это подобно тому, как если есть манговая роща и пусть в этой роще не все деревья манговые, есть и другие деревья, но все жители ее называют манговая роща, потому что другие деревья как бы на фоне остальных манго, они тоже становятся манго. Все их называют манго, манговой рощей.
Таким же образом, даже если человек не обладает высокими духовными качествами, но он является частью коллектива садху, частью сангхи и его общение связано с садху, он сам приобретает качества садху.
Преодоление ложных отождествлений
"Свободный от понятий «я» и «другой», он не подвластен страданию. Кем бы он ни был, в каком бы то ни было обществе, он знает, что все, что есть, есть как есть, и не унывает. Он знает, что куда бы он ни посмотрел, все направления полны света Осознания, вечного и бесконечного. Только из-за невежества, ошибочного самоограничения человек переживает попеременно радость и горе".
Радость и горе человек переживает из-за ложных отождествлений, из-за того, что ему не удалось открыть светоносную естественную природу адвайты. Мы стремимся открыть учение адвайты в себе, прямое видение недвойственности как свою истинную природу. И пока мы не распознаем принцип адвайты в себе, наш ум склонен постоянно впадать в иллюзии и в заблуждения, как тот человек из истории про Аипхука.
Был такой человек, его звали Аипхук, он решил переправиться через Гангу, для этого он сел в лодку. В лодке было много людей, и он начал беспокоиться: "Как бы мне среди этих людей не потеряться, не забыть, кто я такой". Он взял веревку и привязал себе на ногу. Привязав себе на ногу, он расслабился и уснул, уверенный, что он не потеряется. Рыбак, наблюдая за его странными действиями, заинтересовался, взял и эту веревку с его ноги снял и привязал к себе. Он подумал: "Может быть, это оберег от бедствий в шторме". Подумал, что ему это важнее будет. Аипхук утром проснулся, увидел, что у него нет веревки, а веревка привязана на ноге рыбака. Он начал причитать: "О, горе мне, горе! Я стал рыбаком!".
Таким же образом, когда у нас ложное отождествление, мы уподобляемся такому человеку, Аипхуку, который путает себя с кем-то другим. Мы путаем себя, свою божественную, недвойственную сущность с телом, с эго, с личностью, которая непостоянна и постоянно перерождается. Мы приписываем качества своего божественного Я чему-то временному, относительному, тому, на что нельзя полагаться.
Напротив, йогин ведет себя как змея, которая легко сбрасывает кожу. Когда змея ползла в джунглях, она ползла между двумя деревьями, расположенными рядом. Она потерлась между ними, и ее старая кожа осталась, и она поползла дальше. Звери, увидев это, начали кричать: "Змея, змея, твоя кожа осталась!". Она сказала: "Когда я ее сбросила, я уже не считаю ее своим телом, поэтому у меня нет никаких проблем с этим. Это уже не я".
Таким же образом садху легко сбрасывает то, чем он не является, отделяет себя от того, с чем он себя не отождествляет, когда понимает принцип адвайты.
Познание принципа адвайты
Мы должны понять принцип адвайты. Мы следуем пути пратьякша-адвайты в традиции сиддхов, то есть не философскому, не книжному, ученому пути, а пути мудрецов, которые обитали в горах или жили в отшельничестве и медитировали, чтобы прямо познать реальность. Когда мы познаем принцип адвайты, мы понимаем, что, то, чем мы не являемся, за это не надо цепляться. Пока мы не познали принцип адвайты на своем опыте, часто наш ум вводит нас в заблуждение.
Как он вводит нас в заблуждение? Например, был один человек, слепой, который решил прийти в город и собрать там подаяние. Он пришел в парикмахерскую и рассказал, что надеется прийти в город и что там ему дадут какие-то подаяния. А парикмахер был большим шутником, и он сказал: "Я дам тебе надежного проводника". Он подвел слепого к буйволу и сказал: "Вот, держись", и дал ему хвост буйвола. Потом ударил этого буйвола и сказал: "Держись за этот хвост, иди за ним, это надежный проводник. Что бы злые и завистливые люди тебе ни говорили, не обращай внимания. Иди, и он тебя приведет". Когда слепой пошел, держась за хвост буйвола, люди увидели это и начали смеяться над ним, но он не обращал внимания. В результате буйвол завел его в болото.
Когда мы идем за нашим умом, это подобно такому проводнику. Ум над нами часто шутит, ставит нам ложные цели в жизни до тех пор, пока мы не познаем принцип адвайты. Лучший способ - начать доверять священным писаниям, святым мудрецам, мастерам, а затем обнаружить в себе пространство «не-ума», чтобы перестать быть рабом своего ума. Рано или поздно наступает такой момент, когда мы говорим: "Ум, эго, я больше не твой раб. Это ты мой слуга. Ты больше не мой господин, это я твой хозяин, поэтому ты должен делать то, что я тебе говорю. Но я не буду больше делать то, что ты мне говоришь, потому что твоя природа пуста и иллюзорна". Если мы не познаем пустую природу ума, он будет постоянно вводить нас в заблуждение.
Один человек услышал от соседей, что в лесу есть клад. Он решил пойти и искать этот клад. Но он пошел в лес, точно не узнав, где этот клад находится, и его все больше охватывали сомнения, там ли этот клад или нет. Потом он встретил охотника, и охотник сказал, что вообще клад не в лесу, он на окраине города, в другом месте. Но человек подумал: "По крайней мере, я уже далеко зашел, чего мне возвращаться? Я буду искать здесь". Он так себе сказал: "Иду не туда, но иду".
Часто жизнь человека, обусловленного сансарой, похожа на этот принцип. Человек понимает, что он уже не туда идет, но уже слишком много в это вложено, слишком большая инерция за этим стоит. Он не может свернуть с этих рельсов, потому что есть большая привязанность к уму, и ум движет человеком. Но йогин – это тот, кто побеждает свой ум, он направляет его идти туда, куда ему нужно. Для этого мы пытаемся открыть управляющую структуру ума, то, что стоит над умом, осознавание. Именно осознавание ведет нас к переживанию принципа адвайты.
Три малы — препятствия на пути
"Когда самоограничение ослаблено или уничтожено, нет ни восхищения, ни горя".
Самоограничение проистекает из неведения, авидьи. Но почему возникает авидья? Неведение возникает из-за загрязненности нашего сознания тремя малами. Малы – это нечистоты. Каковы эти малы? Анава-мала, майя-мала и карма-мала.
Анава-мала – это загрязненность нашего сознания представлениями «я – маленький», «я – маленькое существо», «я – человек». То есть на самом деле мы есть Брахман, бесконечное сознание, мы есть божественный потенциал, распростертое сознание, но наш ум говорит: "Я – эго, я – отдельная личность, я – тело, я – ограничен". Анава-мала сужает наше восприятие до отдельной личности.
Майя-мала – это другая нечистота, это загрязненность иллюзией разнообразия, когда наш ум слишком придает значение разнообразию, но не видит единства. Он видит везде разнообразие, разнообразие, разнообразие. Русский, украинец, американец, японец. Белый, черный, красный, зеленый. Узкий, толстый, красивый, уродливый. Безграничное многообразие, сравнение, оценки, выбор, приязнь, неприязнь. Но при этом за этим многообразием он не видит единства. На самом деле все это одно, все люди исходят из одного источника. Все люди, боги, сиддхи и существа ада, наги, демоны и ракшасы тоже исходят из одного источника. Все это одно. Все религии ведут к одному источнику, все науки ведут к одному, все действия имеют началом единый источник. Все концепции, мысли, разнообразные идеологии, философии, теории тоже исходят из одного. Мала, нечистота, иллюзия, майя-мала, нечистота разнообразия преодолевается постижением одного, адвайты. Именно адвайта дает возможность понять единство всего, понять корень, источник всего. А когда мы утверждаемся в адвайте, это становится сахаджа-самадхи.
Пока человек пребывает на уровне ума, он сбит с толку разнообразными философиями, идеологиями, теориями, его жадный ум желает познать то, другое. Но когда он познает принцип адвайты, у него отпадает нужда познавать все. Он знает одно, которое позволяет ему понять все. Иногда мне дарят книги, рассказывают о каких-то системах, учениях и говорят: "Хотите почитать?". Я говорю: "Спасибо, спасибо". Когда ты знаешь одно, тебе нет нужды больше что-либо изучать. Ты черпаешь знания непосредственно из самого источника, ты знаешь, что то, что возникло, то, что в книге, находится в уме другого человека. А откуда оно пришло в ум? Оно пришло к нему из тонкого тела. А откуда пришло тонкое тело? Оно пришло из Атмана. Но если ты знаешь Атман, зачем тебе то, что в уме, в тонком теле другого человека, если ты сам знаешь источник. Это все равно, как вам говорят: "Вот есть человек, он знает секретаря губернатора. Он может познакомить с губернатором, а губернатор может когда-нибудь приведет вас на ужин к президенту, поможет встретиться с президентом, рассказать ему о своих проектах". А если ты друг или брат президента, то зачем тебе вся эта сложная многоходовая цепочка, если ты можешь к президенту ходить каждый день. Говоришь: "Спасибо, спасибо".
Знания адвайты избавляют вас от необходимости изучать что-либо, потому что преодоление майя-малы само по себе является знанием.
Был такой смешной случай, когда ехал в поезде на Украину. Один человек рассказывал мне про книги по йоге, в том числе про книгу «Сияние Драгоценных тайн Лайя-йоги». Я его внимательно слушал, он так свысока на меня посмотрел и спросил: "А вы не читали эту книгу?". Я сказал: "Нет, я был занят". "А чем же вы были заняты?". Я сказал: "Я писал ее".
Когда вы знаете учение адвайты, вы становитесь не читателем, а писателем. Вы непосредственно соприкасаетесь с учением адвайты и вам нет нужды изучать многообразие теорий, потому что вы сами становитесь источником знаний.
Майя-мала – это то, что вводит нас в иллюзию. Преодоление иллюзии разнообразия дает нам переживание единой сферы. Адвайта-веданта переводится как недвойственное завершение всякого знания. Вед – «знание», ан – отрицательный суффикс, адвайта – «недвойственность». То есть когда мы познаем адвайту, нам уже нечего больше познавать снаружи. Наш процесс познания разворачивается внутрь, и вместо познания разнообразных вещей мы идем к познанию все большего единства. Одного, мы познаем одного царя. Когда ты знаешь царя, тебе нет нужды общаться с его подданными и познавать их. С помощью царя ты можешь влиять на всех подданных царства.
Карма-мала – это ложное восприятие себя как делателя, ложное восприятие действий. Когда у нас нет адвайты, у нас есть эго. И эго создает картритва-буддхи, представление «я делаю». Существует карта — делатель. Мы всегда, как делатель, вынуждены отделять себя от Абсолюта, стремиться к плодам, результатам, переживать за них. Но когда мы воспринимаем единое целое адвайты, когда мы воспринимаем эко-бинду, единую сферу осознавания, тогда чувство делателя уходит. Так говорят: "Не картрит вы, не картрит". Ни делателя, ни чувства делания, потому что Абсолют не делает, Абсолют играет. Когда мы находимся хоть немного в переживании абсолютного состояния, внезапно мы понимаем: "Я остановился, мне не надо ничего делать, нет ни одного действия, которое мне надо бы сделать, я выскочил из этого бесконечного колеса действий. Я могу, наконец, расслабиться и пребывать в самодостаточном целостном покое".
И этот целостный покой по силе и эффективности гораздо важнее тысяч разных действий. Когда мы останавливаемся психологически (я не говорю про тело, тело может совершать разные игры, я говорю про остановку психологическую, когда мы говорим: «Я все сделал, больше нет на свете ни одного действия, которое мне нужно сделать»), и зарождаем созерцательное недеяние, и принимаем решение войти в это состояние недеяния, мы по-настоящему начинаем освобождаться от кармы, той кармы, которая заставляла нас вращаться в круге рождения и смерти.
Когда мы переживаем единство, это единство распространяется на все, то есть переживание адвайты, когда оно распространяется на нас, оно нам показывает, что есть только Брахман, а мой ум, моя личность не так важны. Это игра Брахмана, но это не есть нечто абсолютное. Когда переживание адвайты распространяется на действия, мы видим, что сам Абсолют не действует, играет его энергия, но сам он неподвижен, что внутри нас есть пространство, безграничное пространство свободы от действия. И чем больше мы укоренены в этом пространстве, тем больше в нашу жизнь приходит игры, спонтанности, легкости, непривязанности к плодам, к результатам действий, и тем менее мы зависим от кармы, от результатов, от причин и следствий. И тогда понимание адвайты переносится в многообразие, мы видим, что все многообразие несущественно, что многообразие важно на 3%, а переживание «одно» важно на 97%. Поэтому говорят, что просветленный мудрец видит одними глазами собаку, неприкасаемого собакоеда и брахмана, священнослужителя, потому что во всех них он прозревает божественное Я и это божественное Я есть одно.
Итак, вопрос в том, как открыть переживание адвайты, как сделать его своим естественным состоянием, сахаджа-самадхи, и как жить в сахаджа-самадхи, жить играя, не действуя, без последствий кармы, без желания плодов и результатов, жить в Боге, совершая каждое действие как ягью, как жертвоприношение и подношение божеств, жить, не запутываясь в многообразии явлений, в майе, жить будучи не маленьким, а переживая «Ахам Брахмасми», жить без чувства делания и чувства делателя.
Для этого мы должны раскрыть переживание единой сферы осознавания, свести все к одному, к Брахману, к Абсолюту и непрерывно быть им наполненным, убрать свой ум, убрать эго и позволить всему происходить естественно и спонтанно.
Притча об ослице и брахманах
Был такой случай. Однажды ослица остановилась, и рядом с ней два брахмана разговаривали о природе Абсолюта и смысле жизни. Она начала шевелить ушами и слушать. Когда она прислушалась, то ее так поразили эти разговоры, что она некоторое время не могла двигаться с места, а затем, обессиленная полностью, упала.
Таким же образом наше эго, словно эта ослица, слушая разговоры об Абсолюте и смысле жизни как о пребывании в Абсолюте, теряет весь свой потенциал и останавливается, и падает. Тогда мы можем понять изначальную истину адвайты «Ахам Брахмасми». Пока мы не направляем свой ум, эта ослица, эго, якобы имеет большую власть над нами, но как только она слышит такие разговоры, вся ее сила и власть над нами теряется. Тогда наш подлинный господин, подлинный царь, недвойственное осознавание начинает брать бразды правления. В противном случае, пока мы не реализуем учение адвайты в своей жизни, эго все время будет брать над нами верх, карма будет брать над нами верх, и мы будем погружаться то в радость, то в страдание.
Вообще человек в состоянии иллюзии, в состоянии эго напоминает такого верблюда, который несет хворост. Из этого хвороста хозяин вытаскивает дубинку и иногда бьет верблюда, а потом туда же засовывает. Верблюд не понимает этого и везет этот хворост. Старик, однажды путешествуя со своим учеником, юношей, показал ему этого верблюда и сказал: «Смотри, глупый верблюд несет вязанку хвороста. Погонщик-хозяин периодически вытаскивает из этой вязанки дубинку и бьет верблюда, а затем засовывает, чтобы он нес дальше». Такое эгоистическое состояние приносит нам проблемы и страдания. Пребывая в состоянии ограниченности, не воспринимая адвайту как свою сущность, он позволяет, чтобы его карма, его эго наносили ему удары, а потом это же эго он несет по жизни дальше.
Действие из состояния адвайты
«Действие, проистекающее из ослабленных склонностей и тенденций, есть не действие, его плоды никогда не созревают! Такой человек выполняет необходимые действия своими руками и частями тела, но его ум и сердце остаются в вечном спокойствии».
Когда мы открываем принцип адвайты и для нас он становится естественным, что бы мы ни делали, это перестает иметь значение в том виде, как это было раньше. Говорят, что все это подобно лиле, божественной игре, или что все это естественным путем растворяется, самоосвобождается.
Кришна иногда воровал масло у гопи. С точки зрения человеческой морали, этики и законов воровство — нехорошая вещь, но когда Кришна воровал его, все гопи были счастливы. Потому что на самом деле для Кришны это не было действием, это не было пагубным действием, это было действие из сахаджа-самадхи, из состояния адвайты. Все его действия были естественно спонтанны и освобождены. И несмотря на то, что внешне это пагубное деяние, все гопи вокруг были счастливы, потому что они получали благословение из его недвойственного состояния.
Нарада однажды подумал, что гопи довольно глупые женщины, поскольку они не знают учения, не знают философии, они даже не могут понять природу Кришны. Он как-то решил их научить, он спустился из своей божественной локи, чтобы посмотреть, чем они заняты. Он подумал, что они, кроме молока, коров ничего не понимают. Почему о них так много говорят, такая слава? Но когда он пришел, он увидел, что у них уже масло закончилось, они все масло продали и весь творог продали, но они продолжают, как в состоянии транса, говорить о Кришне, делать вид, будто они все продают. А их умы думают только о Кришне и некоторые из них отождествляют себя с Кришной. Некоторые из них продают масло, которого у них нет. Он увидел, что они полностью находятся в сахаджа-самадхи, трансцендентном сознании. Кто будет продавать масло, когда его нет, что они только делают вид, будто они продают масло, а на самом деле они пребывают в абсолютном сознании недвойственности. Это просто предлог, чтобы говорить о Кришне, другим рассказывать. Тогда он удивился и сказал: «Да, действительно, гопи — реализованные души. Зря я о них так думал, мне нечему их учить». Потому что они пребывали за пределами действия.
Состояние недеяния
Состояние недеяния означает, что действие для вас неважно, но, может быть, оно важно на 3%, на 5%, а недеяние для вас важно на 90%, на 95%. Из чего проистекает недеяние? Недеяние проистекает из погруженности в абсолютную природу адвайты, природу Брахмана. Если же мы не научимся быть свободными от действия и играть в недеянии, то периодически наш ум будет радоваться, периодически страдать, как слон в июле. Говорят, что когда дует свежий ветер и не так жарко, слон в июле становится очень довольным. Он воображает, будто он купается в океане, но как только восходит жаркое солнце и ветер исчезает, он мрачнеет, становится недовольным и сердитым.
Таким же образом, пока мы не утвердились в природе адвайты, наш ум очень зависим от внешних перемен сансары. Когда все хорошо, мы очень счастливы, мы счастливы, будто бы мы достигли просветления, мы счастливы, как будто мы уже реализованные сиддхи и мудрецы. Но когда вещи идут не очень хорошо, наше счастье сразу уходит, мы становимся сердитыми, недовольными и полностью подпадаем под ситуацию.
Но в отличие от нас, ум святого мудреца всегда счастлив, потому что для него действия неважны, плоды и результаты неважны, привязанности неважны. Он вообще не имеет понятия о делании, о многообразии и о самом себе, как ограниченном существе. Он всегда и везде абсолютен. Он пропитан духом адвайты и это стало его естественным состоянием, поэтому он пребывает в сахаджа-самадхи. Мы часто говорим о созерцательной осознанности, поддержании естественного состояния, поддержании присутствия. Все это разные термины сахаджа-самадхи. Но сахаджа-самадхи возможно только тогда, когда мы хотя бы на миг реализуем дух адвайты, и начнем руководствоваться духом адвайты в своей жизни. Потому что поддержание осознанности — это не просто полнота внимания, это осознанность к божественному источнику.
Ценность самоосознания
Васиштха говорит:
«Все другие качества, приобретаемые в этом мире, пропадают, если их постоянно не использовать, но самоосознание, приобретенное однажды, растет день ото дня».
Когда вы зарождаете хотя бы малую крупицу самоосознания, вам нужно признать ее волшебной драгоценностью, потому что эта малая крупица осознания освободит вас от тысяч дурных перерождений и даст божественную реализацию.
Однажды одного министра несправедливый царь посадил в высокую башню и заточил его. Супруга этого министра была очень мудрая женщина. На эту башню нельзя было ничего поднять и передать. Она взяла таракана и намазала ему усики медом, к этому таракану привязала нитку. Положила таракана на башню, и он побежал вперед за медом, вверх. Таракан поднялся к окну этой башни и супруг ее смог взять нитку. К этой нитке она привязала нитку потолще. Он подтянул эту нитку, и к этой толстой нитке она привязала веревку. Он подтянул эту веревку. Затем к этой веревке она привязала канат, он вытащил канат, закрепил его в этой башне, затем спустился и сбежал. Таким же образом, даже небольшая крупица самоосознания, как этот таракан, может привести вас к полному освобождению от кармы, от рождения и смертей. Мы должны отдавать полную цену за эту крупицу осознания, чтобы она росла и росла в нас.
Однажды в Индии к Шри Пунжаджи пришел человек, который был довольно богат, и он сказал: «Я слышал, вы — Мастер, который может дать переживание недвойственности. Я довольно богат, вот вам пустой чек, можете писать здесь любую сумму. Можете писать там сто тысяч рупий, миллион рупий». Шри Пунжаджи ответил так: «Вы за какие-то жалкие человеческие деньги пытаетесь купить бессмертную божественную реализацию, которую нельзя купить за все деньги мира? Убирайтесь вон!».
Наше самоосознание является волшебной великой драгоценностью, и мы должны приучать отдавать за него большую цену, полную цену и, наконец, мы должны прийти к полной самоотдаче. Мы ему должны отдать все то, что считаем собой, свое эго, свою личность, потому что самоосознавание на самом деле не является нашим. Самоосознавание — это Господь, Даттатрейя, это адвайта, это принцип Бога.
Желание и неведение
«Индивидуальность существует только до тех пор, пока есть желание наслаждений. Любое желание — следствие невежества!»
Желание, проистекающее из неведения, приносит нам много страданий, много проблем.
Один юноша в лесу познакомился с якшини, с девушкой — дочерью якши. Якши — это полубожественные существа. Она была очень красивой, ее прана была очень чистой, она не была человеческим существом. Якшини считаются умнее, мудрее людей. И он так привязался, восхитился, что целый день они провели вместе. Но когда начала появляться вечерняя тень, девушка-якшини сказала: «Ты должен уходить. Эта роща — это место силы, в котором живут мой отец и его сыновья, мои братья — якши. Ты человек, если они придут и узнают, что ты познакомился со мной и общался, тебе несдобровать». Юноша ничего не мог поделать. С большим страданием и тоской ему пришлось покинуть этот лес и покинуть девушку-якшини. Поэтому есть такая поговорка, что «все это до Луны, до вечерней тени». Все человеческие желания, все привязанности — все это до вечерней тени. Когда восходит Луна, приходят якши, и этот юноша ничего не может сделать.
Таким же образом и наши желания. Все это до тех пор, пока у нас есть тело. Но йогин освобождается от желания, устраняя неведение. Он подрубает сам корень желания. Очищая свой ум, очищая свои желания, он устраняет зависимость от желаний, перестает быть рабом желания. Йогин говорит желаниям: «Теперь не я ваш раб, теперь вы — мои слуги». Тогда энергия желаний из кама-шакти, из грубой чувственной энергии становится ананда-шакти, энергией блаженства, кундалини, которая растекается по всему телу, но никогда не привязывается.
«Когда появляется самоосознание, желание отпадает, вместе с ним пропадает понятие индивидуальности и проявляется истинная сущность божественного — сущность бесконечной природы».
Три темперамента
Существуют три темперамента: пашу, вира и дивья. Пашу подвержен привязанностям, тамасу и сомнениям. Вира обладает большой духовной силой и рвением в духовной практике. Вира означает — герой. Он готов совершать разные аскетические подвиги ради постижения божественного. Дивья обладает врожденной заслугой и врожденными утонченными качествами, поэтому он естественно, с юных лет понимает божественные истины.
Этим трем темпераментам соответствуют тамас, раджас и саттва. Все они есть в той или в иной пропорции внутри нас. На духовном пути мы должны усмирить и одолеть внутреннего пашу, внутренний тамас, полностью его подчинить и свести к минимуму. Затем мы должны направить свой внутренний раджас на духовную практику, очищение и накопление заслуг, нашего внутреннего вира. Наконец, мы должны делать подношения, выращивать и пестовать нашего внутреннего дивья, нашу саттвичную природу и, насколько возможно, утверждаться в саттвичной природе. Когда наша природа саттвична, то достижения приходят естественным образом.
«Те, кто развлекается понятиями "я есть это" и "это принадлежит мне", падают в яму невежества; отказывающиеся от таких понятий от чистого сердца и ума, поднимаются все выше и выше».
Вообще душа наша была обольщена и соблазнена сансарой, внешним материальным миром. Она что-то хотела получить для себя, поэтому решила принять тело, физическое тело в мире людей. Может быть, наша душа была незрелой и поднялась из более низких миров. Этот мир показался ей гораздо притягательнее. Может быть, наша душа где-то застряла в полубожественных мирах и у нее был духовный застой. Она подумала: «Может быть, мне нужно больше энергии, больше некоторого драйва для того, чтобы я могла пробудиться от спячки и идти по духовному пути». Но в любом случае, когда душа попадает в материальный мир неосознанно, она запутывается, и она начинает считать, что материальный мир принесет ей счастье. Но на самом деле она получает только одни страдания.
Пример такой в ведической литературе приводится, как козел и сабля. Был козел, однажды у него зачесалась шея. Рядом ничего не было, обо что можно почесаться. Рядом была только острая сабля. Но не зная, что это такое, он решил: «Почешу шею о саблю». Он начал чесаться и порезался. Незрелая, неопытная душа, она пытается что-то получить от сансары, но в результате она только запутывается и приходит к страданию.
Истинная природа бытия
«Осознай самоосознание божественного, блистающее внутренним светом и наполняющее все. В тот самый момент, когда понимается вездесущность самоосознания, ты оказываешься по другую сторону цикла рождений и смертей.
Знай, что все, сделанное Брахмой, Вишну и другими богами, сделано тобой. Что бы и когда бы ты ни увидел, все это божественное "Я" или безграничное, абсолютное Самоосознание. Ты есть это бесконечное божественное Самоосознание. С чем его можно сравнить? Ты не являешься ни пустотой, ни наполненностью, ни сознанием, ни не сознанием, ни собой и никем другим! Зная это, обрети покой».
Кем же мы являемся на самом деле? Мы не являемся телами, мы не являемся личностями, мы не являемся тонкими телами. Мы являемся одной безграничной недвойственной сущностью, безграничным божественным Метаразумом.
Мы с вами являемся не то чтобы братьями и сестрами, родственниками в духе — мы вообще являемся одним этим духом, мы не являемся раздельными, мы одно, как пальцы на одной руке не являются раздельными. Когда палец начинает забывать о том, что он часть руки и у него появляется такое представление: «Я — отдельное существо, я пойду своим независимым путем пальца», это глупое состояние. У пальца самого по себе нет будущего. У него никакого будущего вне тела и вне руки нет и не может быть. Разве что он может заболеть от такой позиции.
Таким же образом, когда мы отделяем себя от Бога, от Всевышнего, безграничного Метаразума и считаем себя индивидуальностью, наше эго говорит: «У меня есть свой отдельный путь и этот путь строится на эго и уме», это подобно тому пальцу. Мы идем вразрез с законами божественной природы. А когда наша жизнь противоречит законам божественной природы, потом мы несчастны.
Когда вы видите страдающих, несчастных людей, неудовлетворенных, это явный признак, что эти люди идут вразрез с законами космической божественной природы. Они как те пальцы, которые возомнили себя отдельными. Например, боги не страдают, просветленные не страдают, джняни не страдают, сиддхи не страдают, риши не страдают, Брахма, Вишну, Шива, Даттатрейя не страдают. Даже тень страдания не может прийти в их сознание, потому что они находятся в непрерывном единстве с абсолютной природой, в постоянной адвайте.
Сущность Брахмана — это сат, чит и ананда, это безграничное бытие, сознание и блаженство. Потому что Всевышний Источник — это изначальное глубинное добро, это добро и счастье, радость, ананда, блаженство по своей сути. Оно ничем не может быть иным.
Смерть эго как путь к освобождению
«Когда умирает чувство эго, чувство собственной важности, невежество и непонимание пропадают, это известно как освобождение или просветление».
Чувство эго рано или поздно должно отмереть. Именно чувство эго заставляет нас порождать ложные ожидания, надежды, цепляния и страхи, привязываться к плодам своего труда, создавать ложные представления типа «я — делатель», «я делаю», а потом запутываться во всем этом.
Есть история про бедного человека, крестьянина, который нашел случайно мешок с зерном в поле. Он принес этот мешок с зерном, повесил его посреди пустого дома. Затем начал мечтать: «В следующем году я это зерно посею, у меня появится хороший урожай, но часть урожая я продам, куплю буйвола, а часть снова засею. Когда в следующий раз у меня все взойдет, я еще куплю новые земли, с помощью буйвола начну обрабатывать и продавать. У меня будут излишки, буду хорошо торговать, куплю себе дом на эти деньги, которые выручу от продажи. Куплю дом, появится молодая жена, появится сын». Тогда он подумал: «Тогда надо будет пригласить священника, чтобы дали ему имя. Как же назвать этого сына?». Потом он еще подумал: «Надо будет устроить хорошие торжества, чтобы отметить это». Он вышел во двор и стал смотреть: «Здесь будут лавки и столы для гостей, здесь посадим священника». Начал смотреть во дворе. В это время, пока он ходил по двору, вор залез и забрал этот мешок с зерном, украл его.
Наше эго, постоянно пребывая в таких иллюзиях, строит несбыточные планы и надежды. Но когда мы знаем свою недвойственную природу, мы не привязываемся ни к результатам, ни к плодам, у нас нет желания что-либо получить. Мы не фантазируем, мы живем тем, что есть прямо сейчас. А если мы действуем, то наши планы исходят не из эго, а из источника адвайты. Эти планы не порождают ни надежд, ни страхов, мы в любой момент их готовы отпустить. Тогда наши действия становятся лилой, игрой, они перестают быть нашей кармой.
«Тот, кто достигает самоосознания, находится вне кастовой системы и правил, касающихся порядка жизни, запретов и указаний, содержащихся в писаниях, как лев, вырвавшийся из клетки. Его действия не имеют мотивов и не являются произвольными, поэтому на него не распространяются их результаты. Он вне восхвалений и укоров. Он не возмущается поступками окружающих и сам не возмущает их. Но на самом деле, только он и достоин преклонения, восхваления и всевозможных приветствий. Не ритуалами и не следованием правилам, а только почитанием таких мудрецов можно достичь мудрости.
Васиштха продолжил: Получив такие наставления Ману, Икшваки достиг просветления. Стань же таким, о, Рама!»
