Комментарий к тексту «Йога Васиштха. Глава 6. Об Освобождении»
«Нет иного лекарства для этой болезни удовлетворения чувственных прихотей, кроме твердого отказа от желания удовольствий – не помогут ни лекарства, ни посещение святых мест, ни мантры. Я был ограблен своими чувствами, как одинокий путник бывает ограблен и брошен в густом лесу»
Кармического человека чувства беззастенчиво грабят каждый день подобно тому, как воры грабят человека на рынке или рэкетиры берут дань. При такой модели отношений вселенная предстает как мирская супруга. Из существующих четырех стилей отношений со вселенной этот – самый низший. Его используют души с незрелым, неразвитым сознанием, которые полностью подпадают под власть своих органов чувств.
Их жизненную энергию, их осознанность через объекты забирает сила зрения, их слух через звуки (музыку, слова, речь) забирает энергию. Также их сила тратится через осязание, через желания прикосновения (холодное-теплое, мягкое-твердое, шершавое-гладкое и т.д.). Еще одна часть энергии забирается через вкус, когда мы начинаем рефлексировать на тему того, вкусный ли сегодня прасад или что вчера прасад был вкуснее, тогда какая-то часть нашей силы сразу уходит, и мы теряем осознавание. Также часть энергии уходит через обоняние, когда мы придаем сильное значение запахам. Больше всего энергии забирается через зрение и слух – две главные индрии.
Поэтому чувства выступают в роли воров, если мы их не контролируем, если у нас нет на фоне восприятия самоосвобождающей осознанности. Чувства держат нас в кармическом измерении, в причинно-следственных связях, то есть в карме, которая накапливается через чувства.
Поэтому в одной духовной школе дзен, когда ученик пришел к мастеру и спросил «С чего я должен начать свою монашескую практику?», тот ответил «Ты должен сделать выговор своим пяти органам чувств». Сделать выговор – значит начать отрешаться от захваченности чувствами.
Механизм кармы и принцип лилы
Когда мы видим образ, то он «похищает нашу душу» на некоторое время. Прекрасный или отталкивающий, он сильно привлекает нас, заинтересовывает, и в этот момент мы теряем связь с тонкими контурами осознанности. Тонкая часть связи с Абсолютом теряется, потому что зарождается вишая-кара-вритти, то есть ум принимает форму видимого объекта. Он уже не помнит о своей абсолютности, не помнит о Боге, он окрашивается формой объекта.
То есть, если я смотрю на колокольчик, то мой ум становится сам как колокольчик, мой ум не бесконечное пространство, а пребывает в форме колокольчика. Если ум слышит звук, то он сам становится звуком. То есть сознание подобно воде – оно принимает ту форму, в которую заливается.
Карма означает накапливать много таких впечатлений, вступать с ними в связи и жить в туннелях, лабиринтах таких впечатлений в тонком теле. Это значит, что эти впечатления рано или поздно захотят воплотиться. Все, о чем мы много думаем, рано или поздно хочет воплотиться. И когда какие-то из желаний, о которых человек думает, воплощаются, то человек получает желаемое и радуется. Любые мысли, которые мы накопили, имеют тенденцию материализовываться, воплощаться, если мы их накопили в достаточном количестве. Это карма – породить мысль, накопить, наделить ее силой, затем материализовать и испытать привязанность к этому.
Но наша задача – выйти из кармы в пространство лилы (Божественной Игры). Рай, небесные измерения, мандала, Освобождение – это не карма, где есть делатель, делаемое и сам процесс, это – лила (игра). Все божественные существа не делают, а пребывают в измерении игры. Брахма, играючи, творит вселенную, он не захвачен органами чувств; Шива, играючи, разрушает; Вишну, играючи, поддерживает вселенную, посылая Аватаров; Даттатрея, играя, обучает учеников; Рама, играючи, уничтожил Равану; Кришна, играючи, сражается на Курукшетре. Все они пребывают в состоянии игры, поэтому есть Рам-лила, Кришна-лила (эпосы о них), есть танец Шивы. Матсиендранатх, Горокхонатх, Даттатрейя – все они пребывают в измерении игры (лилы), в состоянии недеяния, где нет действия, нет действующего.
Делателя создает работа органов чувств вместе с функционированием эго. Карма-индрии, джнян-индрии и ахамкара работают в одной связке, создавая механизм делания и делателя, привязанности к плодам. И это карма, в которую душа входит и не может выйти, потому что все работает согласованно: карма-индрии, джнян-индрии и ахамкара находятся в одной связке. Именно этот механизм погружает нас в карму. А когда мы совершаем кармические действия, то наступают карма-пхалы (кармические реакции, созревшие результаты). Одни действия мы сделали, другие приходят, и надо пожинать плоды. Это как если вы посеяли горох, то часть его вы съели, а затем новый поспел, надо его собирать. Вы съели и этот, а уже новый вырос и т.д.
Путь божественных существ
Но принцип жизни божественных существ, нитья-муктов и нитья-сиддхов (вечно освобожденных душ), махапуруш (великих свободных душ), джняни, сиддхов, святых другой – они не захвачены своими органами чувств и объектами чувств, они не живут в карме, не живут в делании, у них нет привязанности к делателю, они все время пребывают в измерении лилы (игры).
Как сделать восприятие звука, зрения, обоняния, осязания из кармы лилой? Мы должны соединить это восприятие с Источником, с Абсолютом. Мы не можем играть, мы должны хорошо понять, что такое игра и игрок. Игрок – это не эго, эго не может быть игроком, ум не может быть игроком. Игроком может быть только Бхагаван, Абсолют.
Это значит, что мы должны сделать свои органы чувств, свои органы восприятия органами Абсолюта. Наши глаза должны стать глазами Абсолюта, наши уши, наше обоняние и осязание должны стать органами Абсолюта, индриями высшего Игрока – в этом состоит принцип самоотдачи. Мы должны обнаружить тонкое сознание Абсолюта, и оно должно стать нашим постоянным фоном. И когда на фоне зрения есть сознание Игрока, тогда все воспринимаемое есть лила, тогда говорят, что оно (воспринимаемое) естественно освобождается. На фоне слуха, обоняния, осязания мы должны обнаружить сознание высшего Игрока, тогда все видимое видится как игра, творческая манифестация Абсолюта, а не как карма.
Поэтому освобождение от органов чувств и самоосвобождение возможны только в состоянии лилы. Всегда есть либо карма, либо лила: кармическим людям присуща карма, богам и сиддхам − измерение лилы.
Карма − это сансара, материальный мир, где есть рождение, смерть и прочее. Лила – это мандала, райское измерение, измерение Освобождения за пределами всех раев. И чем карма отличается от лилы, сансара от мандалы? Наличием осознанности, но не себя как делателя, а Всевышнего Игрока, потому что весь мир есть игровая площадка высшего Игрока, Абсолюта. А эго не действует, оно пребывает в недеянии. Высший Игрок тоже не действует, у Него нет привязанности к действиям, нет желания результатов, он не запутывается в результатах действий и не получает карма-пхалы (плоды действий). То есть можно сказать, что лила – это спонтанная творческая игра, немотивированная активность Абсолюта.
Отдать свое восприятие высшему Игроку в себе, Брахману, – это способ освободиться от кармы. Но когда мы не хотим играть или не умеем играть, то тогда мы в карме, тогда наши джнян-индрии и карма-индрии ввергают нас в эту цепочку. Это означает, что нам нужно учиться играть в Божественную Игру Абсолюта, учиться погружаться в измерение лилы, потому что, как только мы не в измерении лилы, мы в измерении кармы, а это значит, что наши индрии и наш ум ткут судьбы будущих жизней, они как бы поддерживают иллюзию.
С иллюзией невозможно справиться по-другому, кроме как рассеять ее через переживание лилы, через переживание единства с Игроком. Потому что от иллюзии в этом мире свободен только один. Кто? Бхагаван, Абсолют, Брахман. Все, кто ниже, кто не имеет в себе осознавания Абсолюта, в той или иной степени подвержены иллюзии.
Относительность оценки чувств
«Эти чувства грязны и приводят к большому несчастью. От них рождается жадность».
С одной стороны, надо понять, что это утверждение не абсолютно, оно сделано с относительной позиции. С одной стороны, все наши индрии божественны, и за ними стоят божества. Есть божества слуха, божества зрения, обоняния и осязания. В Упанишадах даже описывается, какое божество за какой орган чувств отвечает, это можно подробнее рассмотреть. И когда мы распознаем эту Божественность, то чувства не грязны, они позволяют нам участвовать в Божественной Игре, и являются чувствами высшего Игрока – Бхагавана Даттатрейи или Шивы.
Но когда мы не распознаем их Божественность и устанавливаем связь со вселенной по типу «мирские супруги», тогда они загрязняются, тогда они омрачаются и вводят нас в заблуждение. Тогда лилы нет, а есть делатель, желание получить плоды и результаты, привязанность к ним, есть кармические реакции. И эта схема – авидья (неведение) – асмита − рага (страсть) − двеша (двойственность) − абхиневеша (забывчивость) – начинает работать, мы включаемся в нее и вся эта цепочка начинает нас омрачать. Поэтому правильно говорится, что в таком состоянии чувства грязны. Это значит, что нам надо наши чувства постоянно очищать.
Четыре типа тантры
Есть более искусственные методы очищения чувств. Они называются крийя-тантры, чарья-тантры.
Крийя-тантры – это очищение чувств через действия, через ритуальные поклонения. Есть разные школы ритуального поклонения, например, тибетские, индийские, где трижды в день перед каждым ритуалом обязательно делать омовение, можно принимать только освященный прасад, есть только из определенной посуды, не касаться нечистых вещей, не сидеть рядом с нечистыми людьми. Целый день вы находитесь в ритуале, вся ваша жизнь с утра до вечера подчинена ритуалу. Такова крийя-тантра. Ритуальные заповеди здесь очень строгие, потому что ум надо постоянно держать в чистоте.
Чарья-тантра имеет немного другой подход. Она говорит, что если дело в уме, то надо очищать его более тонко – через визуализацию. Чарья-тантра – это ритуальные практики с визуализацией, мантра-йога. Она близка к йоге иллюзорного тела. Поэтому йога Чистой Страны, йога иллюзорного тела − это тоже чарья-тантра, которая предназначена для того, чтобы на тонком уровне очистить тело и сделать его божественным.
Йога-тантра действует по-другому. Она очищает каналы, ветры, чтобы дать возможность войти в самадхи, в Свет и решить через йогу и энергию этот вопрос нечистоты. Когда мы погружаемся в Свет, то приходит прозрение. Однако для этого надо стать мастером ветров, каналов, чакр, дхараны, дхьяны, самадхи, надо стать мастером шакти-янтры. Кундалини-йога, шат-чакра-йога в сочетании с раджа-йогой приводят к этому. То есть всем этим занимается йога-тантра. У нас это также практикуется.
Ануттара-тантра говорит иначе: сам ум основан на чем-то тонком, и если мы «возьмем быка за рога», откроем Природу Ума, то есть того тонкого, на чем основан сам Ум, если найдем высшего Игрока, то мы решим задачу очищения и индрий, и тонкого тела, и каналов. Ануттара-тантра – это, как считается, самый высокий путь, самый запредельный, самый великий и самый естественный. Потому что, не сильно меняя какие-то другие вещи, мы находим корень всех проблем, через джняну и созерцательное присутствие мы находим Брахман, Абсолют.
И самое главное в ануттара-тантре – нахождение Природы Ума. Крийя-тантра в ануттара-тантре не так важна, то есть ритуальная сторона есть, но она не самая главная. Чарья-тантра (визуализация и прочее) тоже является дополнительной, она имеет подчиненный характер. Йога-тантра очень важна, но и она не главная. Это все – ветви, а стволом и корнями является пребывание в естественном состоянии, пребывание в Абсолюте. Наивысший способ очищения органов чувств – это самоосвобождение и особенно последующие стадии самоотдачи и самоузнавания (пратимокша, прапатти и пратьябхиджня).
То есть мы сосредотачиваемся на самом высшем Игроке, учимся его распознавать, учимся предаваться ему с тем, чтобы, в конце концов, растворить свое «я» и таким образом решить задачу очищения.
Природа чувств и необходимость их использования
«Их трудно побороть. Они ведут к перерождению. Они – враги мудрых и друзья для невежественных людей. К ним обращаются проигравшие, и их отгоняют победители. Они бродят свободно в темноте непонимания, как чудовища. Они пусты и бесполезны и, как сухие листья, достойны только сожжения».
Они пусты и бесполезны, но нашему уму так не кажется, он очень хочет использовать органы чувств, он, можно сказать, наркоман чувств. Его очень тянет воспринимать реальность, потому что без этого жизненная энергия не будет двигаться в теле, так тело устроено. Тело имеет энергию, за счет нее оно поддерживает жизнь, а энергия не любит стоять на месте, ей нужна хоть какая-нибудь динамика. Если это возвышенная, тонкая динамика, то это может помогать, но если такой динамики нет, потому что для этого не хватает кармы, заслуг, то уму нужна любая динамика, даже примитивная. То есть ум иногда ищет динамику и переживания даже в том, что в жизни ему не надо, но он все равно это ищет, потому что уму и органам чувств хочется этой динамики.
Наша задача – научить органы чувств работать так, чтобы энергия двигалась, но происходило не омрачение, а очищение. Чтобы во время касания органов чувств происходило не прилипание и привязанность, а самоосвобождение. Поэтому, несмотря на то, что мы следуем ануттара-тантре, все остальные тантры (крийя, чарья, йога) также важны для нас. Ум еще не настолько очищен, мы еще не имеем достаточно заслуг для того, чтобы жить только чистым созерцательным присутствием, когда вошел в «не-ум» и больше ничего не надо: ни разговоров, ни отношений, ни образов, – просто остановил ум и оказался в самадхи до конца жизни, как Рамана Махарши. Только очень редкие души так могут.
Итак, первая причина, по которой не получается жить абсолютными, сверхабстрактными истинами – недостаток заслуги. То есть для неочищенного ума Абсолют − это очень абстрактная истина, ум еще не чувствует от чего-то тонкого блаженства и вдохновения. Для него это что-то отвлеченное и очень абстрактное. Но тело и праны не могут жить отвлеченными истинами: глазам хочется видеть, носу хочется обонять, ушам хочется слушать, – тогда мы чувствуем себя нормально. Если нас лишить этого, то мы не очень хорошо себя будем чувствовать, ум начнет придумывать нечто в тонком теле и войдет в еще большие иллюзии.
Вторая причина, почему мы не отвергаем органы чувств, потому что естественное самадхи, естественное состояние − это состояние не отрицания органов чувств, а состояние созерцания на фоне органов чувств. Другими словами, мы должны подчинить органы чувств Абсолюту. Но органы чувств нужны. Можно сказать, что они являются «жрецами», которые делают подношения Абсолюту во время махаягьи (великого жертвоприношения). Если этих жрецов не будет, то и жертвоприношение тоже не состоится.
Великий Игрок, Абсолют именно для того нас и создал, чтобы мы были его глазами, ушами, обонянием, осязанием, руками и ногами, чтобы мы поставляли ему эту информацию, опустившись в материальный мир, как его иллюзорные тела, агенты. Это все равно, что НАСА послало на Марс марсоход, который должен фотографировать поверхность Марса и передавать картинки или звуки. Марсоход – это наше тело, НАСА – это Абсолют. Если мы блокируем свои органы чувств, то Абсолюту «картинка» не поступает. Если марсоход сломался или камера вышла из строя, или источники питания неисправны, то тогда говорят, что миссия провалена. Аналогично, если мы не используем органы чувств, не совершаем это жертвоприношение Абсолюту, то тоже можно сказать, что наша миссия провалена, лила невозможна.
Это означает, что нужно научиться созерцать на фоне органов чувств, тогда «марсоход передает картинку в НАСА». То есть все воспринимаемое мы должны соединить с Богом, с Абсолютом. Это и есть полнота жизни в Боге, это сахаджа-самадхи. В нирвикальпа-самадхи этому не придается значения, но в сахаджа-самадхи это важно.
Эволюция понятия «Я» в Адвайта-веданте
«О учитель, ты единственное прибежище обращающегося к тебе. Ты его спаситель. Молю тебя, спаси меня мудрыми наставлениями от ужасного океана жизни. Обращение к таким мудрецам в этом мире – это верный путь к спасению».
Бхушунда ответил: «Тебе сильно повезло, что ты духовно пробудился и желаешь пробудиться дальше. Рассуждаешь ты хорошо, поэтому легко поймешь то, что я тебе сейчас скажу. Слушай. Мне есть что сказать, потому что я мудр долгое время.
То, что кажется нам «собой» и «остальными», – на самом деле не мы. Ибо если ты решишь исследовать вопрос глубже, ты там никого не найдешь».
Это очень великие истины, которые могут сильно удивить даже религиозных людей других традиций и начинающих людей в хинду-традиции. По крайней мере, каждый христианин или иудей знает, что он человек. Но в Адвайте говорится, что «мы — это не мы». Мы — это сам Абсолют, иллюзорные тела Брахмана, а наше восприятие себя как людей — это определенное неведение, определенное заблуждение.
Понятие «Я» в Адвайта-веданте неизбежно эволюционирует, и оно должно эволюционировать до Абсолюта. Говорится: «Когда я смотрю в себя, я там никого не нахожу».
Опасность неполного понимания
Многие учителя нео-адвайты любят говорить: «Когда мы исследуем ум, то мы там ничего не находим. Значит «Я» нет». Хорошо, «Я» нет, а дальше что? «Я» нет, а желания остались, ум остался, и что делать? Многие люди дошли до этого состояния, а их васаны и самскары остались, у них мотивация в практике пропала, а карма не исчезла. И они ходят удивленные: «Что делать? Я понял, что меня нет, а карма есть. И кто во мне будет практиковать, и зачем? А кому нужно освобождаться, раз меня нет? Пойду поем».
Это значит, что на самом деле они получили ровно половину наставлений, а вторую половину наставлений почему-то их судьба не позволила получить: то ли учитель не попался им, то ли тексты они не так изучали, то ли на сатсангах не были.
Сказать «меня нет» — это всего лишь полдела. Иногда это может только охладить духовный пыл и подорвать практикующего как садху. Это классическая ошибка — потеря действия в воззрении. Это обычная банальная ошибка. И я уже много видел духовных искателей, скитающихся с удивленными глазами, которые читали тексты, что-то практиковали, слушали учителей, которые пришли к чувству «меня нет», к познанию пустотности ума, пустотности ахамкары, но, к сожалению, они потеряли действие в воззрении, действие в осознавании.
Их способность практиковать исчезла, они утратили вектор духовной эволюции, у них настоящая вера не зародилась, связь с ишта-деватой не зародилась, санкальпа правильной направленности духовной жизни не зародилась, преданность и самоотдача не понята. Тогда происходит такое расплывание в прострации, когда «меня нет». Вроде как меня нет, интересов к жизни нет, целей нет ни в садхане, ни в мирской жизни, но какие-то васаны остались.
Такие случаи бывали даже среди индийских садху. Был один садху, который выполнял тапасью, а потом этот бывший аскет сидит и в карты играет, курит. Такие люди могут на долгое время погрузиться в исполнение своих васан и своих самскар без желания пребывать в правильном осознавании. Васаны все равно двигаются, небольшое понимание «меня нет» не искореняет кармы. У них есть какое-то ощущение нереальности, иллюзорности, но Реализации нет.
Истинная Реализация и обнаружение Божественности
Потому что Реализация достигается, когда внутренний Свет проявлен, когда он подчинил индрии, кармы и стер васаны, когда он воссоздал тебя как божество, проявил энергию, проявил мандалу, изменил твою судьбу, открыл перед тобой новый Божественный Мир. Когда внутренний Свет открыл тебе связь с Богами, с Древом Прибежища, со святыми, открыл дверь в большую вселенную, в целое новое измерение жизни, которое ты переживаешь уже в новом качестве — в мандале, в иллюзорном теле, во всех видах самадхи. Это совсем не то, что «меня нет», а весь мир такой же.
Какую ошибку они допускают? Ошибка здесь в том, что этим людям не сказали: «Когда я смотрю в себя, то вижу, что меня нет. Но там что-то другое есть. Там есть Бог! Там есть Абсолют!» Никто не может сказать «меня нет и все», это неправда, это ошибка. Кроме того, что тебя нет, у Истины есть вторая сторона — Абсолют. И ты должен хорошо смотреть туда. Смотри лучше! Поэтому, если ученик говорит «меня нет», мастер должен ему ответить: «Ищи дальше, смотри глубже! Там что-то должно быть».
Если ты будешь хорошо смотреть, то обнаружишь и Божественный Свет, и Божественные локи, и причинное тело (ананда-майя кошу), и то, что за ним. Ты обнаружишь турью, обнаружишь вйома-панчаку, гуна-рахита-акашу, таттва-акашу, маха-акашу, сурья-акашу. Ты обнаружишь всех сиддхов, все Древо Прибежища, мандалу пространства лилы. Ты обнаружишь весь мир, но в новом качестве — мир недвойственности, играющий полнотой энергии. Ты обнаружишь абсолютную, тотальную Божественность!
Это не нигилизм, никакой однобокой темной пустоты нет. Ты обнаружишь Божественность. Более того, эта Божественность будет даже персонифицированной, она будет иметь личностный характер. Ты обнаружишь там и Бабу Горокханатха, и Даттатрейю, и Шиву, и Вишну, и Лакшми, и Сарасвати — все они будут как мета-разумы, маха-пуруши, как пурушоттамы. Они все будут одним Абсолютом, но одновременно с этим у них будет и личность, и индивидуальность, и игра, и иллюзорное тело, и мандала, в которой они будут пребывать.
Это мир другого порядка, и он будет без имени, без формы, без качеств, без каких-либо определений, без энергий, с одной стороны. Но с другой стороны, он все время будет проявляться, манифестировать через иллюзорные тела, мандалы божеств, через имена и качества. Обнаружить это измерение — это путь, которым идут святые.
Предупреждение против привязанности к непроявленному
Поэтому надо всегда помнить наставления Сарахи, который говорил: «Те, кто привязан к материальному миру подобны коровам, а те, кто привязан к непроявленному, — и того хуже». Вторые — это те, кто сказал «меня нет», остановились и вошли в состояние прострации, не обнаружили Божественность.
Необнаружение Божественности — это своего рода джада-самадхи (темное самадхи), то есть состояние тотального небытия, где нет ни Света Божественности, ни манифестаций, ни понимания вйома-панчаки, ни сат-чит-ананды. То есть это ум, зависший в некой прострации. Это принципиальный момент, о котором я много говорю.
«Убеждение, что ни «я», ни «ты», ни «окружающий мир» не существуют на самом деле, — помогает прийти к счастью, а не к печали. Происхождение невежества невозможно определить. Даже после усиленных размышлений мы не смогли определить, возник ли мир из невежества, или невежество порождается внешним миром».
