Комментарий к тексту «Свами Шивананда. Наставления о Брахма-кара-вритти»
«Брахман есть сат-чит-ананда – абсолютное бытие, абсолютное знание, абсолютное блаженство. Он – источник всего».
Нам надо привыкать делать центром своей жизни Брахмана. Ни какого-либо человека, кумира, друга, родителей, ни себя самого, ни какую-либо идеологию, ни какое-либо изображение, ни какое-либо персональное состояние, ни какую-либо идею, имеющую образ или звук, ни свое тело, ни тело другого, ни себя самого, ни свои представления и мысли о жизни и даже не какое-либо божество вне связи с Брахманом. Нам надо привыкать делать центром своей жизни Брахман, Абсолют.
Нам надо искать этот центр, складывать о нем какое-то внутреннее понимание, учиться на него полагаться, учиться в любой миг с ним соединяться и никогда не расставаться, а потом становиться спутником. Как планета вокруг солнца вращается, так и мы должны стать спутником этого великого центра, стать маленькой планетой, двигаться от этого центра с центростремительным ускорением. Есть ускорение к центру, а есть от центра. И надо двигаться всё ближе и ближе, сокращая радиус орбиты вращения вокруг этого центра. То есть душа – это спутник, а Бог, Абсолют, – это центр. И душа вращается вокруг Него на орбите, если у нее какие-то нейтральные расы, или она идет всё ближе и ближе, стремясь к центру с центростремительным ускорением. Но она не уходит куда-то с орбиты, увеличивая орбиту и сходя с нее вообще, двигаясь по неизвестной траектории куда-то в бездну вселенной.
Садху – это тот, кто становится планетой, вращающейся вокруг Бога. Ум садху вращается вокруг Бога, осознавание, работа, мысли. Что бы он ни делал, что бы он ни думал, что бы он ни говорил, он делает центром Абсолют. Когда мы делаем центром Бога, Абсолют, наши собственные проблемы отходят на второй план, становятся менее значительными, теряют власть над нами. И с помощью Абсолюта мы сами обретаем власть над нашими собственными проблемами, видя, что эти проблемы не существенны, что часто они были надуманными. Была одна проблема – неведение, и то, что мы не сделали Бога центром. Вот это действительно была проблема. И она устраняется, как только мы, подобно планете, начинаем вращаться вокруг Абсолюта. Но мы должны учиться этому. Это и есть искусство Брахма-кара-вритти, о котором говорит Свами Шивананда.
Природа ума и вритти
«Мы живем в нем, движемся и существуем. Он источник мира и вед, он субстрат и квинтэссенция всех видимых объектов, он дает свет и силу разуму, интеллекту, пране и органам тела. Как кутастха, стоящий на вершине, он видит все наши побуждения и мысли. Ум – это Брахма-шакти, энергия Брахмы. Его синоним – антахкарана. Это слово используется в широком смысле. В это понятие входит манас (ум), буддхи (разум), читта (сознание) и ахамкара (ложное эго). Слово «вритти» означает «водоворот». Это волны мыслей на поверхности озера ума. Вритти вызываются воздействием на ум физической праны. Высшее проявление праны – вритти ума (мыслей), низшее – дыхания».
У вритти есть две формы проявления: движение ума и дыхание. Когда на ум воздействуют какие-либо факторы, вритти проявляются у нас в форме дыхания и в форме вритти, то есть мысленной активности. Например, когда приносят какую-то еду, в уме появляются вритти (вкусная это еда или нет), а если эти вритти сильные, то еще и дыхание учащается. Это пример двоякого рода вритти. Если возникает что-то пугающее, то тоже появляется сильная вритти, поэтому дыхание учащается. Если ум спокоен и вы контролируете вритти, то вритти мало, поэтому дыхание тоже редкое и спокойное, оно не намного пальцев выходит из носа. Усмирение ума означает, что вритти редкие, держатся под контролем, а дыхание короткое и редкое даже не в медитации. Это показатель усмирения ума. Средний человек дышит чаще, чем мастер, его дыхание длиннее, чем у садху.
Вишая-кара-вритти и восприятие объектов
«Из ума постоянно исходят неисчислимые вритти. Из глаз выходит луч ума, принимая очертания и форму объекта, окутывая его. Он срывает окутывающий все объекты покров, который на ведантическом языке называется тула авидья. Эти вритти именуются вишая-кара-вритти».
Тула авидья – это неведение, окутывающее любой объект. Другими словами, пока вритти ума не коснулись, объект окутан неведением, в отношении него не сформирована ясность. Пока наше восприятие не захватило какой-то объект в поле своего зрения, объект находится в непонятном, квантово-размытом состоянии, это невысвеченный объект. Например, пока вы не смотрите на колокольчик, вишая-кара-вритти не коснулись его, мысль его не коснулась, то есть колокольчик существует в какой-то размытой форме, в потенции. А если вы его не видели, не знаете о нем, то он находится вообще в непроявленном состоянии для вас. То есть его окутывает тула авидья, и только ваши вритти, касающиеся его, высвечивают его, тогда у вас создается представление, ощущение «вот это – колокольчик», появляется более четкое и ясное знание о нем. Вы устраняете мрак неведения, который его окутывает.
«Задача вритти – вызвать аварана бхангу, «удаление вуали».
Когда вритти касается колокольчика, то есть ваша мысль пошла вслед за глазами, вышла через глаза и другие органы чувств, она удаляет вуаль неведения (тула бхангу), которая связана с этим колокольчиком. Это подобно тому, как в темноте есть некий объект, а вы его высвечиваете фонариком.
«Вритти горшка удаляют вуаль, или покров, с горшка, и он становится объектом восприятия. Тогда вы можете сказать: «Это – горшок». Такова ведантическая теория восприятия. Я думаю, что вы достаточно хорошо понимаете, что такое вишая-кара-вритти. Вишая – это объекты удовлетворения чувств. А «кара» означает «форма». Ум принимает форму воспринимаемого объекта. Это и есть вишая-кара».
Вишая-кара-вритти – это когда вы смотрите на колокольчик, и ум сам на некоторое время становится колокольчиком, в нем возникают соответствующие колокольчику вритти и ваши представления о нем. Вы смотрите на кухне на другого человека, который готовит прасад, и в это время ваш ум окрашивается действиями, формой, представлениями другого человека. Это тоже действует вишая-кара-вритти. То есть ум принимает форму того объекта, на который направлен. И только святые мудрецы, садху, монахи способны абстрагироваться от вишая-кара-вритти. Все же другие люди не способны на это и подпадают под их влияние, потому что, когда их ум окрашивается формой объектов, он как бы подпадает под их власть и начинает управлять каждым человеком.
Механизм возникновения сансары
«Джива (индивидуальная душа) в состоянии неведения дружит с умом и в унисон с умом, вритти и чувствами день ото дня наслаждается объектами этого мира. Как только она объединяется с умом, вритти и чувствами, она начинает вкушать «запретный плод». Она деградирует до уровня дживы, отягощенной страстью и эмоциями. Она попадается в сансару – колесо рождений и смертей».
Вишая-кара-вритти через ум оказывает обратное влияние на дживу. То есть в процессе восприятия и познания джива использует вишая-кара-вритти, чтобы удалить неведение. Но одновременно она и подпадает под вишая-кара-вритти. Когда она подпадает под вишая-кара-вритти, она оказывается сцепленной – вот секрет, вот механизм возникновения сансары в этих вишая-кара-вритти. Душа оказывается сцепленной, эта окраска ума сцепляет душу с объектом. Колебания в уме, когда я вижу колокольчик, сцепляют душу с самим колокольчиком и возникает привязанность, устанавливается зависимость, связь. И тогда уже моя душа управляема колокольчиком, если я уже установил такую зависимость. Если вы устанавливаете связь с каким-либо объектом, человеком, мыслями, идеями, собственными эмоциями в теле, с внешним миром, то если эта связь неправильная, через вишая-кара-вритти, то это сансарная связь. Устанавливается зависимость, привязанность, управляемость, и это – деградация души, потому что душа уже теряет управление от Абсолюта, от Бога, она начинает управляться какими-то внешними вещами. Это и есть силки сансары.
Вопрос: Гуруджи, а что происходит в Махашанти, когда, получается, что всё окутано неведением, глаза закрыты, ничего не высвечивается?
В Махашанти вишая-кара-вритти блокируются или отсеиваются вашим бдительным осознаванием (авадханой). Вы внутрь себя смотрите. В таком состоянии вишая-кара-вритти блокированы, ваша душа не связана ни с чем, вы пытаетесь установить связь с божественным светом Атмана внутри, наладить управление от этого света на какое-то время. Если ваша медитация хороша, то такая связь получается. И ступени дхьяны – это как раз ступени налаживания этой связи. Но если не удается успокоить вишая-кара-вритти, то они просто блокируются, но праджня (мудрость) не возникает, потому что праджня всегда связана с пониманием связи с ней. То есть мало успокоить ум, нужно зародить праджню, осознавание. И для этого существуют уловки в медитации, о которых мы говорим. В нашей традиции мы называем это сахаджа-спанда.
Когда меня спрашивают наставления о медитации, я говорю, что вы не только должны пребывать в медитативном состоянии ума, у вас еще должна быть проникающая мудрость, некая вибрация, которая ведет вас к Абсолюту, которая ведет вас к этому свету. Свами Вишнуананда в своей традиции называет это Брахма-кара-вритти.
Природа Брахма-кара-вритти
«Вишая-кара-вритти постоянно возникают в инстинктивном, грубом разуме, наполненном страстями. Посредством духовной садханы и постоянной вичары их следует преобразовать в чистые саттвические Брахма-кара-вритти».
Надо заметить, что Брахма-кара-вритти – это особый тип вритти, который связан с саттвой. Это колебания особой, очень тонкой, чистой, светоносной части нашего ума.
«Что это за Брахма-кара-вритти? Где их истоки? Как узнаем о появлении этих вритти? Что такое лакшаны? Какова их функция? Какова их окончательная судьба? Как мы можем вызвать эти вритти? Сейчас я остановлюсь на всех этих вопросах.
Это – вритти, которые исходят из саттвичной антахкараны. Когда разум очищен от таких загрязнений, как страсть, гнев, алчность, одержимость, гордыня, зависть, лицемерие, нетерпимость, эгоизм, привязанность, ненависть, лень и бездеятельность, он становится саттвическим, чистым и спокойным».
Санкальпы, которые мы практикуем, это формы Брахма-кара-вритти, отлитые в метод. С чем можно сравнить Брахма-кара-вритти? У меня всегда возникает такой пример. Ваша душа – это лес, в котором много диких зверей: медведи, волки, львы, обезьяны, тигры. В этом лесу есть тропинка, которая ведет к Дхарме. И где-то в этом лесу есть прекрасный дворец с множеством сокровищ и разных прекрасных вещей. Но вам надо отыскать этот дворец. Тропинка узкая и иногда пересекается разными вещами, звери могут выскочить. По этой тропинке бежит ваш внутренний воин, божественный принцип. У него много разных видов оружия: лук, стрелы, колчан, магическая булава, а если хорошо практикуете, то и сударшана-чакра, как у Даттатрейи. Когда он устает, у него есть кувшин с бессмертным нектаром, который он может испить. Он бежит по этой тропе, преодолевая разные трудности и препятствия. Иногда выскакивают львы или тигры, тогда он вытаскивает лук и стрелы. Иногда появляется медведь, тогда он достает булаву и машет ею, прогоняя медведя. Он бежит по этой тропе и постоянно движется к этому сверкающему дворцу внутри леса. Иногда он может терять тропу, но он всё равно ее ищет и движется. То есть это чистая саттвичная вибрация ума, которая ищет Абсолют.
Три препятствия ума: мала, викшепа и аварана
«Уму свойственны три доши (несовершенства): мала (загрязнение), викшепа (метания) и аварана (покров невежества). Мала устраняется упасаной, почитанием божества-хранителя. Чувства должны контролироваться практикованием дамы (самообладания). Благодаря васана-тьяге (отречению от скрытых желаний) следует успокоить ум посредством практики самы (равного отношения ко всему)».
Мала, викшепа и аварана – это три известных проблемы, три препятствия для садху. О малах мы говорили много. Майя-мала, анава-мала и карма-мала. Викшепа – это колебания и беспокойства ума. Викшепа побеждается привычкой к самообладанию и усмирением ума. А аварана – это клеши разного вида: гнев, зависть и прочее. То есть это то, что мешает уму быть чистым. И здесь вы либо побеждаете клеши, либо умеете их трансформировать, преображать методом тантры, либо самоосвобождаете их. Не боясь, вы бесстрашно смотрите им в лицо, сами пребываете в присутствии, подобном пространству, и обнаруживаете чистую, светоносную сущность клеш, пока клеши не растворятся и не станут чистой игрой мудрости. Любым из этих методов вы устраняете аварану.
Каковы знаки устранения авараны? Клеша перестала вам докучать в мысленном плане, в энергетическом плане и на физическом уровне. Клеша стала безопасной, она стала такой энергией, которая уже не клеша, а просто энергия. Допустим, был страх, но вы научились входить в присутствие, объединяться со страхом, вы выяснили, что он проистекает из муладхары, что это просто энергия, которая порождает вритти в потоке ума. Вы научились убирать ум и входить в состояние пространства, научились двигаться в энергию страха, быть вместе со страхом в муладхаре, вы обнаружили, что нет страха, а есть просто такая энергия. Вы научились соединяться с ней, захватывать ее и втягивать в центральный канал, научились быть в присутствии на фоне энергии страха. Энергия страха осталась, она нашла свое место в центральном канале, она начала вас питать, а колебания ума, связанные со страхами, исчезли, страха больше нет. Тогда вы ночью выходите прямо в лес, вы без фонарика ходите по джунглям, а страха нет, вы в пространстве, вы открыты. Это муладхара – первичная чакра. То же самое и вожделение в свадхистане, то же самое жадность в манипуре, то же самое привязанность в анахате, то же самое зависть в вишудхе. Процессы идентичны. Таким образом устраняется аварана методом ануттара-тантры. Это для нас главный метод. Но если она не устраняется и вам не удается соединять пространство с энергией и освобождать клешу, то вы ее преображаете в иллюзорное тело с помощью мантры или просто отсекаете. Но, так или иначе, аварана побеждается, когда клеши побеждены.
Четыре средства спасения и важность терпения
«Следует запастись четырьмя средствами спасения: 1) вивекой, различением между реальным и нереальным; 2) вайрагьей, безразличием к наслаждениям; 3) шад-сампатом, шестью достоинствами: самой (покоем ума), дамой (покорением чувств, индрий), титикшей (терпением), упарати (успокоением), шраддхой (верой) и самадханой (однонаправленным разумом); 4) мумукшутвой (стремлением к освобождению)».
Особенно важно терпение. Вы должны быть терпеливее, чем слон. Что бы другие ни говорили, как бы раздражающе они себя ни вели, вы должны тренироваться в этом, вы должны воспринимать так, что это всё – превосходные вещи для тренировки вашего терпения. Терпение должно быть безграничным. Например, если кто-то берет и выливает на вас чугунок с помоями, то первой вашей реакцией должно быть терпение: «Всё нормально, я практикующий!» Не может быть так, что какие-то вещи выводят вас из себя, порождают раздраженные состояния, вы сердитесь. То есть, если вы сердитесь – вам минус, если вы раздражаетесь – вам минус, злитесь – вам минус. Внутренние божества вам минусуют безупречно. Вы не замечаете даже этого, другие это не заметят, а внутренний ум вам ставит минус каждый раз, как только вы где-то проявляете нетерпение. И наоборот, если вы проявляете терпение, внутренние божества ставят вам плюсы (лайки), вы набираете хорошую карму. Это происходит каждый день, каждый час. И мудрецы имеют много заслуг, у них, говоря мирским языком, очень высокий рейтинг за счет того, что их ум усмирен, у них постоянно рождаются внутренние божества.
Путь к садгуру и изучение махавакий
«Обретя эти четыре достоинства, нужно приблизиться к садгуру. Под его руководством следует изучать шрути. Садгуру полностью объяснит природу Адвайта Брахмана – Единого, без второго. Это называется шравана. Садгуру разъяснит лакшьярху (истинная суть) таких махавакий (великих утверждений Вед), как «Тат твам Аси», «Ахам Брахмасми» и т. д.».
Мы – школа, которая специализируется на махавакье «Ахам Брахмасми». Есть и другие превосходные махавакьи. Вы все их прекрасно знаете. Но махавакья «Ахам Брахмасми» наиболее важная для нас. Мы ее должны изучать, вникать в ее смысл, в смысл слова «Ахам», в смысл слова «Брахмасми» и во взаимосвязь двух этих слов. Весь раздел Божественной Гордости связан с медитацией на махавакью «Ахам Брахмасми». Тексты Шанкары неоднократно описывают, как медитировать на махавакью «Ахам Брахмасми». Сначала предписано медитировать, сосредотачиваться на «Брахмасми» (нираламбха медитация), затем на связи «Ахам» и «Брахмасми», а потом на «Ахам». «Ахам» – это уже самоузнавание, то есть если вы сразу начнете медитировать на «Ахам», то это не будет правильно.
Медитация на махавакью «Ахам Брахмасми»
Сначала мы медитируем на аспект «Брахмасми», мысля Брахмана как немного внешнего по отношению к нам, как Бхагавана пока еще немного вне нас, потому что так оно и есть, для нашего ума Он пока вне нас. А потом мы медитируем на связь дживы и Брахмана, на связь слов «Ахам» и «Брахмасми». И в процессе этой связи джива находится в подчиненном положении, происходит самоотдача. Наконец, мы медитируем на «Ахам», когда самоотдача произошла, мы просто утверждаемся в полном тождестве Я и Абсолюта, в самоузнавании.
«Посредством доктрины нети-нети садгуру отвергнет пять кош: тело, прану, разум, буддхи и каузальное (причинное) тело. Садгуру скажет: «Ныне ты находишься во власти авидьи (невежества). Ты не являешься физическим телом. Ты не прана. Ты не разум. Ты не буддхи. Ты не анандамайя-коша (тело блаженства). Ты отличен от пяти оболочек. Ты являешься свидетелем трех состояний: бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна. Ты вечный, всегда чистый, всегда свободный, всепроникающий, всезаполненный, единосущий, Сат-чит-ананда Брахман. Тат твам Аси – «Ты есть То».
Ученик должен постоянно размышлять над этой новой величественной адвайтической идеей – «Ахам Брахмасми». Этот процесс на ведантическом языке обозначается термином манана. После мананы он будет практиковать нидидхьясану на одной идее – «Ахам Брахмасми». В это время возникают Брахма-кара-вритти. Вот слова Шри Шанкарачарьи из его знаменитой «Атма Бодхи», которые помогают понять, как из чистой саттвической антахкараны расходятся вритти: «Такое постоянное ощущение того, что «я являюсь Брахманом», удаляет вихри невежества, как эликсир жизни излечивает все болезни».
«Ахам Брахмасми» – это вхождение в бхаву «Я являюсь Брахманом». Однако нечистый, раджасичный, не преданный, не самайный, не имеющий веры ум не может войти в эту бхаву. Поэтому предварительная практика заключается в том, чтобы сделать ум чистым, преданным, самайным, в состоянии самоотдачи и прибежища. Поэтому важны поклонение и усмирение ума. Мы очень медленно двигаемся к нашей цели. То есть если «Ахам Брахмасми» – это наша цель, то мы годами идем к этой цели. Это подобно охотнику, который годами выслеживает зверя, чтобы его, в конце концов, настигнуть.
Условия для нидидхьясаны
«Теперь приступим к садхане. Сидя в уединенном месте, освободив ум от страстей, следует смиренно предаться одному Бесконечному «Я», не думая ни о чем ином.
Для нидидхьясаны совершенно необходимо одиночество. Вы можете превратить в лес уединенную комнату. Или, если можете себе позволить, лучше на три года уединиться в Ришикеше или Уттаракаши (Гималаи). Эта ведантическая нидидхьясана является постоянным созерцанием одной идеи – «Ахам Брахмасми».
Ведантическая нидидхьясана – это постоянное созерцание «Ахам Брахмасми». Свами Шивананда сторонник раджа-йоги. В лайя-йоге мы не делаем акцента на внешнем уединении, хотя оно тоже важно. В лайя-йоге мы делаем акцент на уединении ума и в привнесении этого уединения в повседневную жизнь. Хотя эта первая часть нидидхьясаны тоже важна, поэтому практика в ритрите – это одна сторона, но в учении ануттара-тантры говорится, что если вы не сумеете привнести в жизнь ваше уединение, то нидидхьясана не получится. Другими словами, нужно какое-то время уединяться, а затем выходить, какое-то время достигать покоя и утвержденности, а затем разрушать покой, чтобы не быть привязанным к покою, поскольку привязанность к покою не даст вам должной силы. То есть те, кто привязаны к покою, очень подвержены влиянию внешних вритти.
Природа Брахма-кара-вритти
«Во время такого созерцания создаются Брахма-кара-вритти. Так что Брахма-кара вритти – это модификация чистого разума, порожденная медитацией на махавакью «Ахам Брахмасми».
Когда вы медитируете на «Ахам Брахмасми», настрой вашего ума меняется, привычные вишая-кара-вритти застывают, начинают порождаться более тонкие и возвышенные состояния. Мы называем это сахаджа-спанда. Если мы практикуем созерцательное присутствие, то в момент этого созерцательного присутствия есть активная проникающая вибрация, сопровождающаяся вичарой – проникновением в природу Абсолюта. То есть вы сидите в состоянии вне ума, ваш ум распахнут и открыт, подобен пространству, но это не замороженная распахнутость, а активная проникающая распахнутость, которая идет глубже и глубже в природу Абсолюта.
При медитации на махавакью «Ахам Брахмасми» Брахма-кара-вритти имеет своей особенностью то, что она связана с божественным величием, то есть это такая Брахма-кара-вритти, которая передает вам соответствующую бхаву – тонкую эмоциональную составляющую.
Опасности неправильной практики
В медитации на махавакью «Ахам Брахмасми» есть много тайн, много своих нюансов. Например, если вы делаете «Ахам Брахмасми» без самоотдачи, то есть не уравновешиваете медитацию самоотдачей, то тонкие вритти, связанные с этой махавакьей, порождают мирского двойника «Ахам Брахмасми». И что происходит? Ваше Я всё больше надувается. Ум на полном серьезе начинает верить, что он Брахман. При том, что он никогда не может быть Брахманом в принципе. Это феномен Господа Хираньякашипу, когда ум начинает думать: «Я всепроникающий, я всенаполняющий, я всеведающий, я всесильный, я великий». Он все больше напитывается и напитывается этой шакти. У него появляется гордость, величие, сила. Иногда она даже вовне может проявляться. То есть такой человек снаружи может и шакти проявлять, он начинает верить в это. Но при этом есть эго, поэтому всё, что противоречит ему, он не переносит. Это сразу легко проверить. Нет пустотности всего этого, он привязывается, то есть идет мирская накачка ума мыслью «Ахам Брахмасми». Больше силы, больше влияния, больше самомнения, больше самоутверждения, то есть у него доминирует мысль: «Я что-то значу в этой вселенной. А если кто-то оспорит это, то я ему покажу, он увидит, кто я такой». Это примерно такая мысль. Но в этой мысли мало Бога, есть удаленность от Бога, она не наполнена самоотдачей. В этой мысли нет понимания того, что эго – ничто, а Бог – всё. Это значит, что махавакья «Ахам Брахмасми» используется не по назначению, она не уравновешивается самоотдачей, она мысленная. И как бы создается огромная сила эго. Она может давать магические силы. Это соблазн многих великих магов, многих магических сиддхов. Эта махавакья реально дает силу. И духи спасуют перед ней, и боги смотрят с уважением. Но это не сила Бога, это сила магического эго. В ней нет пустоты, в ней нет самоотдачи и истинного света Бога. Это еще не Брахма-кара-вритти, это вишая-кара-вритти. Она создается не саттвичными частями ума, а более грубыми, более эгоистичными. Это всегда надо учитывать и всегда получать правильные наставления и правильные разъяснения.
Почему были Хираньякашипу, Равана? Почему Картавирья Арджуна совершил ошибку? Ведь Даттатрейя его посвятил, благословил, у него были сиддхи, он имел тысячу рук и в любом месте мог проявлять форму. Потому что эта нидидхьясана переросла не в Брахма-кара-вритти, а стала вишая-кара-вритти. То есть у Картавирья Арджуны зародилось самомнение, он отошел от наставлений Даттатрейи. То же самое произошло и у Раваны – у него зародилось самомнение. У него были огромные сиддхи, но эгоистичность взяла верх. Не было уравновешивания самоотдачей. А Рама обладал большей силой, чем Равана, но у него не было самомнения. Можно сказать, что Равана был мощным тантрийским магом, получившим благословения от Шивы. А Рама был аватаром Бога, иллюзорным телом Бога. Это совсем другой уровень.
Условия возникновения истинных Брахма-кара-вритти
«Только тот, кто владеет садхана чатуштаей и истинным смыслом махавакьи «Ахам Брахмасми» может создавать Брахма-кара-вритти путем глубокой медитации на «Ахам Брахмасми», живя в уединении и не помышляя ни о каких мирских объектах.
Когда появляются Брахма-кара-вритти, все вишая-вритти исчезают».
Когда появляются Брахма-кара-вритти, все другие вритти, чувствуя свою никчемность, уходят. То есть Брахма-кара-вритти должна заполнить всё, затопить наш разум. Это – царь. И тот, кто безусильно утвердился в Брахма-кара-вритти, – счастливый человек. Он выполняет тапасью и при этом не совершает никаких усилий. Она происходит как бы благодаря тонкому поддержанию внимательности. Его охватывает большое чувство радости, потому что он выполняет самую лучшую тапасью с минимальными усилиями. То, что раньше давалось с трудом, происходит естественно.
Борьба между различными типами вритти
«В начале садханы происходит борьба между Брахма-кара-вритти и вишая-кара-вритти. Как только проявляются первые, вишая-кара-вритти пытаются разрушить превосходящие их Брахма-кара-вритти».
Вишая-кара-вритти более грубые, Брахма-кара-вритти более тонкие и светлые. Когда вы медитируете, приходит мысль: «Как там дома мои родители?» Это – вишая-кара-вритти. Или приходит мысль: «Этот монах очень высокомерно повел себя со мной. И мне всё это не нравится». Это всё – вишая-кара-вритти. А Брахма-кара-вритти – это мысль «Ахам Брахмасми». Даже не мысль, а чувство. Она очень тонкая, но очень глубокая, а вишая-кара-вритти грубее. И они периодически конфликтуют между собой.
Йогин должен победить вишая-кара-вритти, правильно отдавшись Брахма-кара-вритти. Брахма-кара-вритти должна стать окутывающей его сознание и затопить всё его сознание. Он должен питать Брахма-кара-вритти внутренним светом. За счет чего он ее питает? За счет медитации самоотдачи, за счет Брахма-вичары. То есть периодически в медитации «Ахам Брахмасми» он должен немного отходить от самой медитации «Ахам Брахмасми» и выполнять Брахма-вичару, глубже заглядывать в Абсолют. То есть, чтобы утверждать «Ахам Брахмасми» надо понимать Брахман и надо Его некоторое время исследовать.
Брахма-вичара и самоотдача в процессе Брахма-вичары подобна включению в энергию Абсолюта, подобна подпитыванию светом Абсолюта махавакьи «Ахам Брахмасми». Подобным образом йогин может усмирять вишая-кара-вритти. Другими словами, если вы чувствуете, что ваша махавакья «Ахам Брахмасми» слабеет и в ней теряется внутренний свет, или она отвлекается, или вырождается во что-то более грубое, то вы чуть-чуть оставляете ее, занимаетесь чистым исследованием (Брахма-вичарой) и полной самоотдачей, больше не порождая никаких вритти. В процессе самоотдачи вы напитываетесь этим внутренним светом и затем позволяете Брахма-кара-вритти и «Ахам Брахмасми» самим возникнуть легко и непринужденно. Другими словами, в вашей медитации «Ахам Брахмасми» (раскрываю секрет, о котором раньше не говорил никогда и никому) должно быть примерно пятьдесят процентов Брахма-вичары и самоотдачи, которые будут уравновешивать махавакью «Ахам Брахмасми».
«В сознание стараются проникнуть мирские мысли. Когда им это удается, садхака (тот, кто занят садханой) переходит от Брахма-кара-вритти к вишая-кара-вритти. Приходится вновь поднимать себя к Брахма-кара-вритти».
А неопытный йогин вообще теряет Брахма-кара-вритти и переходит к вишая-кара-вритти. То есть он начинает «Ахам Брахмасми, Ахам Брахмасми, Ахам Брахмасми...», а потом «А куда бы мне пойти? Что бы сделать? А что этот обо мне сказал? А как мои родители? А что будет на прасад? А когда ритрит?» Потом «Ахам Брахмасми», а затем снова мысли. Это переход к вишая-кара-вритти, то есть он уснул, его внутренний джива уснул и во сне мыслит уже мирскими мыслями, а медитация вырождается. Когда вишая-кара-вритти получила власть над ним, он должен открыть глаза, выйти из этой йога-тантры, из такого оцепеневшего состояния. Он должен хоть как-то с открытыми глазами принудительно возвратить свой ум снова к Брахма-кара-вритти.
Утверждение в Брахма-кара-вритти
«Постоянным усилием можно на какое-то время удержать Брахма-кара-вритти. Тогда вся санкальпа прекращается. Как только возникают Брахма-кара-вритти, у садхака появляются проблески Брахмана. Поддерживать Брахма-кара-вритти в течение длительного периода времени чрезвычайно сложно. Весьма трудно сделать Брахма-кара-вритти стхити (прочным) – непрерывным, как течение масла. У Свами Вишиддхананды были только проблески. Но Шри Шанкара и Даттатрейя достигли Брахма-кара-вритти стхити. Проблески также освобождают человека от сансары, когда васаны полностью разрушены. Глубокое изучение «Нирвана Пракараны» йога Васиштхи прольет много света на Брахма-кара-вритти.
Адвайта бхавана рупа самадхи является вритти сахита (связанным с Брахма-кара-вритти). В адвайта авастхана рупа самадхи нет вритти. Это – вритти-рахита. По аналогии с осой и гусеницей, думающей о бабочке, ум становится тем, на что он интенсивно медитирует. При постоянной медитации на Брахман, очищенный разум становится Брахманом. Это называется вритти тада-карой».
Итак, есть аналогия – оса и гусеница, думающая о бабочке. Когда гусеница думает о бабочке, то постепенно мысли о бабочке захватывают ее тонкое тело и со временем она превращается в бабочку при постоянной брамара-кита. Одно насекомое гонится за другим. Я так и не понял, кто такой брамара и кита при переводе, выяснял несколько раз. Но сущность этого в чем? Брамара гонится за китой, кита боится брамары и постоянно думает о брамаре. Она настолько боится, что ум постоянно медитирует на брамару. Со временем она уподобляется брамаре, то есть кита и брамара становятся одним. Так этот пример описывается. Или гусеница, которая думает о бабочке и, в конце концов, становится бабочкой.
Таким же образом наш ум с помощью Брахма-кара-вритти постоянно думает о Брахмане. В конце концов, он принимает бхаву Брахмана, форму Брахмана, обретает шакти Брахмана и обретает Локу пребывания Брахмана. То есть наша Лока сейчас – это Бхур-Лока, но Лока Брахмана это Сатья-Лока. То есть ум должен возвыситься до Сатья-Локи, он должен пройти через Бхувар-Локу, Сварга-Локу, Махар-Локу, Джана-Локу, Тапа-Локу (аджна-чакра), то есть, пройдя через все чакры, подняться в Сатья-Локу. Он не должен где-то останавливаться. То есть, когда мы медитируем, если у нас есть кармы в чакрах, то происходит остановка в каком-то месте, а если мы очаровываемся этими кармами, то происходит задержка на длительное время. То есть если йогин пробуждает энергию, а в каких-то чакрах есть карма, то он делает остановку и долгое время чем-то занимается. Он может на семь жизней переродиться в Сварга-Локе, испытывать величие богов. Но мы должны фиксировать свой ум в Сатья-Локе, стараясь нигде не задерживаться, а если задерживаться, то не отождествляясь, а только в игровом варианте. И система, когда мы идем в Сварга-Локу, в чистую страну, в Махар-Локу (Шветадвипу), а затем поднимаемся в мир Брахмы, применима для случая, если нам не удается сразу достичь Сатья-Локи. Тогда, останавливаясь в этих местах, мы продолжаем свою духовную практику, уже находясь в созерцательном присутствии, чтобы затем подняться в мир Брахмы.
Устранение авидьи и самоуничтожение Брахма-кара-вритти
«Как опущенная в воду паста из плодов катаки осаждает всю грязь и сама опускается на дно сосуда, так Брахма-кара-вритти разрушает примитивную аджняну, мула-авидью, покрывающую сварупу, в результате чего феноменальный мир растворяется в Брахмане».
Мула-авидья – это корневое неведение, возникающее в результате соприкосновения с материальной природой. Брахма-кара-вритти уничтожает корневое неведение, когда укрепляется в уме благодаря нидидхьясане.
«Брахма-кара-вритти призваны устранить аварану (покров). Сыграв свою роль, они и сами умирают. (Длинная палка, которой пользовались при кремации мертвого тела, сама сгорает, после того как сгорело тело.)»
Когда утверждение в Брахмане произошло, сама Брахма-кара-вритти тоже устраняется, поскольку она сама была тонкой санкальпой, тонким усилием, порождением саттвичного ума, которое двигало нас к цели. Но когда мы пришли к цели, когда вхождение в естественное состояние произошло и бхава «Ахам Брахмасми» укоренилась, то тонкая санкальпа и тонкое усилие уже не нужны, происходит нисхождение Божественной Милости. И в этом нисхождении Божественной Милости сама Брахма-кара-вритти сгорает.
Итак, сначала должны быть отброшены вишая-кара-вритти, а вместо них должна воцариться Брахма-кара-вритти. Затем и сама Брахма-кара-вритти должна сгореть в потоке Ануграхи.
Источник Ануграхи и принцип самосвечения Брахмана
«В случае восприятия объекта вишая-кара-вритти устраняет аварану тула авидьи, которая окутывает объект, и рефлексирующий разум (абхаса чайтанья или вритти сахита чайтанья – интеллект, связанный с вритти) проявляет объект. С Брахма-кара-вритти всё иначе, хотя и здесь интеллект также связан с вритти.
Допустим, в темной комнате внутри горшка лежит маленькая книга. Разбив горшок, вы книги не увидите. Нужна лампа. Теперь допустим, что внутри той же самой темной комнаты в горшке находится маленькая лампа. Когда горшок разбит, лампа светится сама, ей не нужно постороннее освещение. Аналогично, когда скрывающая Брахман аварана удалена Брахма-карой-вритти, Брахман сам сияет своей собственной Славой, ибо Он – самосветящийся».
Очень важно понять, откуда берется Ануграха. Ануграха берется от Брахмана. Именно потому, что Брахман самосветящийся. Принцип самосвечения не означает только свет. Это всё — и ананда, и мудрость, и джняна. Это способность Брахмана излучать. Но между нами и Брахманом есть завеса — аварана. И Брахма-кара-вритти можно уподобить отбойному молотку, который эту завесу убирает. То есть это подобно тому, что вам надо в потолке просверлить дыру, потому что там источник света, там Солнце. Когда вы пробили в потолке дыру, вам больше не нужны светильники, свет от источника сам хлынет на вас.
Вишая-кара-вритти этого не делает, она убирает покров только с объектов для их познания. Но Брахма-кара-вритти убирает покров с Брахмана. А когда покров с Брахмана убирается, то Брахман, обладая самосвечением и самосиянием, Сам нисходит. В этом смысл Ануграхи. Другими словами, наша часть работы сделана, когда Брахма-кара-вритти убрала все авараны. Дальше на себя работу берет Абсолют, дальше происходит то, что называется милость, Ануграха, благословение Абсолюта, начинается стадия божественного нисхождения.
Брахман как чидгхана и растворение всех вритти
«Для того чтобы явился Брахман, нет необходимости в разуме, связанном с Брахма-кара-вритти. Но в случае восприятия объекта, для его проявления необходим разум, связанный с вритти. В этом различие между ними.
Брахма-кара-вритти является только средством, а не целью. В Брахмане нет вритти джняны. В Брахмане нет вритти; в Нем только сварупа джняна. Брахман — это чидгхана (облако знания). Чтобы достичь брахма джняны, нужно устранить все вритти. Даже последние Брахма-кара-вритти должны раствориться.
Вы можете спросить, почему термин Брахма-кара-вритти присвоен, как мы объясняли, саттвичному вритти, если Брахман не имеет акары (формы). Когда все вишая-кара-вритти останавливаются, тогда появляются Брахма-кара-вритти, которые являются средством достижения Брахмана.
Тысяча благодарностей Брахма-кара-вритти, которые помогают нам достичь высочайшей цели человеческого существования. Спасибо также махавакьям «Тат твам Аси» и «Ахам Брахмасми». Поблагодарим затем То, выше чего ничего нет, обладающее блаженством, выше которого нет, и счастьем, выше которого нет, — Сварупу, Брахмана, Сат-чит-ананду. В сущности, вы есть Брахман; вы есть Сат-чит-ананда Сварупа. Осознайте это, порождая Брахма-кара-вритти, и будьте свободны.
Да породите вы все Брахма-кара-вритти из саттвичной антахкараны — чистого интеллекта, заостренного и утонченного джапой и медитацией на Ом».
Свами Шивананда — это величайший садху-практик. Это сразу видно. Почему я могу это сразу видеть? Потому что величайший практик уважает и восхваляет метод. И потому, как он восхваляет Брахма-кара-вритти, махавакьи, видно, что он практиковал их. Он очень уважительно к ним относится. Это значит, что есть большой опыт опоры на метод. Он сам стал этим методом. Таким же образом, если вы уважаете метод, цените его, сами становитесь ходячим методом, то метод вас благословляет и наделяет реализацией, потому что Господь нисходит в форме метода к садху для помощи ему.
