Вступая на путь монашества понемногу, статус за статусом, мы меняем свое воззрение, углубляем созерцание и также меняем отношение с миром в плане поведения. Существует три уровня поведения, и первое — это обычное мирское поведение. Мирское поведение всегда связано с желаниями, эгоизмом, с привычными шаблонами, какими-то отношениями с миром, с другими людьми.
Второй уровень поведения — это ритуальное и этическое поведение, оно именно присуще монашеству, монахам, санньяси. Обычное стандартное мирское поведение постепенно мы очищаем, следуя этическому и ритуальному поведению. Это поведение основано на соблюдении принципов, заповедей, самай, внимательности. Когда мы принимаем ритуальное этическое поведение, означает мы начинаем контролировать эмоции, чувства и ум, начинаем сдерживать собственную шакти-чакру.
Контроль над шакти-чакрой
Когда мы не сдерживаем эмоции и ум — это означает, шакти-чакра нас контролирует, внутренние побуждения, импульсы ума, тела, эмоции проявляются из источника сознания, связывают нас и мы за ними следуем. Этическое ритуальное поведение монашества означает, что мы начинаем постепенно контролировать шакти, собственную шакти-чакру. Те силы, которые раньше нас контролировали, мы начинаем их контролировать.
Монашеское поведение означает: хочется захохотать, а я внимательно наблюдаю и думаю, уместно ли это, и сдерживаюсь. Этическое поведение — хочется разгневаться и показать свое неудовольствие, а я даже ничего не показываю, вместо этого я наблюдаю. Ритуальное поведение — это мне кто-то нравится, кто-то не нравится, но всем намасте делаю, как положено по уставу, а не как мой ум мне скажет.
Я покоряюсь, я добровольно подчиняюсь этическим, монашеским, ритуальным, церемониальным правилам, потому что я считаю, что мне очень это надо, это меня перевоспитает, я считаю, что мне надо исправляться, что я так далеко уже зашел в этой сансаре, что мне надо исправляться, мне надо исправлять себя, мне надо воспитывать себя, и я верю, что меня это воспитает.
Действительно воспитывает. Все те несдержанные энергии, все те разбалансированные эмоции, все те хаотические представления мыслей, все те неосознанные и осознанные желания, которые меня контролировали, внезапно они чувствуют, что они попали под контроль, что здесь другой владыка, другой хозяин, сменилась власть, что они уже не могут так проявляться и за ними есть наблюдающий хозяин. Это и есть усмирение шакти-чакры, усмирение ума, и все это достигается благодаря монашескому, этическому, ритуальному поведению.
Очень важно самому воспитывать в себе такое поведение, не то чтобы нам кто-то сказал об этом или нам читали специальные лекции. Мы сами должны себе это объяснять, сами себе читать лекции и сами в себе воспитывать такое поведение, потому что если мы не воспитаем, то никогда эти шакти, нас пронизывающие — дикчари, гочари и бхучари и кхечари — они не усмирятся. Они будут нас контролировать, они будут нас усмирять.
Эволюция от правил к естественному состоянию
Такая сдержанность происходит за счет поведения сначала, а затем проникает внутрь на уровень сознания и возникает тонкий контроль осознанности благодаря внимательности, созерцанию, естественному состоянию. Постепенно сдержанность шакти-чакры, контроль эмоций и чувств за счет ритуального поведения, за счет этики, проникает внутрь и становится сдержанностью за счет воззрения созерцания.
Наконец, когда мы полностью можем контролировать внутренние энергии, все пронизывающие нас ограничивающие силы и шакти-чакра берется под контроль естественно только силой разума уже, не силой правил, заповедей, обетов, а силой естественной осознанности, наступает период третьего уровня поведения. Это спонтанное естественное состояние авадхуты.
Таким образом мы эволюционируем от мирского поведения, обусловленного кармой, шаблонами эго, к ритуально-этическому поведению санньяси, когда шакти-чакра полностью усмирена. Когда мы живем по правилам, думаем по правилам, говорим по правилам, правила становятся основой нашей жизни (монашеские правила). Наконец, когда мы от ритуально-этического поведения переходим к естественной осознанности, которая берет мягко изнутри контроль над всеми силами, мы переходим к естественному поведению авадхута-санньяси, спонтанному игровому естественному поведению.
Идеалом такого поведения является Даттатрея, Шива, Гуру Брахмананда, все святые нашей традиции. Путь к этому лежит через развитие естественного состояния, через овладение внутренними силами, и вовне — это поддержка, монашеские принципы поведения.
Аскеза как духовная практика
Поэтому, когда мы принимаем обеты, вступаем в монашеский поток, мы даем себе обязательства, клятвы следовать этим принципам поведения, видя в этом свою аскезу, свою тапасью. Это аскеза, это тапасья.
Постоянно бдить себя не легко, иногда хочется расслабиться, иногда хочется дать волю эмоциям, чувствам. Иногда хочется действовать согласно привычным шаблонам, но это и есть духовная битва, духовный подвиг, духовная брань, когда мы перебарываем то, что хочется, на то, что надо. Поэтому говорят: «Все люди живут так, как им хочется, а мудрецы живут так, как надо», — исполняя свою дхарму, свой долг. В этом заключается тапасья, аскеза.
Приняв свою аскезу в определенном своем статусе, ее всегда надо уважать и не отказываться от нее, потому что аскеза, если она уважается, она одаривает нас благодатью, одаривает плодами. Если мы забываем про нее, не уважаем, отказываемся от нее, через некоторое время она бесполезна становится, все равно что ее не делали. Допустим, пять лет практиковал монашескую садхану, а на шестой можно уже, то есть та сила, которую ты мог бы обрести, она не будет обретена.
Здесь важно понимать, какой именно аскезе ты следуешь, и добровольно ей следовать радостно с пониманием, не как каким-то навязанным формальным правилам, которые нужно исполнять, потому что культура такова, потому что другие им следуют, не удобно, а как свою собственную практику.
Когда вы исполняете как свою собственную практику, то неважно, есть ли рядом другие или нет, есть ли рядом старшие или нет. Другие теперь старшие — вы сами для себя, потому что вы понимаете: «Я выполняю свою собственную практику. Неважно, другие исполняют ее или нет, я сам выполняю свою практику. Это моя тапасья, за меня ее никто не сделает. Я сам осознаю свою тапасью, я встаю утром, когда надо, и делаю практику, не сплю до восьми часов. Я делаю мантру, я сдерживаю ум, я контролирую общение, я все делаю то, что я принимаю согласно своему статусу». Это и есть аскеза, тапасья.
Я не говорю: «А он же не делает, а чего я должен делать?» — это можно сравнить: «а он же не идет на небеса, чего я должен идти?». Это моя собственная практика, даже если никто не делает — я это делаю, и этого достаточно.
Часто я говорю, особенно там, где мало монахов или где монах в окружении неблагоприятном: «Даже когда вокруг нет ни одного монаха, есть один монах — ты сам, и этого достаточно для того, чтобы монашеская линия передачи, монашеская сангха существовала. Одного монаха хватает» — если будет один сильный монах, через некоторое время появятся послушники. Будут послушники — будут миряне, будут монахи, послушники, миряне — будут святые, достигшие через некоторое время. Это и есть сила монашества — только один монах, этого достаточно, и этот монах — это вы сами.
Десять благих качеств
Итак, продолжаем наставления Падмасамбхавы «Учение дакини. Десять благих качеств».
Десять благих качеств.
Учитель Падма сказал: «Десять благих качеств необходимы — они признак того, что ты практиковала Дхарму».
Джомо спросила: «Каковы эти десять благих качеств?».
Учитель ответил: «Если можешь перестать мыслить понятиями, это знак того, что ты узнала естественное состояние осознавания (сахаджа).
Итак, если ты можешь выйти за пределы мышления понятиями — это верный признак того, что естественное состояние тобой узнано. Обычно у нас есть внутренний мысленный разговор, мы используем слова, концепции, мысленные конструкции и мы разговариваем сами между собой, не между собой, а внутри самого себя. Мы поддерживаем мысленный диалог, строя фразы, предложения, опираясь на концепции, говорим с собой.
Однажды еще в Симферополе у одного человека еще до монастыря, прежде чем он был создан в девяносто пятом году, который потом стал моим учеником, монахом, он любил зайти в ванну и поговорить с собой. Смотрел в зеркало и говорил: «Ну что, вот ты смотришь? Будешь практиковать освобождение, а еще от мирских желаний не избавился» — он так себя мотивировал, вдохновлял, разговаривал, а я слышал, рядом медитировал, дверь была тонкая, мне было смешно, как ум разговаривает сам с собой.
Часто примерно также мы разговариваем сами внутри, опираясь на концепции. Иногда мы ведем внутренние дневники, иногда внешние люди даже ведут дневники, например: «ел гречневую кашу, сидел в махашанти, был превосходный золотой свет». С точки зрения фиксации опыта может это правильно, но с точки зрения цепляния за это — это неправильно. Была одна ученица, которая вела такой дневник, я сказал сжечь его вообще, рекомендовал, потому что стиль естественной осознанности означает, что мы прекращаем вести все внутренние дневники внутри и вовне тоже.
Мы перестаем делать опору на концепции, вместо этого мы пребываем в бесконечном пространстве естественной осознанности, и наше мышление очень точно, очень ясно, очень быстро оперирует образами и только когда надо облекает их в понятия, но оно вообще не опирается на понятия.
Мы переходим с мысленной речи уровня вайкхари на уровень мадхьяма и на уровень пашьянти. Боги не говорят словами, боги говорят образами и бхавами, и мы понимаем, как это — это очень быстрая скоростная речь. Мы уходим от человеческой сократовой, аристотелевой логики и переходим на саттарка-логику Абхинавагупты, которую описал, или даже на парасаттарка, то есть оперирование магической реальностью.
Мышление становится быстрым и ясным, и свободным от концепций, и главное наше состояние — это не мысли, а пребывание в безграничном просторе саморожденной мудрости, которая, если надо, из пустоты быстро породит некие образы, концептуальные схемы, но также быстро растворит, когда они не нужны. Это верный признак того, что вы узнали достаточно свою природу естественного состояния.
Мудрость без пристрастий
Если мудрость природы Ума проявляется без пристрастий, это знак того, что устные наставления возымели действие.
Когда естественная природа преодолевает наши оценки — то, что нравится, не нравится — всегда выходит на первый план, это значит мы всегда можем созерцать Бога, потому что пребывание в естественной природе Ума — это как чистое зеркало, как чистая линза, которая видит Бога, всегда можно видеть брахма-вичару. Пристрастие, оценочное суждение, рефлексия, глубинное принятие, неприятие, джугубса, ладжа, шока и бхая, кула, готра и шила больше не затмевают наше сознание. Вместо этого мы прямо способны осуществлять брахма-вичару, мы пребываем в Боге, видении реальности как она есть.
Преданность учителю
Если воспринимаешь своего учителя как истинного Будду, это знак того, что ты зародила преданность учителю.
Что значит воспринимать как истинного пробужденного? Когда мы смотрим на святых, на алтарь, на ишта-девату, у нас вибрирует сахасрара-чакра и зарождается чувство уважения, благоговения. Мы переживаем спанду высокого уровня чистоты, дивья-бхаву, брахма-ахам-бхаву. Когда мы можем таким же образом воспринимать своего Гуру, то мы начинаем получать благодать и благословение по линии Гуру-йоги. Это признак того, что Гуру-йога достигла чистоты и глубины.
Получение благодати через канал Гуру-йоги для ученика очень важно, поскольку в ануттара-тантре делается большая ставка на получение такой благодати наряду с созерцательным присутствием. Божественная благодать (ануграха-шакти) и шактипат является той оплодотворяющей силой, которая питает наше естественное состояние.
Созерцательное присутствие — это довольно ясное, тонкое ровное состояние, однако оно должно питаться благодатью. Эту благодать мы черпаем в ишта-девата-йоге, в Ишвара-йоге, в преданности древу Прибежища и каналу Гуру-йоги. Надо научиться рассматривать в единстве все объекты Прибежища с тем, чтобы благодать изливалась всегда широким потоком и питала нашу естественную осознанность.
Для того чтобы мы могли получать благодать, здесь надо в отношении объектов Прибежища иметь реальное чистое видение вне шаблонов ума, чтобы каждый контакт с объектами Прибежища вызывал благоговение, радость, переживание сакральности. Переживание сакральности очень важно. Освобождение, просветление не приходит в обыденном уме, оно происходит в сакральном священном измерении, и мы должны научиться поддерживать сакральное священное измерение в отношении Прибежища всегда и везде.
Допустим, мы не можем поддерживать сакральное священное переживание в отношении самих себя, особенно в быту, в повседневности, но к этому тоже стремиться надо, но по крайней мере мы можем поддерживать сакральное священное переживание (бхаву) в отношении объектов Прибежища. Такая привычка поддерживать священное чувство, сакральное чувство в отношении объектов Прибежища всегда и везде со временем она распространится на нас самих, и это тоже очень важно.
Другими словами, если Гуру, например, говорит с вами обыденным языком или упрекает вас, или что-то еще — не давайте себе обмануться его словами, поддерживайте сакральное ощущение. Даттатрея был мастер проделывать такие трюки с учениками, он постоянно, являясь ученикам, провоцировал их на обыденное, на мирское видение, даже на омраченное видение, то есть как можно относиться к святому, когда он приходит в виде бомжа у какого-то магазина, выпрашивает куски мяса или с дубиной, с вином или выходит из озера с какой-то девушкой под руку. Это очень сложно было аскетам — разбить свои шаблоны, оставаться в священном сакральном измерении.
Даттатрея так делал не спроста, прежде чем благословить, он должен был убрать в умах этих людей все не сакральное, все не священное, потому что их собственные энергии, их неприятие собственных внутренних энергий (кхечари, дикчари, бхучари) их делали закрытыми сосудами для благословения, и благодать не может коснуться. Даже если ее как-то принудительно отдать силой энергии, шактипат, допустим, просто силой передать от сахасрара-чакры по сушумне до муладхары энергию — это не принесет плода. Просто энергии в каналах вспенятся, и человек будет переживать выход сильных карм.
Чтобы передать эту благодать, передать это благословение, нужно было очистить, изменить все отношение к внутренним энергиям, в отношении которых существует приязнь, цепляние или отвращение. Зная это, Даттатрея постоянно каким-то образом вел себя так, чтобы провоцировать учеников и сталкивать их бытовое мироощущение и сакральное и смотрел, что победит — бытовое или священное, благоговейное или омраченное. Правильная Гуру-йога означает, что священное всегда побеждает бытовое, обыденное, мирское, как бы при этом ни разворачивались ситуации.
Овладение энергией естественного состояния
Если беспрепятственно получаешь благословения, это знак того, что линия преемственности сиддхов непрерывна. Если, усердно применяя рикпа (сахаджа), можешь беспрепятственно изменять состояние ума, это благое качество освоения — полное овладение энергии рикпа.
Итак, если мы беспрепятственно можем менять свой ум силой применения естественного состояния — это признак того, что мы овладели энергией естественного состояния. Естественная осознанность обладает силой, и этой силой мы можем пользоваться, либо мы не можем ей пользоваться. Признак того, что мы можем ею пользоваться — мы можем изменять свой ум, мы можем легко побеждать клеши, эмоции, негативные состояния просто позволяя естественной осознанности выходить на первый план.
Мы можем в мгновение ока легко и быстро менять свой ум, например, происходит какая-либо ситуация или проблема, мы можем в любой момент усилить естественную осознанность и отпустить все и рассмеяться так, как будто проблемы нет, так, как будто вообще ничего не происходит. Без рефлексии, без страданий и без эмоций мы можем мгновенно менять свой ум.
Практикам высокой категории даже не надо менять свой ум, потому что он уже им постоянно изменен, они всегда находятся в измененном уме естественного состояния, поэтому про мастеров говорят, что даже в туалет они ходят не так, как обычные люди. В том смысле, чем бы они ни занимались, они пребывают в глубокой практике созерцания, они пребывают в Боге, пребывают в благодати, пребывают в раскрепощенном уме и саморожденной мудрости.
Безусильная практика
Если не чувствуешь усталости, хотя практикуешь день и ночь, это благое качество обретения ключевого условия: ума-праны.
Когда на стадии вынашивания мы растворяем множество двойственных представлений и практика становится естественной, мы можем практиковать день и ночь, не чувствуя усталости, мы можем даже удивляться, как это удобно, как это хорошо, как это возможно. То, что раньше достигалось натужными усилиями, концентрациями и сидячей позой, теперь не зависит от усилий, может совершаться безусильно. Не зависит от позы и может совершаться в любой позе. Не зависит от концентрации силы воли, а может происходить естественно благодаря поддержанию неотвлекаемого естественного состояния, и мы не устаем.
Это означает, что мы соприкоснулись со всевышним Источником как с энергией, и эта энергия постоянно нас питает. Это значит, мы начали овладевать энергией естественного состояния. Те, кто соприкоснулся с источником как энергией, всегда обладают дополнительной силой, они всегда заряжены, они всегда имеют благодать, и эта благодать их всегда вдохновляет, даже если они не занимаются формальной практикой. Они всегда вдохновлены, энергия естественного состояния всегда дарует им счастье, радость, внутреннюю удовлетворенность, и они не ищут ничего кроме этой энергии естественной осознанности. У них мало желаний благодаря тому, что много благодати — благодать питает их.
Почему святые не нуждаются в каких-то развлечениях, почему многие из них всегда живут в одном монастыре, в своей келье и счастливы? Потому что они питаются благодатью. Благодать заменяет им все мирские желания мира, все впечатления мира и все вещи этого мира.
Достижение уверенности в медитации
Если ясность остается неизменной, практикуешь ты или нет, это знак того, что ты достигла уверенности в медитации.
Достичь уверенности в медитации означает, не медитируя пребывать в саморожденной мудрости, уверенно пребывать в воззрении и созерцании так, чтобы ясность не понижалась, ясность всегда сохраняется. Пребывание в ясности — это такой способ созерцания, когда мы ежемгновенно распознаем пустотную сущность вещей, мы распознаем их игровую сущность всех энергий. Наша ясность, подобная тонкой пленке осознавания, распространяется на все объекты, и мы понимаем, что это некое очень тонкое и ценное достижение, позволяющее нам понимать явления этого мира, оценивать их правильно, правильно действовать, и она всегда с нами. Если мы пребываем в ясности, мы знаем: даже если мы поедем в другую страну или отправимся в тонкий мир или на небеса, наша ясность не покинет нас, и она всегда будет нам помогать и делать все как надо.
Ясность означает, мы различаем истину и неистину, мы всегда знаем, как пребывать в недвойственности, мы всегда знаем, как пребывать в тонком и как побеждать грубое и как управлять грубыми состояниями ясности. Это значит, у нас никогда нет замешательства, и мы знаем ответ на любой вопрос.
Однажды к некому святому пришли другие садху — начинающие йоги, и он был таким великим пробужденным, и они задали вопрос: «Свами, если вы великий пробужденный, то вы должны обладать всеведением». Они спросили учеников, они сказали: «Да, он обладает всеведением». «Тогда он должен знать ответ на любой вопрос». Они сказали: «Да, он знает ответ на любой вопрос, можете задать ему, ответит». Они начали задавать ему вопросы, они спросили: «Как шьют обувь?». Он им подробно рассказал, как шьют кожаную обувь со всеми деталями, хотя он не был сапожником. Они решили задать какой-то вопрос, который бы никто не знал, невообразимый какой-то, они спросили: «Какого вкуса кал?». Он ответил: «Похож на лук», — то есть он знал ответы на все вопросы.
По мере того, как они задавали ему вопросы, он отвечал, и они удивились и сказали: «Да, похоже он обладает всеведением», — то есть естественная осознанность — это способность получать ответы на любые вопросы. Эти ответы могут зависеть от каналов и чакр, но это так, потому что в состоянии естественной осознанности йогин черпает источник, черпает информацию из всевышнего Источника. У него есть доступ к знаниям бездн, каналам информации всеобщего коллективного бессознательного как человечества, так и всех живых существ мироздания, но в зависимости от его тенденций эти знания могут быть более общие или более детальными, но это так. Святой знает ответ на любой вопрос, но он не всегда может его выразить в зависимости от его способностей относительного мира.
Поэтому иногда некоторые говорят, что пробужденный — это идеальный такой святой, который знает все: математику, алхимию, астрономию, тригонометрию, может вычислить кубический корень из трех миллиардов и так далее. Другие говорят, что это не так, что это не надо понимать буквально, он знает истину и обладает всеобщим знанием, но оно необязательно будет детализировано и переложено на язык людей в соответствии с их ожиданиями, оно может иметь сущностный характер.
Принятие явлений как помощь на пути
Если можешь помнить о дхармате, какие бы мысли или видимости не возникали — это знак того, что ты приняла явления как помощь на пути.
Если мы можем помнить о пустотной сущности всех объектов — это признак того, что мы можем использовать все видимое как путь, когда мы не забываем пустотную сущность всех объектов. Каждый объект, каждое восприятие обладает пустотной лучезарной природой, он неотделим от естественного пространства, если мы это помним, мы все объекты, все переживания, все восприятия можем делать путем. Мы можем делать их тренировкой в практике естественной осознанности.
Обычно три малы скрывают от нас путь и требуется большое усилие, чтобы их преодолеть. Если карму можно сравнить с камнем, который надо тащить на себе, но который можно сбросить, если ты понимаешь его пустотную суть, то майя-мала отвлекает от понимания пустотной, чистой, пространственной природы камня.
Вместо этого нам эти силы: кхечари, дикчари, бхучари взваливают камень на спину и отвлекают, говоря: «Смотри, есть множество разных камней с расписными краями, с расписными боками, с примесями золотого песка. Какой тебе нравится?». Мы не обращаем внимания на тот факт, что камень вообще не надо взваливать, мы увлекаемся этим многообразием. Мы выбираем камни разные, начинаем различать, и в конце концов соглашаемся, и говорим: «Мне нравится такой камень с примесью мрамора», — и тащим его на спине, а его вообще не надо взваливать на себя — вот так действует майя-мала. Эти силы так отвлекают нас, и когда мы уже устаем, они говорят: «Есть другой камень теперь с примесью гранита», — и мы снова его взваливаем и тащим: «а теперь есть камень прямоугольной формы». Мы захвачены разными представлениями о многообразии, захватываемся, думаем: «Вот эти камни, как это красиво», — а не надо этим захватываться. Надо камень просто сбрасывать и не тащить его. Так действует майя-мала (иллюзия многообразия).
Другая мала — анава-мала действует так: нам эти силы взваливают камень на плечи и говорят: «Тот, кто его тащит — достойный человек, он герой, он молодец», — и они всячески питают наше эго, поощряют нашу анаву, наше сжатое сознание. Они говорят что-то наподобие: «Поднапрягись, в будущем будет лучше, и ты чего-то достигнешь. Прояви волю, ты же сильный человек, и каждый сильный человек должен носить такой камень — это признак могущественного, богатого, влиятельного человека». Со стороны посмотреть — настолько глупо это все, но анава-мала, так эго действует.
Третий — это карма-мала. Карма-мала — это значит стремиться к плодам и результатам, это когда эти силы взваливают нам камень и говорят: «Поноси, а тебе дадут много мелких камней или других камней, ты получишь награду. Ты настоящий носитель камней, и мы вознаграждаем носителей камней еще другими камнями. Ты можешь еще больше носить камней. Ты можешь носить не один средний камень, а большой, мы дадим еще много камней. Ты можешь выбирать каждый день новые камни, носить». Он: «Здорово, точно!», — карма-мала, то есть мы зависим от чувств делателя, плодов, результатов. Это полная иллюзия, а этот камень вообще носить не надо, не надо рассматривать его и не надо считать себя героем от того, что кто носит его. Сразу надо кидать, а как только тебе пытаются взгромоздить этот камень на спину — снимать его и сразу кидать.
Эти три малы: анава-мала, майя-мала, карма-мала — это уговоры иллюзии сознания этих сил, которые вынуждают уговаривать нас носить этот камень кармы, и потом мы заморочены и потом относим его. То, что говорится в этой шлоке, означает, мы больше этот камень не носим и сразу распознаем его чистую, пустотную, исконную саморожденную мудрость вместо камня. Когда мы ежемгновенно распознаем, этот камень мы на себя больше не надеваем.
Спонтанное одоление пяти ядов
Если оживший мертвец (клеши) не появляются или, если даже появится, тотчас будет усмирен, это знак спонтанного одоления пяти ядов.
Оживший мертвец — это клеши, то есть они иногда очищаются, иногда снова пробуждаются, но если мы можем спонтанно их одолевать в момент возникновения — это признак того, что спонтанно благодаря естественному состоянию, не применяя специальное противоядие, их очищаем. Они очищаются благодаря пребыванию в двух бхавах — в брахма-ахам-бхаве и дивья-бхаве. Когда мы пребываем в сакральном видении, состоянии уважения, чистоты, благоговения, приходит благословение, которое словно душ смывает грязь, таким же образом дивья-бхава смывает все клеши, она не дает им развиваться. Когда мы пребываем в брахма-ахам-бхаве, в пространственно-подобном величественном состоянии расширенного присутствия. Брахма-ахам-бхава подрывает саму основу клеш, выбивая из них фундамент.
Пребывание в этих двух бхавах позволяет справляться с клешами — это и есть мукти-бхава, состояние всегда освобожденного. Никогда не покидать уважения, сакрального видения в отношении объектов Прибежища, затем не покидать в принципе чистого видения в отношении всего видимого мира и рассматривать проявление всего видимого мира как игру энергии всего Прибежища — это то, что уничтожает клеши. Почему? Потому что когда клеши проявляются, мы применяем эти две бхавы, брахма-ахам-бхава обнаруживает их пустотность, дивья-бхава их очищает и превращает их в божеств, тогда сами клеши теряют свою силу.
Понимание непостоянства сансары
Если ты не уязвима для страданий и трудностей — это благое качество понимания, что непостоянство есть особенность сансары.
Мы уязвимы для страдания и трудностей только до тех пор, пока мы чего-то не понимаем. Например, мы не понимаем непостоянство сансары, когда мы не понимаем, мы хотим зафиксироваться в каком-то шаблоне сансарном, мы хотим занять какой-то статус-кво, и когда происходят изменения (трансформации), мы оказываемся в шоке. Мы оказываемся в замешательстве, это вызывает страдания, но когда мы распознали природу сансары как то, что всегда меняется и подвержено трансформации, и отпустили связанные с этим надежды и страхи, и все свои надежды, всю свою силу, сознание вложили в распознавание недвойственности, мы перестаем быть уязвимыми к страданиям. Страданий просто не может быть, потому что мы уже провели какую-то работу, и мы сами себе говорим: «Ну да, так это же сансара, а чего здесь ожидать. Так оно и есть, учение правильно говорит. Мы и не надеялись, что тут что-то будет лучше».
Когда мы надеялись, надежды разрушаются, то да, можно страдать, а когда мы не надеялись, и сансара что-то выкидывает какие-то фокусы, и то, на что надеялись все обычные люди, разрушается, а мы не чувствуем, что есть проблема. Мы говорим: «Ну да, а что здесь такого? Это же сансара, чего вы хотели ожидать? Что в сансаре тут может быть хорошего вообще, ничего удивительного».
Такой способ восприятия дает вайрагью. Вайрагья означает, действуя среди сансарных энергий, мы живем осторожно, не привязываясь к ним. Мы вообще не входим в эти энергии. Это подобно тому, как вы действуете в каком-то химическом комплекте в бактериологически зараженной зоне или в радиационной зоне. Ни у кого нет больших надежд на зараженную радиационную зону: «Вот мы здесь устроимся». Вы никаких иллюзий не питаете, вы соблюдаете предосторожность, носите защитный комплект, действуете в соответствии со своими обязанностями, но вы не питаете никаких надежд. У вас полная отрешенность от этой зоны, здесь делать нечего, просто нечего, но единственное, что вас здесь держит — это выполнение своей дхармы, выполнение своей миссии. Миссия есть — ее надо выполнять.
Когда мы действуем так отрешенно в отношении сансары, такая отрешенность дарует нам ясность, созерцательное ежемгновенное присутствие, исходя из нее мы можем развить другое видение всего внешнего мира так, чтобы сансара постепенно начала преображаться в нирвану. Сначала в чистое видение, в мандалу своего божества.
Понемногу эта зараженность сансарой, нечистым измерением, нечистыми таттвами начинает уступать чистым таттвам, чистому видению, пробужденному видению, и сансара вытесняется нашим чистым видением. В этом чистом видении уже нет привычных привязанностей и цепляний эго — это все совершенно выглядит по-другому. Чистые таттвы недвойственные, пустые, играющие, единые с умом — это восхитительная картина, в которой живет каждый йогин.
Мир чистого видения
Каждый мастер живет в своем собственном мире. Ученик, когда он практикует Гуру-йогу, он стремится войти в мир мастера, но на самом деле никакого мира мастера его собственного нет — это один общий мир, просто так говорится, потому что каждый воспринимает его через себя пропускает, но этот мир общий на всех. Поэтому это и мир ученика тоже, в который ученик входит через практику созерцания.
Если садху живет не в собственном мире, а в коллективном каком-то всеобщем человеческом, в каком-то эгоистическом мире, кармическом — это значит, он просто не развил еще должный уровень мастерства, не соприкоснулся с безграничным сознанием. Когда благодаря Гуру он входит в мир Гуру, он обнаруживает, что это его собственный мир, что это не то, что это мир Гуру, а это мир всех святых, мир Даттатреи, мир Шивы и его собственный мир тоже, и он его всегда ждал. Это мир чистого видения, и войти в мир такого чистого видения, жить в таком собственном персональном просветленном мире чистого видения, углублять такое видение — это и есть путь освобождения.
Этот мир никто не может дать, но в него может пригласить Гуру, показать путь к нему. Этот мир никому не принадлежит, ни Гуру, ни Даттатрее — это мир Бога, и он принадлежит всем, в том числе и ученику, и Гуру его не жалко. Гуру не думает: «Это мой мир, а вот кого в него впускать еще подумаю», — вовсе нет, но ученик должен готовиться, чтобы войти в этот мир, очищать собственное видение, потому что когда он входит в него, он пересекает невидимую грань своего сознания.
Он должен пересечь эту невидимую грань налегке, полностью пустым, опустошенным от эгоизма, от мирских желаний и клеш, потому что если он войдет в этот мир неочищенным, то беспредельное сознание активирует в нем его собственный дух, но вместе с ним он активирует его клеши, кармы, двойственные представления, и могут быть созданы препятствия. Поэтому длительное время ученик очищает себя, чтобы войти в этот мир очищенным и полностью пустым. Когда он входит в него с самаей, духом чистоты, духом уважения, он обнаруживает его как свой собственный мир, и он начинает жить в нем.
Этот мир очень удивительный, он не мир, который построен на законах физики Эйнштейна — в этом мире действуют другие законы. Был такой ученый Майкл Талбот, называет омниктивная реальность, я удивился — омниктивная от «ом», наверное.
Омниктивная — что это значит? Она не субъективная, не объективная, а то, что соединяет объект с субъектом, единая реальность, когда все едино с природой Ума. Когда ученик входит в этот мир, он постепенно тоже становится мастером, и в этом мире уже нет причин, следствий, нет трех мал, там есть игра, там есть бессмертие, там все едино с умом, там мир не внешний, он как мандала чистого видения, единая с умом. Там не действуют законы Аристотелевой логики, а действует прямая логика недвойственного постижения — саттарка-логика. Это мир как мультиреальность разнообразных вселенных, меняющихся в зависимости от сознания.
Постепенно, когда йогин пребывает в этом мире недвойственности, само пребывание в этом мире начинает переплавлять его кармы и выплавлять его три пробужденных тела — джняна-кайю, майя-кайю и сиддха-кайю.
Три пробужденных тела и сакральный мир
Три просветленных тела выплавляются простым естественным пребыванием в этом мире. Это мир сакральный, священный, в этом мире нет времени, как в мире людей — прошлого, будущего, настоящего. Это мир единого времени, даже выхода за пределы времени, поэтому называют калатита. В нем также нет истории — история закончилась.
Был такой японец, по-моему, Фрэнсис Фукуяма, который написал о конце истории, но настоящий конец истории здесь, а не там, где ученые пишут. Когда ученик входит в этот мир — история заканчивается персонально для него в его персональном видении и начинается персональная психоистория.
Психоистория означает, что теперь исторические процессы таковы, каково мое сознание, как Даттатрея мог поменять прошлое с будущим, взять отрезок истории исторических событий второго века, врезать в семнадцатый век, двадцать первого войти во второй — никаких проблем. Что такое история? Временем можно оперировать как хочешь.
Поэтому, когда ученые находят исторические факты, след находят, ему триста миллионов лет по радиоуглеродному анализу. Это след от сапога, кроссовка, или внутри гробниц пирамид египетских часы золотые или айфон. Как так может быть? Внутри окаменелостей много миллионов лет назад находят болт с резьбой, не могут понять. Это просто какие-то временные парадоксы, врезки в историю — кто-то сильный вошел со своей психоисторией, произвел какие-то изменения.
Управляемая реальность и мир мандалы
Этот мир — это как жизнь в управляемой реальности, когда реальность управляема силой мысли. Это мир как жизнь в мандале, и из нее постепенно йогин начинает творить собственную вселенную.
Для нее характерны:
мультиреальность
мультителесность
игра
бессмертие
управление реальностью силой мысли
психоистория
жизнь как мандала
единое сознание
создание собственной вселенной
парасаттарка-логика
Все это признаки другого мира, в который йогин входит, пересекая невидимую грань своего сознания через Гуру-йогу, через ишта-девата-йогу и входя в мир недвойственности, в мир Гуру. Гуру всегда ждет в этом мире ученика и приглашает его, но не всегда ученик может попасть в него.
Пересечь — казалось бы, черта невидимая и там два шага всего, но пересечь очень сложно. Святые говорят: «Это так близко, что ты не можешь поверить. Это не дальше, чем твоя собственная ладонь», — но пересечь эти два шага сложно, потому что надо опустошить себя, надо обнаружить природу Ума, потому что действует чудовищная гравитация кармы.
Так или иначе, благие качества возникают изнутри, когда в твоем существе зарождается дхарма. У практикующих, которые не обладают верой, усердием или разумом, благие качества вряд ли возникнут.
