Правильное мышление означает, что ваши мысли должны прощать других людей и благодарить их, даже если они вам приносят страдания. И когда вы благодарите за это, даже когда вам приносят страдания, означает, что вы по-настоящему утверждаетесь в чистом видении. Если вы сами приносите другим страдания, то важно просить прощения за это. Эго не любит прощать и просить прощения, потому что оно слишком зациклено на себе. Но когда мы так делаем, это действие против эго, но ради вашего Высшего Я.
Таким образом, если вы просите прощения, прощаете, благодарите, вы утверждаетесь в состоянии любви. Это та же любовь, которую называют «четыре брахма-вичары» (бесконечных состояний любви Творца Брахмы). Такую любовь я всегда чувствую, она исходит от Бабаджи. Она всегда исходит от великих святых.
Исходя из этого состояния любви, вы можете благословлять других людей. Благословение других людей означает, что у вас нет ни мыслей, ни недовольства, ни ненависти, ни претензий к душе. Но есть только благопожелание другим счастья. Вот такое усмирение ума называется «практика усмирения». Другое название «прапатти-йога» (йога самоотбрасывания эго).
Дивья-бхава и раса изначальной Высшей Сущности
Если вы постоянно следуете этому, вы увидите, что в вас остается только внутреннее возвышенное состояние, очень чистое и очень возвышенное. Это состояние называется «дивья-бхава», божественное переживание, божественная сущность, присущая вашему Параматману. Оно находится за пределами мыслей, утверждений и логических построений. Когда вы однажды его испытываете, то у вас возникает ощущение, как будто вы пережили нечто возвышенное и божественное. Это называется «раса» (вкус) изначальной Высшей Сущности.
Если вы поддерживаете эту расу, стараясь не отвлекаться от неё, а наоборот утверждаться, стоя, сидя, лёжа, во время ходьбы, еды, разговора, это перетекает в естественное состояние (сахаджа). Здесь важно не отвлекаться, не следовать за тенденциями ума, чем бы вы ни занимались. Если вы, не отвлекаясь, поддерживаете это из секунды в секунды, из минуты в минуту, изо дня в день, из недели в неделю, из месяца в месяц, из года в год, это по-настоящему становится созерцанием. Такое созерцание есть то, что называют нидидхьясана.
Три процесса ведической садханы
Как вы знаете, есть три процесса в ведической садхане: шравана, манана, нидидхьясана (слушание, размышление и постоянное пребывание в настрое на Абсолютную Истину). Например, когда вы слушали лекцию Бабаджи, это шравана. А когда вы размышляли над её содержанием, переводя всё это внутрь, это манана. Когда вы получили переживание и стараетесь его непрерывно удерживать, это нидидхьясана. Нидидхьясана — это то же самое, что и созерцательное присутствие, естественное состояние (сахаджа).
Вся практика необходима для того, чтобы достичь нидидхьясаны. Она может быть достигнута разными путями:
Через Гуру-йогу, когда ученик настраивается на бхаву Гуру, и она у него удерживается как непрерывное переживание. Гуру-йога означает преданность Гуру, настройка на состояние Гуру.
С помощью различных санкальп. Например, настройкой на бесконечное пространство. Когда вы удерживаете ум в состоянии бесконечного пространства, непрерывно.
Благодаря поддержанию дивья-бхавы.
Нидидхьясана и сахаджа-самадхи
Каким бы путём вы ни двигались, вы приходите к нидидхьясане. Когда наступает нидидхьясана, почти заканчивается сансара. Потому что она ведёт к такому состоянию, что куда бы вы ни пошли, вы везде видите Бога.
Чтобы войти в нидидхьясану, надо сначала прилагать огромные усилия, потому что ум подобен бешеной собаке и не хочет нидидхьясаны. Это как собачка, которая так и норовит убежать от своего хозяина, надо постоянно дёргать поводок на этой собачке. Но когда вы наловчитесь это делать, то вам не нужны будут уже эти усилия, потому что собачка ума сама послушно будет идти рядом.
Когда происходит нидидхьясана, приходит сахаджа-самадхи. В сахаджа-самадхи ученик объединяется с умом Гуру. Потому что Гуру изначально это Абсолют. Так же как и ученик изначально также Абсолют. Здесь наступает самоузнавание.
На Кумбхамеле есть много моментов для такого самоузнавания. Поскольку святые Индии много концентрировались на этом состоянии, здесь всё пронизано этим. Надо использовать это драгоценное время.
Моя благодарность Бабаджи и мои благословения всем ученикам, находящимся здесь.
