Северная традиция адвайта-веданты даёт нам безупречное воззрение и учение о созерцании. Южная делает большой акцент на преданность, веру, самоотдачу и гуру-йогу.
Когда вы путешествуете по местам северной традиции, вы чувствуете лёгкое дыхание адвайты Даттатреи, Шанкарачарьи, Васиштхи, отрешённость, пустотность, иллюзорность. Когда вы путешествуете по местам южной традиции, вы чувствуете другой вкус. Это вкус преданности, веры, самоотдачи, чистоты, чудес, медитации на сиддхов, контакты с сиддхами. Там вам любой человек, преданный Брахмананде, скажет, что он сегодня пообщался с Брахманандой, который что-то ему сказал. Или Сиддхараджан ему что-то передал. Когда он во второй раз, в третий раз общается с сиддхами, пятый, седьмой, двадцатый, вы понимаете, что это определённая культура медитации на сиддхов, мистическая культура, которая всё видит чисто, видит чудеса сиддхов каждый миг, видит знаки и общается тонким телом.
Северная традиция позволяет нам развить джняна-деха, бесконечное пространство мудрости адвайты сиддхов, развить тело мудрости, которое не ориентируется на имя, форму, отношения. Это безличное, абсолютное видение реальности, недвойственности.
Южная традиция помогает нам развить веру, преданность, мистику чистого видения, связь с древом Прибежища, контакт с сиддхами, гуру-йогу. Всё это свойство сиддха-деха, пранава-деха, то что ещё называют рупа-кайя, тело формы, которое имеет две составляющих: пранава-деха и сиддха-деха. Контакт с сиддхами — это нормально, чудеса — это нормально, прямое общение, пребывание в постоянной связи с Гуру, древом Прибежища, ежесекундная преданность — это нормально, жизнь как постоянная упасана в мандале чистого видения — это нормально.
Такие две благословляющие, очень сильные линии передачи дают сильное вдохновение, позволяющее жить в измерении пробуждения.
Тирунииланакка Наянар
Тирусаттамангаи был важным городом в королевстве Чола. Это место было наполнено вибрациями духовности и преданности Шиве, Шива-бхакти. Брамины были привержены изучению, чтению вед и поклонению Господу, а женщины были преданы своим мужьям и служили им, поскольку они служили самому Богу. В семи милях к востоку от Наннилама расположен храм. В этом храме есть место под названием Аяванти. Господь, обитающий там, — Аявантинатхар. Его супругой является Маларканни Аммай.
В этом городе жил славный брамин Тирунииланакка Наянар. Он хорошо разбирался в агамах и постоянно поклонялся Господу, проводя пуджи. В день Тируватираи он преданно молился Господу в храме. Его жена тоже была с ним. Во время богослужения на шивалингам упал паук. Жена святого, не колеблясь ни минуты, сдунула его и плюнула на то место, где он упал, то есть на шивалингам. Это то, что обычно делают, когда паук падает на тело ребёнка или другого человека. Но муж был взбешён кощунственным действием жены. Она испортила поклонение и осквернила храм, плюя на лингам. Не раздумывая, он оставил её и вернулся домой.
Женщина обратилась к Господу Аявантинатхару за его милостью. В ту же ночь Шива явился во сне святому и показал ему своё тело, все части которого, кроме тех, на которые его жена плюнула, были поражены ядом паука. Он понял, что преданность, бхакти, превосходит ритуальное поклонение. Вспомнив утром мимолётное видение Господа, которое он видел во сне, и катаясь по земле, он радовался, плакал и танцевал в блаженстве. На следующее утро он отправился в храм, провёл богослужение Господу и вернулся домой со своей женой благородным преданным, для которого шивалингам был не камнем, а живым присутствием.
Однажды Тируджнана Самбандар посетил его место с Тирунилаканта Перамбанар и Вирали. Тирунииланакка Наянар очень стремился встретить великого святого Самбандара. Он приветствовал святого с надлежащими почестями. Той же ночью Самбандар попросил Тирунииланакка предоставить кров двум другим преданным, которые были с ним. Они не были «высокой» касты браминов. Тирунииланакка Наянар колебался, давать ли им разрешение спать в доме. Он попросил их спать возле кунды. Наянар был поражён, увидев, что жертвенный огонь возгорелся, как только они подошли к ритуальной площадке. Он понял, что благодаря огню их преданности, они достигли стадии, которая была намного выше, чем то, к чему мог привести простой ритуал. Пелена кастовых различий также исчезла из глаз Наянара.
На следующее утро Самбандар вошёл в храм и спел бхаджан, в котором он прославил Тирунииланакка Наянара. Когда Самбандар хотел покинуть это место, Тирунииланакка тоже хотел сопровождать его, но Самбандар поручил ему остаться и служить шива-бхактам, тот повиновался. Однако, он всегда стремился быть у стоп Самбандара, и вскоре его желание исполнилось. Он услышал о женитьбе Самбандара и отправился в Наллур Перуманам, чтобы присутствовать при этом. Когда Самбандар растворился в свете Господа Шивы, Тирунииланакка Наянар тоже слился с ним.
Семь стадий духовного развития
В начале Тирунииланакка Наянар был последователем ведачары. Для него само соблюдение ритуалов было важнее преданности. Его супруга находилась на уровне вайшнавачары, чистой преданности. Затем, когда его двойственные представления растворились, он получил даршан Шивы, прошёл стадию вайшнавачары и шайвачары. По мере растворения двойственных представлений ума живая душа устанавливает всё более прямые связи и отношения с Богом. Также меняется её отношение с шакти, божественной энергией.
Стадия ведачары — это стадия, когда между Богом и душой стоят концепции, ритуал видится формальным, поэтому его надо чётко выполнять, но нет понимания.
На стадии вайшнавачары между душой и Богом возникает связь, прямая личностная связь в виде духа самоотдачи, любви и преданности.
На стадии шайвачары эта связь ещё более углубляется, происходит постижение божественного Источника как недвойственности, нирваны, пустоты, шуньи. Тогда преданный, поклоняющийся и Бог, которому поклоняются, становятся одним во время самадхи или созерцания.
На стадии дакшиначары в пустотное недвойственное созерцание вливается энергия, и взор созерцателя, постигшего недвойственный аспект, постепенно разворачивается наружу. Он замечает проявленный мир как принцип шакти, энергии, и начинает интегрироваться с ним. Он может интегрировать своё миропонимание, созерцание и воззрение с разнообразными внешними энергиями этого мира, устанавливая с ним недвойственную связь. Он больше не отвергает энергию, рассматривает её не только как иллюзию, а как самого себя, и объединяется с ней.
На стадии вамачары он ещё глубже и больше объединяется с ней, устраняя недвойственность и обретая способность объединяться как с саттвичными, так и с раджасичными и тамасичными энергиями. Это означает, что в его каналах пробуждаются не только мирные божества, но гневные и радостные, и они могут контролировать внешнее проявление энергии в самйоге. Таким образом, внешний мир включается в созерцание, понимание Ахам Брахмасми, Сарвам Эва Брахман распространяется и на материальную вселенную. Внешняя вселенная воспринимается как божественная Мать, принцип шакти-деви, а собственное сознание воспринимается как Шива, божественный Отец. Взаимодействие сознания и энергии происходит через естественное самадхи.
На стадии сиддхантачары это взаимодействие проникает в сон, в тонкое тело, в магическую сторону праны. Благодаря этому постигается аспект "нидра".
На стадии каулачары всё растворяется, остаётся только пространство бесконечности без имени и формы, идёт опора только на сознание, чистое пространство, самоосвобождение, самоотдачу и самоузнавание.
Так душа проходит различные этапы созревания, устранения двойственных представлений и взаимодействия со внешней вселенской энергией.
Нами Нанди Адигал
В селении Эмаперур в царстве Чола жил брамин по имени Нами Нанди Адигал. Каждый день он ходил в Тируварур и поклонялся Господу Шиве, который был для него единственным прибежищем. Однажды он почувствовал сильное желание зажечь множество лампад в храме. Это действие поощряется в шайва-агамах для выражения преданности.
Лампада, которую мы зажигаем, означает, что мы в своей душе зажигаем божественный свет устремлённости и преданности. Внешний огонь пробуждает внутренний огонь.
Тогда Нанди Адигал пошёл в соседний дом и попросил гхи, топлёное масло, чтобы с его помощью зажечь лампады. Это был дом джайнов. Его хозяин пренебрежительно сказал: "У меня нет гхи, если тебе так не терпится, залей в лампаду воду вместо масла". Нанди Адигалу было больно слышать подобное, он пошёл в храм и стал молиться. Вдруг он услышал голос: "Не печалься, принеси воды из ближайшего озера и залей её в лампады". С великой радостью Нанди Адигал сделал это, и по милости Господа лампады ярко запылали. Джайны были поражены, увидев это чудо. Нанди Адигал делал так несколько дней, и со временем, благодаря этим чудесам, люди стали терять веру в джайнизм и становиться преданными Шивы.
Царь династии Чола, услышав о величии Нанди Адигала, назначил его главой храма. На этом посту Нанди Адигал с большим размахом проводил празднование фестиваля Пхалгуни Уттарам. Мурти Шивы помещалось на специальное место, называемое тируманали, а преданные всех каст, выполняя парикраму, ритуальный обход вокруг святыни, поклонялись ему.
В один из таких дней, завершив свои дела, Нанди Адигал возвращался домой. Чувствуя, что прикосновения людей разных каст осквернили его, он не стал входить в дом и выполнять ежедневные вечерние поклонения перед тем, как лечь спать. Он попросил жену принести воды, чтобы он мог омыться и затем войти в дом, но не дождавшись воды, уснул. Во сне ему явился Шива и сказал: "О Нанди, все люди, рождённые в Тируваруре, — это мои ганы, вечные спутники. Они не могут быть нечистыми, ты сам увидишь это своими собственными глазами". Нанди Адигал проснулся и всё рассказал жене. Он раскаялся в своих ложных взглядах и тут же выполнил поклонение. Утром он отправился в Тируварур. Там он увидел, что все местные жители выглядят так же, как и сам Шива. Нанди Адигал стал кланяться им всем. Когда к людям вернулся их обычный облик, он понял, что это лила Господа. Потом Нанди Адигал поселился в Тируваруре, он служил Господу и его преданным с такой самоотдачей, что Аппар назвал его Анипон (чистое золото). В конечном счёте, он достиг прославленной обители Шивы.
