У нас есть карма, и вследствие кармы мы являемся людьми, имеем тело, живем в этом мире. Прарабдха видна сейчас, санчит-карма не видна, но она проявляется по мере нашей жизни, агами творится ежесекундно нами, если мы действуем неосознанно. Освобождение означает отделить свое сознание от этой кармы. Это означает, что мы должны выполнить определенную работу, чтобы направить все тенденции своего ума, все энергии в чистое состояние бытия — в турью, ветры в сушумну направить и очистить все отпечатки. То есть эта работа, которая должна быть проделана, если есть определенный пласт кармы, то мы делаем свою работу, чтобы этот пласт очистить.
Это подобно тому, если есть 100 тонн угля, и за 100 тоннами угля есть драгоценный алмаз. Этот алмаз стоит все состояние мира, но чтобы добраться до него, надо разгрузить 100 тонн угля или щебня. И так или иначе, эта работа должна быть проделана, и мы берем и кидаем этот щебень и уголь каждый день, но иногда бывает еще откуда-то подсыпается. Вроде бы мы 10 тонн раскидали, раз, еще тонна откуда-то появилась, то есть надо быть бдительным. Если быть бдительным вовремя, можно эту тонну не допустить, сказать: "Чего здесь?! Не разгружаем! Не заказывали, КамАЗ не наш! Всё, тут хватит уже!" Потому что, кто посылает эти КамАЗы с углем? Наш ум! У него много в запасе еще.
У нас есть свобода выбора, свобода воли, мы можем и спровоцировать, вызвать, заказать его и он нам насыпет еще, и он может не приезжать, мы можем сказать. Главное мы должны быть бдительны! И мы как управляющие мандалой — тела, речи и ума, должны быть бдительными. И в конце концов, когда мы перекидываем эту всю карму, мы имеем возможность найти драгоценную шкатулку с сияющим алмазом. Это и есть наш Атман, наше пробуждение. Но эта работа должна быть сделана.
Практическая работа по очищению кармы
И что это за работа? Если взять, например, 10 библиотечных ретритов по три дня или по 7, 10 ретритов аналитической медитации, 10 ретритов по базовым практикам, 10 ретритов по предварительным практикам, потом 10 ретритов по концентрации по предварительным практикам, потом 10 ретритов по Махавакья Ахам Брахмасми, 10 по Тат Твам Аси, 10 по Панчадаси, 10 по Вивека Чудамани, 10 по Атма-вичаре, 10 по Брахма-вичаре — в общем 180 дней по Адвайта Веданте. Хочешь не хочешь, но отчитай, отсиди. То же самое 180 дней ветряных по шиваизму, то же самое по ануттара-тантре и Лайя-йоги, то же самое по продвинутым ступеням. Кроме этого, 12 лет сатсангов, кроме этого, ежедневная нитья-садхана, то есть это ежедневная работа или там 1000 пудж, 10 000 баджан-мандал.
Это наш инструмент, который мы противопоставляем нашей карме. 100 000 часов созерцательного присутствия в санкальпах, по 10 000 часов на каждую санкальпу, это наша работа, которую мы противопоставляем садхане. 10 по семь дней ретритов кундалини-йоги, 10 по семь дней ретритов иллюзорного тела, 10 раз там по семь дней нада-йоги, 10 ретритов трехдневного темного ретрита, 10 семидневных, семь 49-дневных, там много, целый список. Это только одни ретриты, а кроме ретритов... еще наяву, в жизни... это только одна сторона, одна часть айсберга. В обычном, не ретритном расписании несколько тысяч утренних занятий, несколько сотен вак-садханы, несколько тысяч км в чанкраманам не отвлекаясь! Считается только то, что не отвлекается, при условии, что мы это делаем достаточно качественно, что это всё высокого стандарта практика.
Если чанкраманам, то без отвлечения. Если изучение философии, то с полным погружением и анализом. Если аналитическая медитация, то без засыпаний. Если Махашанти, то без расплывания, возбужденности. Если Пранаяма, то с хорошим держанием мула-, уддияна-, джаландхара-бандхи, не меньше 1,5 минуты, меньше полутора не считается. Если мантра, то без отвлечения. Но часто бывает практика не проходит идеально, в Махашанти бывают расплывания, бывает возбужденность, в баджан-мандале бывает полет наяву куда-нибудь, бывает кумбхака не получается. Надо еще где-то поправку внести на 30% добавить. В мантре бывают отвлечения, а в мантре считается: кашлянул — добавь еще пол круга, высморкался — добавь еще пол круга, заговорил — еще круг, назад вернись. Всегда существуют наставления, как восполнять изъяны в мантра-йоге, 30% уходит на погрешности, и вот это всё, если еще добавить эти 30% — это и есть наша работа по трансмутации, переплавки нашей кармы. Плюс еще сева (служение), в которой мы должны воспитать новое направление ума, новые ценности, новые цели, закрепить в жизни, поскольку без отбрасывания эго никак. Упасаны плюс.
Монашество и мирской путь
И это целый такой новый поток, в который мы должны войти, и когда мы эту работу выполняем, то васаны очищаются, знаки реализации приходят. Но эта работа должна быть выполнена, вот эти 100 тонн угля должны быть разбросаны. Монашество — это сильный статус, в том смысле, что монашество позволяет очень плотно заниматься разгружением этого угля. В статусе мирянина часто этот уголь разгружают по вторникам, остальное время нагружают новый, часто бывает так. Я не говорю про сильных мирян карма-санньяси, и сильные карма-санньяси практикуют не хуже монахов, но если грихастха обусловленный, он только-только хватает того, чтобы немножко разгрузить это всё. У монахов больше возможностей, и это надо ценить. Надо сконцентрироваться, чтобы непрерывно очищать эту карму, именно поэтому к монахам проявляется уважение, поскольку они прилагают усилия, чтобы использовать эти возможности.
Также карма-санньяси умеет организовать свою жизнь, он может тоже с большим эффектом практиковать. Но тогда он должен так организовать свою жизнь, чтобы он все время пребывал в практике. Достаточно на расстоянии от мира, чтобы мир не мог его своими смыслами и ценностями зацепить, чтобы он мог сосредоточиться и войти в видение сиддхов. И это каждодневная и ежедневная работа по трансформации.
Тапасья и преодоление скуки
Именно поэтому мы каждый день слушаем тексты, делаем упасану и много чего. Иногда ум вдохновлен, ему это радостно, а иногда он не вдохновлен и думает: "Надо расслабиться, отдохнуть, надо погулять, хорошо в миру футбол смотрел, телевизор..." Здесь никакого футбола, какой телевизор?! Кто-то пиво пил, никакого пива, и никогда не будет. И ум начинает вспоминать старые клеши, старые тенденции, как он жил вольготно и привольно, а в садхане он часто может не чувствовать радости, потому что его желания не исполняются, одна садхана-садхана, сева-сева, садхана-садхана, сева.
Но именно это и есть тапасья, когда мы идем наперекор своей карме. Здесь нужно идти гармонично, если слишком быстро пытаться идти наперекор своей карме, то можно себе испортить много чего. Ум, прана могут взбунтоваться, потому что это слишком наперекор, дисбаланс может выйти. Поэтому мы должны понять самих себя, свою прану, ум, чтобы идти гармонично, чтобы это движение было равномерно-поступательным. Потому что бывали случаи, когда человек решал очень жестко пойти наперекор своей карме, пересилить её, победить сильным тапасом. И в ударные сроки по-стахановски достичь просветления. Даешь пятилетку в три года! И тот курс, что он хотел за пять, он говорил: "Гуру, я пройду его за три! Дайте мне годовой ретрит, дайте мне самую сильную пранаяму и прочее". Да, да, конечно!
Не так это просто! Вы не можете ускорить все процессы, которые идут своим чередом, даже если вы приложите к ним свою волю, не так это просто. Поэтому поощряется поступательный, равномерный, аскетичный путь без излишних эксцессов. Ритмичность, плавность с постепенным набиранием скорости. Поэтому монах на первом этапе он уподобляется такой медленно едущей груженой машине, потом эта машина набирает скорость и едет быстрее, потом она едет еще быстрее. Потом эта машина разгоняется до скорости гоночного болида, по мере нарастания водительского мастерства, а потом у болида вырастают крылья, он становится самолётом. Потом у самолета появляется реактивная тяга, он выходит на скорость за пределами звука, потом у него появляется фотонный двигатель и он начинает двигаться субсветовыми скоростями. А потом он переходит в режим шпуга, он колет дыры в пространстве, перемещаясь по червоточинам времени... раз и уже в другом месте. Был в сансаре — оказался в турье. Вот так примерно происходит развитие.
Но не следует пытаться вначале, когда еще машина груженая и подобна грузовику, переходить в субсветовые скорости, это чревато. То есть принцип монашества — это постепенное набирание скорости годами, десятилетиями монах разгоняется-разгоняется-разгоняется, пока не пройдёт червоточину во времени, не скакнет в другое измерение. Однако здесь нужно много терпения, и нужно привыкнуть, что монашеская жизнь в каком-то смысле должна быть скучна. То есть в ней нет таких развлечений, как в миру. Скучна для ума. Один и тот же распорядок, отсутствие развлечений, концентрация, садхана, и он чувствует тишину во время Махашанти. Вот когда вы переживаете скуку — начинается тапасья. Только вам скучно стало, вы сразу должны вспомнить — а это тапасья началась. Потому что тапасья всегда связана со скукой, развлечения никогда не связаны со скукой, и развлечение противоположно тапасье.
Потому что опять органы чувств загружены, прана ума течёт наружу, никогда не обращается вовнутрь, переживается радость, счастье, ананда через органы чувств, через индрии и через органы действий. Но эта ананда не та, которую мы ищем. Ананда низкого уровня. А вот когда ум читает мантру, он начинает скучать. Или когда он делает Махашанти, созерцает в ходьбе или просто изучает философию, у него действуют не грубые индрии, а задействуются тонкие контуры сознания, верхние чакры. Но постепенно эта скука начинает открывать свою глубину, постепенно на место грубому удовольствию появляется тонкая ясность, тонкая блаженственная ананда, скука уходит и раскрывается реализация. Обнажается пространство ума, полное мудрости, и мы начинаем чувствовать уже радость от практики. И вот отсюда появляется энтузиазм, тогда скучать уже не приходится, период такого унылого тапаса пройден, и начинается вдохновение, жизнь на благодати.
Чем быстрее садху пройдет этот период скуки и начнёт жить и практиковать по благодати, тем лучше. И тот, кто в благодати, он не скучает, у него такой энтузиазм, такое вдохновение, он знает, что мирские желания не привлекают, это как грязную воду из лужи пить. Мир не привлекает, но у него энтузиазм, потому что столько текстов можно изучить, столько мантр можно начитать, столько пранаям можно сделать, столько теургических садхан можно сделать, и это вдохновляет. Он начинает получать вкус от духовной жизни, столько санкальп можно попрактиковать, такие дхьяны можно испытать.
На этой стадии вы можете практиковать очень много, и в севе, и в служении, и в ретрите, где угодно, и всё это будет благодатью, во благо. Это признак того, что вы перешли в режим ускорения, что ваша груженая машина начала набирать скорости, и вы уже, как на гоночном болиде начинаете двигаться, вы ускоряетесь.
Комментарий к тексту «Рама-гита»
Махадева сказал:
«И тогда Рама, наилучший из потомков Рагху, спаситель мира, совершив Свои славные деяния ради блага всего мира, описанные в Рамаяне, стал жить такой жизнью, какой жили прежние мудрые царственные святые.
Будучи спрошенным разумным Лакшманой, Рама поведал очень древние поучительные истории, и последняя из них была о распутном царе по имени Нрига, который перевоплотился рептилией из-за проклятия брамина.
Однажды, когда могучий Рама пребывал в уединении, и Сита исполняла служение Его Господним стопам, Лакшмана, чьи чувства чисты, почтительно склонился перед Ним и смиренно произнёс следующие слова…»
Рама олицетворяет Атман, воплощенный в теле, живую божественную душу. Лакшмана олицетворяет душу, пребывающую в неведении. Сита представляет собой энергию Шакти. Рама отправился в изгнание в лес на 12 лет вместе с Лакшманом и Ситой. То есть это означает, что садху начал двенадцатилетний тапас, двенадцатилетнюю практику и обучение вместе со своей энергией, вместе со своим эго. Отец Рамы олицетворяет его эго, заблуждающееся эго, которое подвержено карме, его ум. А мачеха Рамы Кайкея олицетворяет энергию, не усмиренную энергию, которая вызывает клеши и эмоции, и эта не усмиренная энергия повлияла на отца Рамы, так что ему пришлось вопреки своим отцовским чувствам предложить Раме удалиться в лес.
Роль преданности в духовном пути
«О наимудрейший! Ты еси земной и Всевышний Владыка, Ты — воплощенная чистая мудрость, Ты антарьямин (знающий умы всех), Тебя способны узреть только те, кто любит Твои лотосоподобные стопы, подобно тому как пчела любит сосать нектар, и те, кто стремятся познать Тебя».
«Тебя могут узреть только те, кто любит твои стопы» — в дхарме есть любовь, и она является основополагающим принципом, так же как и в миру, только эта любовь не мирская, не эгоистичная, и она не связана с привязанностью человека к объекту, человека к человеку. Эта преданность — према, это не кама. И сущность дхармы способны увидеть только те, кто кроме всего прочего — знания, философии, метода учений и выполнения практик, имеют такую преданность. Без неё сложно что-либо увидеть, даже если философия знается, и есть методы, практики и мантры. Все это мы также называем шаранам — прибежище, шаранагати — преданность и самоотдача, шраддха — вера.
Такая любовь, вера и преданность должна пронизывать всю нашу садхану, чем бы мы ни занимались, какой бы йогой мы ни занимались, она будет её одухотворять и оплодотворять. Бывает, человек спорит на тему адвайта-веданты, задает вопрос, но он задаёт их не из той бхавы, и ты понимаешь, что ответить на философском логическом уровне можно, но ведь что это изменит? Разве изменится его бхава? Ум то, как был не удовлетворён, так и останется неудовлетворенным. Здесь просто надо бхаву менять, вот не хватает этого ингредиента, ингредиента веры, преданности и любви.
Именно поэтому учение в Санатана Дхарме всегда передавалось от учителя к ученику. Потому что учитель может дать ученику этот ингредиент через Гуру-йогу, через обучение упасане. Самому же ученику его выработать сложно, именно для этого существует упасана, поклонение и связь с линией передачи Гуру-йога. Через линию передачи Гуру-йогу передается этот ингредиент. И часто те, кто не имеет этого ингредиента, имеют терзающиеся, страдающие умы, при этом они могут быть сильными интеллектуалами, очень хорошо знать веданту, знать шиваизм.
Но их можно легко обнаружить, потому что их умы всегда не удовлетворены, и они могут философски громить других людей без проблем знаниями, либо они могут иметь магические силы. Но из-за того, что они не имеют шраддхи, любви, преданности, у них нет возвышенной бхавы и они несчастны, они чувствуют, что кроме шакти ментальной, они ничего не имеют, и поэтому они не имеют целостности. И напротив, те, кто обладают этой целостностью, даже если у них есть изъяны в философском понимании или применении методов, эти изъяны компенсируются, и затем их философское понимание пробуждается.
Энергия милости как высшая цель
Потому что сама по себе энергия саттва — это божественная энергия, она связана с ануграхой, а ануграха — это главная из пяти энергий, все остальные энергии, как в некоторых тантрах утверждается, существуют только ради неё. Другими словами, души впадают в сансару только для того, чтобы освободиться, только для того, чтобы получить милость Бога. Как это можно объяснить? Например, есть Тримурти ашрам, и здесь тоже есть разные энергии, например энергия творения — творчество. Строятся храмы, дорожки, много креатива требуется от некоторых монахов. То же самое в Дивья локе было, там вообще пустая земля Гринфилд (чистое поле), что хочешь с ним то и делай. И много потребовалось креативной энергии, творческой энергии, чтобы хоть что-то сделать.
Затем есть энергии поддержания, то есть те, кто следят за распорядком, за годовыми циклами, за праздниками, чтобы прасад был, чтобы у всех было что поесть, и где спать. Все это ститхи-шакти — энергии поддержания. Затем есть энергия разрушения, её не так уж много, но она тоже иногда нужна, когда мусор надо убрать, мусор надо уничтожить, то есть лишнее должно убираться. Затем есть энергия сокрытия, её не так уж много, но она тоже есть, когда мы оберегаем что-то. Оберегаем учения или закрываем одно от другого, закрываем свое тело от дождя хотя бы, или прикрываем строение от снега. На физическом уровне, на духовном то же самое, когда мы бережем самаю учения, передавая учение должным образом. Но все эти энергии существуют ради чего, в конечном счёте? Только ради божественной милости, только ради пробуждения, только ради вот этой преданности Богу.
«О, Господь! Я ищу прибежища у Твоих лотосных стоп, которые освобождают от бремени сансары, и которые созерцаемы йогами, практикующими сосредоточение (однонаправленность) ума. Научи меня тому, чтобы я смог легко и быстро пересечь этот необъятный океан неведения (авидьи).
Услышав эти слова Лакшмана, Рама наилучший из правителей, обладающий чистым умом, устранитель всех невзгод тех, кто ищет прибежища, с целью устранить тьму аджняны поведал джняна-йогу, изложенную в Ведах.
Вначале человек должен исполнить обязанности, предписанные его кастой (варной) и периодом жизни (ашрамом), и, обретя таким образом чистоту ума (благодаря непосредственной отработке самскар и васан, или скрытых тенденций), а также овладев в надлежащей мере необходимыми средствами (такими как вивека, вайрагья, сама, дама, упарати и прочее) он, затем, должен обрести гуру (духовного учителя) для обретения божественного знания (о своей высшей Сущности)».
Варнашрама-дхарма в современном мире
Раньше в кастовом ведическом обществе, когда была развита варнашрама-дхарма, человек развивался так, чтобы, служа варнашрама-дхарме, выработать в себе качества, исполняя свою карму и свои обязанности, выработать нужные правильные тенденции и исчерпать ненужные тенденции, воспитать в себе внутреннее божество. Если он так действовал, так и происходило.
Общество способствовало тому, чтобы в человеке возрастало внутреннее божество. Но как говорят — это было давно и неправда. В том смысле, что сейчас, исполняя свои обязанности в обществе, невозможно воспитать в себе внутреннее божество, как это ни прискорбно. Сейчас, живя полноценной общественной жизнью, невозможно выработать в себе необходимые качества полностью — вивеку, вайрагью и прочее. Потому что это не ведическое общество, не общество в Сатья-югу, и не общество, поощряющее путь садху. В обществе потребительской культуры, массовой информационной манипуляции, насаждения разных стереотипов, в принципе это невозможно.
И поэтому в традиционном ведическом обществе затем надо было обрести гуру, обучаться у него, а затем принимать санньясу. Санньясу в конце жизни, в старости где-то под 70 лет, после 55 принимать статус ванапрастхи, то есть, есть логика в определенном воспитании. Но сейчас в условиях потребительского общества это невозможно! Не может человек стать санньяси в 70 лет, если до 70 он впитывал энергии телевизора, энергии потребительской культуры, рекламу, занимался шоппингом, то есть он жил противоположной жизнью. Как он может принять санньясу в 70? Как он может стать ванапрастхой в 55, 60? Когда он все эти годы пребывал в противоположной культуре, и это большой вопрос. Как в новых условиях изменившегося общества поддерживать культуру Санатана-дхармы и культуру садху?
Такая культура должна быть создана с детства и сопровождать человека. Другими словами, надо монахом становиться в пять лет, как в некоторых буддийских монастырях детей отдавали на обучение. Но такой возможности нет, и значит родители должны детей воспитывать в духе карма-санньяси, в духе садху с детства, и передавать, хотя бы, на своем уровне. Это значит нужно создавать альтернативный образ жизни для карма-санньяси. У тех, у кого нет возможности жить в ашраме, как у пурна-санньяси. Жить в ашрамах карма-санньяси, жить в общинах карма-санньяси, создавать свою культуру и держаться, не позволять навязывать себе чужие ценности. Если так жить, то можно еще.
Природа кармы и неведения
«Это рождение — результат предшествующих действий. Находясь под влиянием чувств, человек находит удовольствие и боль, совершая соответственно хорошие и плохие деяния. Его поступки ведут к следующему воплощению; и когда он рождается снова, человек снова совершает деяния. И, поэтому, этот мир обречен на бесконечный круговорот бытия.
Авидья — главная причина этого процесса. Философия Веданты предписывает устранение авидьи. Одно только знание высшей Сущности разрушает аджняну. Деятельность (карма) не может устранить аджняну, ибо деятельность порождается неведением; таким образом, знание высшей сущности должно естественным образом полностью устранять аджняну.
Деятельность не устраняет неведение, ровно как она не уменьшает привязанность; наоборот она порождает порочные действия, которые, опять же не в состоянии устранить сансару…»
Деятельность не может устранить неведение, потому что она сама проистекает из загрязненности ума, из карма-малы. Поэтому лучший способ превзойти карма-малу и освободиться от деятельности — жизнь в служении, в самоотдаче, жить в созерцательном недеянии, жизнь в том, что противоположно карма-мале. Постепенно, по мере очищения, ваша сева перестанет быть деятельностью, и ваша жизнь перестанет быть связана с действиями, и начнет спонтанно проистекать из недеяния. Ваши собственные желания действовать начнут уступать место самоотдаче.
Жизнь непрерывная из состояния самоотдачи, спонтанная игра из недеяния, это гораздо лучше, чем деятельность, какая бы она ни была. Логично задать вопрос — почему бы сразу не играть спонтанно из состояния самоотдачи? Можно, попробуйте. Но для того, чтобы это делать, надо иметь очень глубокую связь с Атманом, нужно иметь достаточно энергии и достаточно очистить карму. Придумать это невозможно, даже если вы как-то это выдумаете, что вы спонтанно играете из состояния недеяния, самоотдачи, не получится, даже если сымитировать это. Потому что эта бхава исходит из Атмана, ее никак невозможно придумать самому искусственно.
Но по мере приближения к Атману из самоотдачи это будет нарастать, и вы будете избавляться от делания. Наконец, однажды, наступит такой момент, что вы начнете осознавать глубокое присутствие, и вы скажете себе: "Я все сделал, мне не надо ничего делать. Нет ни одного дела ни в этом мире, ни в других мирах, которые мне надо делать. Я полностью сдаюсь Атману, я позволяю Атману играть через меня. Я служу только Богу, я являюсь его руками и ногами".
Соотношение кармы и знания
«Мудрый и проницательный человек должен стремиться к божественному знанию, карма (деятельность), так же как и божественное знание, предписана Ведами как средство спасения, и оба эти аспекта упоминаются как обязанности человека; также о деятельности говорится как о поддерживающей знание.
Более того, в Ведах утверждается, что отречение от деятельности — грех, и что человек, желающий достичь совершенства, по этой причине всегда должен совершать деятельность».
Если человек раньше времени отрекается от деятельности, он может впасть в омраченное состояние, он может деградировать, он может перестать развиваться. Поскольку, если он не научен играть, пребывая в недеянии и в самоотдаче, то отказ от деятельности это значит отказ от проведения кармической энергии и деградация. Поэтому для некоторых людей, для многих людей деятельность также важна, как созерцание и как практика, если они не будут действовать, они деградируют. Если человек находится в тамасе, чтобы выйти из него, подняться на свой новый уровень, он должен действовать. Полностью недеяние без действий тела, речи, ума возможно на высоких стадиях осознанности, но не ранее.
Различие между деятельностью и действием
«Это не так. Знание само по себе является вполне достаточным фактором для обретения объекта. Это утверждение кажется ошибочным. Подобно тому, как результат яджны не является вечным, хотя для ее проведения и требуются различные ритуальные церемонии, то также и знание нуждается в помощи хороших деяний, предписываемых в Ведах для обретения мокши.
Вышеприведенные утверждения полемистов совершенно безосновательны, ибо деятельность не может совершаться без эгоизма, или, другими словами, деятельность проистекает из привязанности к телу, в то время как Брахма-видья обретается одной только непривязанностью.
Брахмакара-вритти ума (состояние самадхи), которые являются результатом созерцания Всевышнего, называются божественным знанием. Деятельность порождается сочетанием ритуальных действий, в то время как знание разрушает ее.
Знание и деятельность, будучи совершенно противоположными по своим результатам, не могут быть единой целью; следовательно, мудрый человек должен полностью отречься от стремления к деятельности, и, всегда держась в стороне от объектов чувств, он должен созерцать высшую Сущность».
Деятельность и действие их никогда не следует путать. Деятельность направляется эгоизмом, действия спонтанно-естественно проистекают из энергии, которая вам присуща. Деятельность проистекает из карма-малы, из менталитета делателя, картритва-буддхи — менталитет делателя, чувства "я делаю", желание получить плоды, вот что направляет деятельность. Действие проистекает из недеяния — это спонтанные изъявления энергии, когда душа является проводником божественной воли. Действие происходит в игре, деятельность происходит в карме, эти два аспекта никогда не следует путать. Мы должны отказаться от деятельности, происходящей из эго, из карма-малы, но не отказываться от действия, спонтанно проистекающего из Атмана. От игрового действия, непривязанного действия, действия как яджны (подношения Богу), не стремящегося к плодам и результатам. Это сложно понять, но попробуйте понять это.
Уровни освобождения от деятельности
«До тех пор, пока кто-то считает себя (в настоящем или в прошлом, что проявляется в настоящем в виде тенденций, нуждающихся в отработке) телом и т.п. из-за аджняны, до тех пор он должен совершать хорошие деяния; но когда получения Вед о бренности этой вселенной утвердятся в его уме, тогда он приходит к постижению высшей Сущности. После этого он должен полностью отречься от желания к деятельности.
Когда светозарная божественная Мудрость — устранитель различий между Всевышней Сущностью (Параматманом) и индивидуальной сущностью (Атманом) — озаряет сознание, делая его просветленным, тогда майя с ее составными частями, которая является причиной круговорота рождения и смерти, исчезает сразу и навсегда».
Садху освобождается от деятельности постепенно. Сначала он делает что-то физически своим телом, делает севу, постепенно устраняя эго, постепенно вырабатывая новую мотивацию, проникая смыслами и ценностями. Для этого надо по-настоящему понять севу, что я делаю это не только потому, что это надо делать, а потому, что для меня жизненно важно служить Богу, научиться служить Богу, что это моя забота, моя личная ответственность. Это очень отличается от любых мотивов в миру, когда кто-то сделал ради тщеславия, кто-то сделал ради денег, кто-то сделал ради пользы. А я это делаю, чтобы понять свою связь с Богом, чтобы установить связь с Богом, научиться действовать бескорыстно, научиться не привязываться к плодам и результатам — совершенно другая мотивация.
Постепенно, когда мы научимся таким образом действовать на физическом плане, мы затем научаемся действовать на тонком уровне, на тонком плане. Действовать на тонком плане означает научиться принимать ответственность за что-либо, научиться вырабатывать санкальпы, научиться проводить действия только силой мысли. И многие опытные садху физически не делают, но на тонком плане они делают за десятерых. Потому что сила их санкальпы способна менять реальность, силы их визуализации, намерения, осознавания, слово способны менять реальность, и они являются проводниками божественной воли.
Наконец есть еще более высокие садху, они не действуют словами, речью, они просто могут сидеть и заниматься медитацией, но силой медитации они могут материализовать явления или события. Или они отправляются в тонком теле в другие измерения, и они проявляют лилы (игры), либо они проявляют определенные игры, которые пробуждают умы и души других живых существ. И сиддхи, боги одни не действуют подобно обычным людям и они не действуют подобно обычным садху. Они либо проявляют санкальпы, визуализации, выполняют дхараны, либо проявляют лилы (игры), но благодаря играм разворачивается непостижимое благословение.
Например, Гуру Брахмананда проявил свои игры, затем ушел, но благодаря его играм люди до сих пор выполняют упасану, много преданных строят храмы, проповедуют дхарму. Нельзя сказать, что он делал что-либо, но благодаря его играм, санкальпам, пророчествам и сиддхи множество людей узнало о Гуру Брахмананде, множество людей вступило на путь сиддхи, множество других мастеров начало проявляться, зародилось целое движение. Это уровень оперирования Шакти, без эго в качестве спонтанного действия, игры.
Сакама и нишкама деятельность
«Когда светозарная божественная Мудрость — устранитель различий между Всевышней Сущностью (Параматманом) и индивидуальной сущностью (Атманом) — озаряет сознание, делая его просветленным, тогда майя с ее составными частями, которая является причиной круговорота рождения и смерти, исчезает сразу и навсегда.
Разве может майя (иллюзия) оказывать какое-либо влияние, когда она раз и навсегда устраняется осознанием высшей Сущности, знание о которой изложено в шрути (богооткровенных священных писаниях — Ведах). Ибо авидья, однажды устраненная чистым и незаочным недвойственным познанием Бога, уже никогда не возникнет снова.
И если авидья уже не возникнет снова, то откуда может взяться представление «я делаю это»? Следовательно, это самодостаточное независимое знание не нуждается в какой-либо дополнительной помощи или поддержке, и одного этого духовного знания достаточно для достижения совершенства (самореализации).
Тайттирийя-упанишада открыто призывает к отказу от всякой хорошо известной сакама-деятельности…»
Сакама означает с желаниями, с желаниями получить плоды и результаты. Многие ритуалы, выполняемые с желанием получить какие-то мирские материальные благословения, относятся к категории сакама. Другие ритуалы называются нишкама, то есть без желаний получить конкретные плоды и результаты, только ради самого поклонения, ради милости Бога. И такие неэгоистичные выполняемые ритуалы считаются самыми лучшими. Например, когда мы делаем упасану ежедневную, пуджу, баджан-мандалу, мы не просим конкретно божеств исполнить наши желания. Мы делаем только ради получения благодати, ради получения божественной милости, то есть это ритуалы категории нишкама. Но бывает, мы иногда проводим ритуалы категории сакама, и мы тогда конкретно выражаем санкальпу, что мы хотим то-то.
Различение эго-мотивации и служения
«Тайттирийя-упанишада открыто призывает к отказу от всякой хорошо известной сакама-деятельности, а в Брихадараньяка-упанишаде также говорится и о том, что средство обретения мокши — это осознание высшей Сущности, а не деятельность.
О оппонент! Ты ставишь на один уровень духовное знание и жертвенные ритуалы; но ты не приводишь примера, который бы служил доказательством твоего утверждения. Жертвоприношения бывают разными и приносят разные плоды, но знание высшей Сущности совершенно противоположно им.
Я «грешен» — так считает тот, у кого мирские, а не духовные устремления; но так не считает тот исследователь, которому ведома истинная природа Атмана (высшей Сущности) как являющегося тождественным Всевышнему Брахману. И поэтому тому, кто сведущ в этом, но все же привязан к деятельности, следует тщательно избегать всякой деятельности, имеющей своей целью потакание своим желаниям, даже если это и рекомендуется Ведами».
Итак, избегать всякой деятельности, которая потакает собственным желаниям, то есть избегать всего, что не связано с бхакти, со служением, что не связано с Богом и самоотдачей, что имеет в своей основе эго-мотивацию. Люди эго-мотивированные, на самом деле, очень много могут действовать, и весь мир состоит из людей эго-мотивированных. И люди с эго-мотивацией могут сутками работать, годами работать, прилагать большие усилия, но из-за этого они все больше увязают в карме.
Что касается садху, насколько возможно, надо избавляться от деятельности с эго-мотивацией. Напротив, принцип севы (служения) это анти-эго-мотивация. Как определить эго-мотивация или не эго, ведь иногда даже карма-санньяси путают, говоря: "Мы занимаемся служением!" — "А каким служением?" — "Ну бизнес делаем, построили загородный дом, делаем карма-йогу". Тут коренной вопрос — кому вы ее делаете? Если вы построили загородный дом, но в этом нет чувства удовлетворенности, и вы не думаете о том, что дети унаследуют этот дом, мы будем приезжать по воскресеньям отдыхать, жарить шашлыки из овощей. Если вы думаете: "Пусть в этот дом будут приезжать садху, мы будем помогать организовывать ретриты, будем проводить программы и проповедовать". То это другое дело, это можно назвать служением. Или если человек занимается бизнесом и строит храмы, у него нет желания получить эгоистичные плоды и результаты, это действие без эго-мотивации. Через это он воспитывает вайрагью.
На любые другие виды деятельности, связанные с чувственным удовольствием, с чувственным удовлетворением, не могут считаться бескорыстным служением. Это кармическая деятельность, дающая свои плоды карма-пхалы, реакции и результаты. Вы не должны ничего получить от вашей севы, вот вообще ничего в материальном смысле, кроме самоотдачи. Вот благодать, да! Самоотдача, да! Вера, да! А вот эгоистичный результат, никакой. Тогда это будет чистая нишкама-карма-йога, то есть йога без эго-мотивации, бескорыстная, полностью бескорыстная.
И такая бескорыстная деятельность делится двояко: либо она направлена на всех живых существ, на помощь в освобождении, просветлении, в достижении счастья. Либо она направлена на служение божественным силам, на проведение божественной воли. Часто это смешивается, это одно и то же, то есть, проводя божественную волю, мы помогаем живым существам. И наоборот, помогать живым существам — это и есть божественная воля. Целиком раствориться в такой деятельности, посвятить себя в ней без остатка — это способ хорошо очистить свою карму, утвердиться в недеянии.
Очищение мотивов через бескорыстное служение
Поначалу эгоистичная деятельность и неэгоистичная перемешиваются: где-то мы пытаемся наслаждаться на служении, где-то пытаемся чуть себе что-то выцыганить. Мы хотим и живым существам послужить, но мы же тоже живое существо, так и нам что-то надо, пусть и мне что-то перепадет. Где-то мы привязываемся, где-то действуем исходя из ложных целей и мотивов, потому что у нас есть свое представление, у нас есть свои тенденции.
Но постепенно, чем более бескорыстно мы действуем, наши тенденции и мотивы очищаются. И в конце концов мы обнаруживаем, что как личность устранили себя полностью, и стали каналом ануграхи, стали каналом божественной воли, и стали достаточно чувствительны и послушны божественной воле — наше эго нам не мешает. Отсюда начинается нишкама-карма-йога, и наши эго-мотивы, примеси ума уходят.
Как определить, ушли они или нет? Мы не пытаемся из служения чего-то себе получить — признания, славы, материальную выгоду, благодарность, приписать себе плоды и результаты, что-то присвоить. Мы радуемся счастью других или радуемся проведению самой божественной воли. Нам даже неважно, через нас эта божественная воля будет транслирована или через других — не принципиально, все равно ведь она будет транслирована.
Мы не завидуем, мы радуемся чужому успеху — в севе, в миссионерстве, где угодно! Мы не думаем: «О, он лучше меня сделал! Чем я хуже?» Мы думаем: «Он лучше меня сделал, значит он более совершенный проводник божественной воли. Отлично, что через него еще лучше проявилась божественная воля!»
Мы способны восхвалять других, способны отдавать победу другим, способны помогать другим даже в ущерб себе, потому что это перестает быть важным. Это признаки овладения нишкама-карма-йогой:
У нас нет ревности, если кто-то сделал лучше, чем мы
У нас нет бахвальства, если мы сделали лучше других
Мы не желаем похвалы
Все плоды, заслуги, результаты мы отдаем Богу
Достижение непоколебимости
«С чистым умом искренней верой, постигнув тождественность индивидуальной высшей Сущности и Всеобщей Высшей Сущности с помощью махавакьи «То ты еси» («Тат твам аси») благодаря сострадательному и милостивому гуру, он станет непоколебимым, как гора Меру, и достигнет счастливого победного завершения».
В результате такого искусства непривязанного действия, самоотдачи и проведения божественной воли самскары очищаются, и сознание становится непоколебимым, устойчивым в мудрости и самоотдаче. Непоколебимым означает, что оно не подвергается никаким внутренним нечистым тенденциям.
Обычно Ганеше поклоняются, чтобы защитить самого себя от своих же нечистых тенденций ума. Но на этой стадии у нас появляется собственный внутренний Ганеша, который нас защищает благодаря самоотдаче. Такая непоколебимость позволяет непрерывно пребывать в Боге, пребывать в ананде.
