Многим из нас надо учиться расслабляться. Невозможно медитировать, делать сахаджа-крийю, не расслабляясь. Расслабление тела – это дело тренировки. Если вы будете расслабляться, вы почувствуете нади, праны, чакры, ветры – чувствительность каналов возрастет.
Второй вид расслабления – психологический, отпускание. Это труднее. Отпускание – значит не держаться за мысли, сформированный опыт, понимать жизнь как она есть каждую секунду в состоянии осознанности. Это как будто вы можете втягивать свое «я» внутрь и растворять его, а затем изнутри снова его проявлять. Но если вы держитесь за свое «я», вам не удастся втянуть его внутрь и растворить. Вот такое держание зовут «эгоизм, ахамкара, чувство собственной важности». Надо понять, по какой причине я за него держусь, где я что-то хочу, а не могу, и еще что-то делаю, где я на него надеюсь. Надеяться на него не надо, это безнадежная вещь. Получить вы тоже от него не сможете ничего. Оно только ограничивает вас как инструмент, но это не вы.
Освобождение от ложной личности
Бывает просто привычка. Потому что нет распознавания светоносной основы, подобной пространству. Путаешь себя с другими вещами, которыми ты не являешься. Это как если бы вам сказали, что вы негр, и вас зовут Джон, вам 84 года, у вас 5 внуков, и вы думали, «вот, я такой человек», и воображали себя, а вы им не являетесь. И потом вам говорят, брось негра, оставь это имя и своих внуков, а вы говорите, нет, не оставлю. Вопрос, надо ли вам бросать негра? Почему вы так привязаны к негру Джону? Кто-то говорит, «о, мне так тяжело его бросить». Но что вам бросать, если вы и так им не являетесь? Если это просто фикция ума.
Потом читаются лекции о непривязанности к негру Джону, об отречении от него даются обеты, отречься от негра Джона, пять его внуков говорят лекции о его отбрасывании. Все это нужно, потому что вы не понимаете, что вы не являетесь изначально этим негром Джоном, вы другой. Вы есть укоренившаяся тенденция, вы много думали над этим, вы сильно в это поверили, «Я – негр Джон». Значит, нужна альтернативная вера, «Ахам Брахмасми». Не словесная, а как внутреннее переживание осознанности. Иначе, если у вас не будет альтернативной веры, простая попытка отречься просто выбьет почву у вас под ногами. Атма Вичара – нужно узнавать себя истинного.
Психологическое отпускание означает отказаться от этой ложной выдуманной личности, которой никогда не было, никогда вы не были негром Джоном, никогда вам не было 84 года, никогда у вас не было пяти внуков. Это что-то выдуманное и ложное, как рога зайца, город гандхарвов, как яйцо, которое лошадь снесла к весне. Никогда этой личности не было.
Просто созданный сознанием инструмент. От инструмента не надо отрекаться, он хорош как инструмент, просто использовать его на благо сознания. Если надо, этот инструмент изменили его конфигурацию.
Ваше сознание никогда не рождалось, оно создало инструмент в виде тела, ума. Но оно не собиралось становиться инструментом. И оно не считает себя инструментом, оно всегда свободно. Но инструмент начал думать иначе. Надо его просто отпускать. У инструмента есть цели, планы, надежды, отношения, оценки, опыты, надо его отпускать, заменяя прямым видением, пребыванием в том, что есть. Ежемгновенно, ежесекундно.
Поиск недосягаемого центра
Например, если бы вам сейчас дали парашют за спину, и сказали, через пять минут прыгаешь. Вот ум бы воспламенился. Что бы вы делали? Выхода нет другого. Надо отпустить и просто принять, быть в осознанности. Потому что эту проблему вы бы не решили на уровне ума. Надо убрать, отпустить ум, и найти в себе что-то глубже, до чего эта ситуация не достанет. То есть внутри вас какой-то глубокий есть центр, куда эта ситуация не может достать. И вы увидите, что только вот этот центр, это сознание у вас спокойное, безмятежное, не подвергается, только в нем вы можете опору найти, надеяться.
Все остальное, тело, праны, ум, тонкое тело, могут подвергаться влияниям, и вы увидите, как они могут быть хрупкими, как они меняются, как они непостоянны, нестабильны, как им нет доверия. Если мы построили свою жизнь на доверии ко всему этому, рано или поздно вы обнаружите, что к ним нет доверия. Это нестабильные инструменты.
Но внутри вас есть то непоколебимое, недосягаемое. Оно недосягаемо даже для смерти. Если вы распознаете его, то и вы недосягаемы, то вы и оно это одно. И вот находить в себе это недосягаемое – это искусство различения, вивеки.
Алхимия самоосвобождения
Память тонкого тела накопила много грубых впечатлений, и она всегда будет вас толкать на что-либо – совершать действия, на прарабдху. И от нее не сбежать. Она будет разворачиваться и строить мир в соответствии с тем, что внутри тонкого тела.
Если вы будете игнорировать прарабдху и выделять в себе этот тонкий слой, все будет освобождаться. Освобождение, самоосвобождение – это прекрасно. Это подобно сепаратору, заливаешь молоко, а выходят сметана, сливки, разные вкусные вещи. Самоосвобождение – это алхимия. Значит, ваш внутренний инструмент работает. Вся карма, вся прарабдха с зеркалом осознавания сталкивается, и из нее выходят дэваты, чистые вещи, пустые вещи. И этот алхимический котел мы запускаем, но его нельзя выключать. Напротив, его мощь должна возрастать. Тогда этот процесс освобождения, путь к Нирване. И по мере практики этот алхимический котел будет переваривать все более плотные сгустки кармы. Более и более плотные, еще более плотные.
Внутри каждого человека есть сила, непреодолимая силы, которая заставляет его вновь и вновь рождаться. Непреодолимая обычным человеком, как течение Ганги. Если вы попадете в него, оно вас унесет. Против течения Ганги трудно плыть, сильное течение. То есть непреодолимая сила. И обычный человек не может сопротивляться этим силам внутри него. Это большие силы тонкого тела.
Но самоосвобождение, если вы его открываете, становится противовесом непреодолимой силе. И оно должно стать другой непреодолимой силой. Если одна непреодолимая сила сильнее другой непреодолимой силы, то она побеждает. Когда она рождается? Когда вы успокоили ум, расслабились телом и отпустили умом. Тогда зеркало открывается, зеркало безмятежного ума. И в этом зеркале вы можете увидеть Бога. Но, когда вы думаете, что вы негр Джон, и это ложное представление не дает никак вам отпустить это представление, открыть зеркало – все иначе.
Болезни духовного эго
Отбрасывание себя – значит проявлять смирение, относиться к себе просто, не впадать в амбиции, гордость, цепляния. Потому что у монаха есть много шансов заболевать разными эгоистичными вирусами и болезнями. Болезнью маленького Брахмана болеть, например, привязанностью к собственным проявлениям, к творчеству. Начинаете что-то делать, вам дается инициатива, вы расцветаете, потом говорят, «Оставьте», вы думаете, «Как оставить?», а вот так оставь и все, забудь вообще.
— Нет, ну я же...
— Нет, да оставь и все.
Привязанность маленького Брахмана. Не привязывайтесь к этому. Если надо оставили и забыли в ту же секунду. Тогда вы можете почувствовать вкус.
Так суфии учили своих учеников. Пришел суфий и сказал ученику, «Открывай кафе и руководи им». Три года он им руководил, заработал прибыль, пришел дальше суфий и сказал:
— А теперь оставляй все, прыгай в реку и плыви.
— Куда плыть?
— Просто плыви. А здесь забудь все.
Выплыл, его кто-то поймал, он попал в какую-то семью, обосновался там, привязался к девушке, появилась чуть ли не новая семья. Тогда пришел учитель суфий и сказал, «Ах вот ты, теперь пошли со мной, а тут все забудь».
Отсечение, отсечение, учитесь отсекать себя от всего.
Есть болезнь маленького Ишвары. «Я контролер, я верховник, я владыка, я главный». Тоже отсекать. Потому что истинный Ишвара, он полностью не привязан к своим силам. Это сила вайрагьи, которая дает ему оперировать силой. Но сила им не оперирует. Умейте отпускать все.
Принятие зависимости как путь к свободе
Есть болезнь маленького удельного дьячка. «Я сам по себе, я независимый». Зависимый ты, еще как. Пока не примешь зависимость – не освободишься. Как ты можешь быть независим? Ты дышишь воздухом – ты зависим, ходишь по земле – зависишь от земли, у тебя тело из элемента земли. Ты весь – одна ходячая зависимость. Никуда ты от нее не уйдешь. Ты можешь только принять ее.
В древности были цари феодальные, у них были царства, и у них были вассалы, подчиненные князья. И иногда вассалы тоже имели свои замки, свои армии, крепостных крестьян, набирали силу. И потом они периодически набирали силу, положение, власть, и потом думали, «А зачем нам дань платить главному князю? Почему бы нам свое княжество феодальное не организовать, не отделиться? Так же независимыми быть». И тогда он прогонял послов или парламентеров, которые дань собирали. Тогда верховный царь возмущался и собирал огромную армию, и шел усмирять. Из-за этого постоянные войны сотрясали Европу. Феодальная междоусобица.
Таким же образом и сейчас есть множество сепаратистских движений, национально-освободительных движений за независимость. Таким же образом каждому человеку присуща тенденция независимости как эта. Важно понять, пока вы тело, эго, вы зависимы от всего. Вы от Земли зависимы, куда вы от Земли денетесь? Вы не сможете улететь в другую галактику. Вы находитесь в мандале Брахмы, никакие внешние действия не могут сделать вас независимыми. Вы зависите от тела. Потому что жить – это и есть быть в зависимости, потому что жизнь – это зависимость. От множества вещей вы зависите. От того, что сделано руками других, вся человеческая биосистема – это сложный организм взаимозависимый.
Здесь надо просто понять и принять факт своей зависимости. Это не ваше тело, не вы его собирали, не вы его лепили. Вам его дали поносить. Это тело создано Брахмой, санкальпами Брахмы, по проектам Брахмы. Не вами, вы его не проектировали, и родители тоже. Конечно, родители принимали в этом участие, но они его тоже не знают, как делать. Не они его проектировали, они являлись только звеном в какой-то технологической цепи. Это тело Брахмы, все тела – его. Вы взяли в аренду, поносить только. Вы зависимы, с этим ничего не поделаешь. Как эго вы зависимы, все мы зависимы.
Надо принять этот факт. Если Солнце перестанет светить, человеческая цивилизация исчезнет. Кислород исчезнет из атмосферы, и тоже человеческая цивилизация исчезнет. Мы зависим от 1000 параметров земных, мы не можем в Космосе жить.
Принятие факта своей зависимости дарует вам безмятежность, убирает ваши надежды и страхи. Истинная независимость внутри, не снаружи. Вы ее должны отыскать, отпуская ее. Это свобода. Но у эго никогда свободы нет, эго и есть воплощение несвободы.
Путь истинной самоотдачи
Когда эго перестанет хотеть собственной, личной, индивидуальной свободы, перестанет искать свободу вне Бога, признает свою зависимость от Бога и сдастся, тогда начнется процесс Освобождения. Сейчас как раз мы здесь, потому что мы выбрали независимость от Бога, псевдо независимость. Оставив Его, вошли по своей воле, проявили свою волю, в тело вошли, в грубые таттвы – вот результат. Вот, на что способно эго. Эго способно влезть куда-нибудь, запутаться, забыть себя. Затем страдать и мучительно выбираться. Много раз, пока оно не получит опять своей тотальной зависимости от божественного.
Истинная самоотдача наступает когда мы все время говорим «не я, но Ты, не моя воля, но Твоя». Можем убирать себя. Мы не ищем независимость для эго, для я, мы понимаем, что это тупик.
Созерцать – значит осознавать свою зависимость ежесекундно. Эго должно понимать, что без Бога – оно никто. Поэтому мудрец не придает значения своим мыслям, он придает значение своим словам. Не придает значения своим планам, не придает значения своим цепляниям, привязанностям, не придает значения своим оценкам, всему, что исходит из ума. Он не придает значения своим впечатлениям, он не придает значения себе. Он смеется над этим и может отпускать, понимая, что это – ничто без Бога. Он знает, что этого негра никогда не существовало, как и его пять детей.
Любовь к недвойственности
Отсюда рождается любовь. Только из этого состояния. Любовь, которая истинная: любовь к Богу, любовь к осознанности – это одно и то же. Это совсем не та любовь, о которой так много пишут в романах и говорят люди. То, о чем пишут люди, это что-то совсем другое, результат неведения и запутанности. Это любовь к недвойственности. Она может проглотить и растворить, как и ненависть, так и привязанности, и любые вообще состояния. Ее мы называем бхавой. Садху, истинный джняни – это тот, кто любит быть в бхаве, любит быть бхавой, любит быть с бхавой, и без нее даже не мыслит ничего. Бхава – это также одно из имен Шивы, переводится как «сущий». Это хорошее имя для Бога. Тот, что есть. Бытие. Однако если вы научились пребывать вне концепций, вам не нужны даже самые красивые имена.
Когда вы расслабились и выполнили два таких отпускания, расслабление тела, расслабление психологическое, просто пребывайте в пустоте. Ищите пустоту внутри тела, она там есть. Пространство внутри тела. А когда найдете – открывайте глаза и соединяйте внутреннюю пустоту и внешнюю. Смешивайте ее. Без того, кто смешивает. Если будет тот, кто смешивает, это будет смешивание измышлений. Но она должна смешиваться. Тогда будет одна пустота внутри и снаружи. Затем нужно чувствовать чакры, как эта пустота открывается в каждой из чакр, меняя направление энергии в них – с правритти на невритти. Когда вы делаете так, это называется хаш-крийя. То есть действия из естественного состояния.
Вот этим вам всю жизнь предстоит заниматься.
Величие Брахмы и путь духовного развития
Вопрос: Это меня создал Брахма или я Брахму? Потому что если бы не было меня, не было бы и Брахмы.
Этот вопрос не на уровне ума решается. Брахма вас создал. Потому что когда вы доберетесь до того слоя, где без вас Брахме не обойтись, то все вопросы ваши отпадут и мысли тоже. Это не умственный слой. Брахма – это часть вашего ума. Она настолько запредельна, что кажется самостоятельной, отдельной. У нее своя санкальпа и свое мнение. Не совсем так, та часть ума, которая задает вопросы, не смогла породить Брахму и никогда не сможет. Только та, которая вне вопросов, вне понятий рождения и смерти, рождает Брахму. В ней никакие вопросы не возникают. Понимаете?
А понятийный ум, как он может породить Брахму? Он даже собаку как Сева не может породить. Он не обладает ни крийя-шакти, ни дришти, ни вритти, ни тиротхана, ни самхара. Он не обладает ни джняна-шакти, ни сватантрия-шакти, ни айшварья, ни иччха-шакти. То есть он не шактиман. Понятийный ум, тонкое тело – они не шактиманы. То есть тот, кто рождает Брахму – маха-маха-шактиман. Это ваша сущность.
Но сущность и задающий вопрос – это не одно и то же, нет между ними знака равенства. Задающий вопрос есть игровая манифестация сущности.
Вопрос: Я так понимаю, сам вопрос тоже выбран, можно сказать... Он возникает даже как бы не на уровне умственного размышления, создал я Брахму, не создал, он меня создал или я его.
Хорошие вопросы вас заботят.
Вопрос: Не заботят, это просто открывается сущность, прозревает немножко. Если я смог создать мир проявления этого создания, то я сотворил эту вселенную. И это не на уровне мышления происходит, а на уровне какого-то прозрения. И получается как бы, Гуру – проявление моего ума, более высокого сознания. И в то же время понимаешь, что потенциал огромный, просто распознать надо все это суметь. То есть даже не нужно какого-то мышления, размышления, просто именно что прозрение.
Что здесь важно, не ошибиться с санкальпой «все едино с умом». Эта санкальпа принципиально нереализуема на уровне ума. Она реализуема только на уровне аманаска. И когда аманаска начнет набирать силу огромную – джняна-шакти, сватантрия, иччха, айшварья, крийя, тогда немного начнешь понимать потенциал, как можно силами владеть. Совсем запредельная область. И тогда поймешь, насколько твой потенциал бесконечен и велик, но насколько он пока владеет силами ничтожно, по сравнению с Брахмой.
Брахма — это великое существо в относительном мире. Его власть безгранична. Даже сиддхи и риши, муни, ману перед ним, как песчинки, даже трудно уму представить. Тем не менее, потенциал Брахмы и каждого из нас — это одно, сам Брахма иллюзорен. То есть иллюзорен не в том смысле, что не существует, а в том смысле, что не имеет самобытия. Но как функция шакти — безграничен. И надеяться, что станешь Брахмой за одну жизнь — невозможно, и за две жизни тоже. Ты можешь достичь Просветления, личного освобождения, но 16 кала, стать Брахмой в высшем смысле — это очень большой путь. Сиддхи все, такие как Горакшанатх находятся в одном мизинце Брахмы, они все равно находятся в его теле. Поэтому Горокхо Биджой так и пишет, когда Горакшанатх сказал Яме: «пойдем на суд к Брахме». То есть это высшая сила для вселенной.
Все время следует понимать, что, несмотря на то, что мы следуем пути Адвайты, есть высшие силы. Человек по сравнению с высшими силами очень мал, очень незначителен, хотя потенциал у него абсолютно тождественен высшим силам. Ведь и высшие силы обладают могущественными джняна-шакти, сватантрия-шакти, иччха-шакти, айшварья, крийя. Потому что они раскрыли бхаву «Ахам Брахмасми» очень глубоко.
Есть также непросветленные силы, то есть бессознательные. Но их сила тоже велика. Например, если вы пойдете куда-то в Нижегородской области и скажете им «я Брахман», то все равно вашей силы не будет достаточно, чтобы его переучить. Хотя может быть способность ваша велика, он оперирует большими шакти, гораздо большими.
Есть локапалы, дэваты местности, которые обладают большими силами, даже если они не просветлены. Сила человека очень мала по сравнению с могущественными силами. Но он может развить эту силу и должен развить ее. Все начинается с джняна-шакти, с понимания пустотности и недвойственности. Джняна-шакти автоматически наделяет вас сватантрией, силой освобождать себя, освобождать себя через самого себя. Сватантрия ведет к тому, что ваша воля начинает проявляться безупречно.
Опыт взаимодействия с божественными существами
Человек падок в промежуточном состоянии, да и во сне тоже, чем более он духовно развит, тем больше его иллюзорное тело. Оно видится большим. Например, миры дакинь видятся огромными, они могут видеться ростом может быть в пять раз больше человека, у меня были опыты. Ты стоишь, как маленький ребенок, по колено дакини. Они ходят такие огромные. Понимаешь, какая могущественная шакти. Миры локапалов-защитников обычно мне видится в сновидении в виде старшеклассников с повязками. И они в два раза выше роста нависают надо мной. Когда нужно пройти какой-то портал, я сразу вижу — это локапала какой-то местности. Когда вы ходите, вы чувствуете, что путаетесь под ногами у божественных существ со своей человеческой силой.
Вопрос: То есть для чего нужны нам эти силы? Для чего их развивать? Если так взять процесс Освобождения, Просветления, он... Просветление сознания, Освобождение — это управление этими энергиями. Вот для чего нам нужны вообще все эти силы? Становиться Брахмой-творцом, а если ты не хочешь творить что-либо? Ведь Освобожденное сознание в основном как бы попутное желание.
Пока еще вы не готовы понять, о чем я говорю. Наверно вам надо самим ум свой прояснить, и разницу между воззрением и относительным. Тут не вопрос, для чего они нужны. Это вопрос, что обладание шакти — это показатель твоей реализации. Ни для чего, это просто так есть.
Вопрос: То есть они возникают как процесс...
Это естественно.
Вопрос: Они сами, не то, что мы специально развиваем эти силы.
Конечно. Они естественно возникают. Если Будда, возникает у него свет — возникает. Он не думает: «для чего мне моя светоносность?» Просто это его природа. То есть Брахман начинает светить через него. И божественное существо имеет восемь метров роста. Просто оно такого роста, потому что оно божественное существо. Оно ничего не делало для этого. И ему по статусу быть положено как девятиэтажный дом.
Вопрос: То есть они естественно как бы...
Конечно. Не спрашивайте меня никогда, а можно ли всего достичь одним созерцанием? Если вы так спрашиваете, значит вам можно. За учение, за воззрение и поведение, метод и мудрость и прочее. Я постоянно только об этом и говорю — о соотношении воззрения, поведения, метода и мудрости, и прочем. То есть надо понимать соотношение этих вещей. Также и шакти. Сила — это энергия, это часть Брахмана. Брахман проявляется свои энергии зачем? Я не знаю. У него нет мотивации «зачем?» Спонтанно. Это же лила, игра. А в игре нет вопросов логики. Такова его прихоть. Захотел джняна-шакти, захотел — сватантрия, захотел — иччха, захотел — Вселенную сотворил. Спонтанный акт творения Вселенной. Игра. Божественная лила. Беспричинно. Милость Абсолюта тоже беспричинна. Потому что если в ней есть причина, причинно-следственные связи, это идет уже карма, обусловленность. Обусловленности нет в трансцендентном. Тут-то все и дело, что логикой нельзя объяснить трансцендентные вещи.
Естественная эволюция сознания
Когда человек говорит: «А я не хочу становиться Брахмой», например. Ну, тут не вопрос, можешь и не становиться. Но есть определенная эволюция, процесс эволюции. Если ты желаешь освободить свое сознание, то должен реализовать непрерывную осознанность во сне со сновидениями и во сне без сновидений. Это закон. Не обойти его. Нельзя стать Пробужденным, и раз, а там какой-то участок остался неосознанным. «А я не хочу осознавать себя», — это один человек так говорит. «Я хочу Буддой стать, но не хочу осознавать во сне со сновидениями, во сне без сновидений, тем более там мне не надо». Ну как? Это невозможно обойти! Придется! Это само произойдет, через какой бы ты путь ни шел. Так и Брахма, это процесс овладения, это могущество сознания, это такая сила присутствия, высшая сила погруженности в присутствие. То есть не обойти эту ступень. Это как вы растете, и вы вырастаете, например, до 1м 80, но вы не можете обойти 1м 60. Если вы говорите: «я не хочу быть 1м 60», невозможно. Так и с Брахмой.
Просто логика, язык ума часто нас вводят в заблуждение. Мы воспринимаем магические понятия двойственными. Воспринимайте это как указания, как то, что спонтанно проявляется, сияние сахаджьи. Когда-то его спонтанность набирает большую силу, и когда люди в двойственности, они говорят «это Брахман».
Один священник молился, чтобы Господь открыл ему свои тайны. Ему приснился сон, где он попал в мир, где была огромная стена, и там дверь. Он поднимался по лестнице целые сутки к этой двери. Дверь была огромная, таких нет в мире. И стена была огромная. А он был очень маленький. Он стучал, барабанил в эту стену, ждал очень долго. Когда прошло много лет, эта дверь однажды открылась, и появилось существо, великолепное, сияющее так, что этот священник не мог на него смотреть. В страхе просто упал и сказал: «Господь, я так долго тебя ждал и искал». Это существо сказало: «Я только привратник».
Все ваши представления о божественной реальности неадекватны.
Санкальпа становления Брахмой
Вопрос: Вот братья, они хотели стать Брахмами, и санкальпу такую выразили и стали Брахмами. А есть практикующие просто, у них нет учения 16 кала, они никого не знают, они просто практикуют. В принципе, человек, который знает, что он может стать Брахмой и выражает такую санкальпу, он быстрей станет Брахмой, чем человек, который просто практикует, и даже пусть недвойственную тантру, и не знает, что он может стать Брахмой. В принципе так и так. Или здесь нет никакой зависимости? То есть, стоит ли выражать такую санкальпу «я стану Брахмой»?
Тогда надо, не теряя времени, выразить намерение быстрее стать Брахмой. Если Васиштха говорит: «о чем он думает, то и появится». Основа становления Брахмой — пребывание в присутствии. Тот, кто глубоко пребывает в присутствии, его присутствие когда-нибудь наберет такую силу, что может проявиться как одно из Махадэва Шива, Вишну, Брахма, в зависимости от тенденций. И когда оно проявляется как тот, кто владеет разными энергиями, их проявляет, тот становится Брахмой. На относительном уровне можно иметь в виду такую санкальпу, но, чтобы стать Брахмой, санкальпа должна быть не на уровне концепций. И такая санкальпа уже вам дана, это медитация нираламбха, то есть это неконцептуальная санкальпа.
Когда вы практикуете божественную гордость, Ахам Брахмасми, вы делаете эту санкальпу. Другой еще какой-то специальной не надо, все равно она умственная будет. Умственными санкальпами Брахман недостижим. Это придет само в процессе погружения в созерцание, естественно.
Ступени духовного развития
Самое главное — стать хорошими монахами. Не спешите становиться Брахманами. Если вы станете хорошими монахами, то вы и Брахмой станете. Хороший монах кем угодно может стать. Но если не сумеете стать монахами — Брахманом нет шансов стать. Потому что монахом стать легче, чем Брахманом, гораздо легче, хорошим монахом. Наша логика движения такова — мирской человек, практикующий мирянин, садху, если это монашество — послушник, монах, опытный монах, хороший практик, садху, затем достигший монах какой-то реализации, мастер, монах-сиддх, затем махасиддх, затем дэвата, то есть преобразившийся в иллюзорное тело, затем махадэвата, то есть дэвата, обладающий великим сиянием, способный творить мандалу. После этого владыка махадэватов. То есть махадэвата, обладающий очень большой шакти. И после владыки махадэвата — владыка лок каких-то. Локадхипатис, целых областей Вселенной, тонких измерений. Потом маха локадхипатис — владыка владык огромных областей вселенных. Ну а после этого, можно и о Брахме поговорить. Всё начинается с монашества.
Циклы времени и продолжительность жизни дэват
Если мы принимаем относительную точку зрения на линейное творение Вселенной, на линейное время, все это имеет место в своем времени. Жизнь Индры помещается в жизнь Брахмы. Всего лишь день Брахмы — вся жизнь Индры. Вся жизнь Брахмы — это всего лишь один день жизни Вишну. Вся жизнь Вишну — один день Шивы. Это соотношение непрерывности сознания и шакти дэвата. Очень сложно так его определить, поскольку они живут в тех областях, где действуют нелинейные законы. Но это не метафора, это показатель энергии, силы энергии. У каждого дэваты есть непрерывность в энергии. У человека непрерывность энергий называется жизнью. Но жизнь дэват превосходит человеческую. В конце концов, во время пралайи дэваты тоже растворяются, и их тонкая прана, их тонкие иллюзорные тела растворяются. До уровня Джана Локи растворяются существа и дэваты в том числе во время маленькой пралайи. Огнем, водой все существа, все локи уничтожаются. Во время малой пралайи, это до Джана Локи. Йоги, кто имеет тело на Тапа Локе, Махар Локе, могут переносить туда сознание, быть бессмертными до конца маха-пралайи. А кто не умеет, то их сознание и прана растворяются. Но выше Джана Локи все сохраняется во время малой пралайи. Только во время маха-пралайи миры уничтожаются выше Джана Локи, Тапа Лока, Брахма Лока — они тоже уничтожаются во время маха-пралайи. В каждой локе дэваты имеют свою продолжительность, столько, сколько длится жизнь в локе, столько и дэвата живет. Поскольку Индра живет в сансаре, в Индра Локе, а Брахма живет в Брахма Локе, или Сатья Локе, его обитель, то конечно несоизмеримы их продолжительности жизни. Высшие локи очень стабильны. Низшие локи очень нестабильны.
Природа времени и сознания дэват
Когда говорится, что чья-то жизнь длится столько-то, то указывается на видение, состояние ума. В таком видении время течет иначе. Допустим, дэваты погружены в такое присутствие, где их ясность в субъективном восприятии может очень долго распространяться. Они поэтому обладают огромным опытом. Значит их карма, их ум медленно разворачивается во времени. Сам ум очень быстрый, сознание очень быстрое, но разворачивается оно медленно, вот состояние дэваты.
Иногда, когда вы открываете глубину осознавания, если вы общаетесь с обычными людьми, вам может показаться, что ваша скорость сознания очень быстрая, что они все делают очень медленно. Если ты много практикуешь, много медитируешь, то начинаешь очень быстро думать. Скорость других сознаний, ты просто видишь, как оно тормозит. Как будто у тебя компьютер новый, широкополосная связь, выделенная линия спутниковая какая-нибудь, а кто-то работает на пентиуме 98 года. Ты можешь скачивать огромные объемы информации одновременно, иметь несколько панелей, видеть любой запрос в поисковой системе, а кто-то не может принять какую-то банальную картинку. Совсем разные скорости передачи информации. И вот тонкие тела — это тоже своеобразный компьютер.
У практикующих, у достигших — у них очень быстрая связь, широкополосная. Они оперируют очень быстро, думают, понимают все очень быстро, и схватывают быстро. В отличие от обычных людей — у них все замедленно. То, что может сделать один человек, достигший очень большой силы сознания, то не могут иногда сделать десять обычных людей и сотни. Что же говорить о богах. У них скорость очень быстрая передачи данных, пропускная способность. Объем оперируемой памяти тоже. Поэтому и продолжительность жизни дэват устанавливается именно с тем, насколько ты можешь субъективно прожить такой передаваемой информации в восприятии своем. Такое восприятие определяется как продолжительность жизни. Если условно сказать, пропускная способность информации. У человека обычно стандарт на сто лет, то есть он может пропустить через свою судьбу, через свою прарабдху определенный объем информации. Тот объем информации, который ему отведен — воспринимать сто лет примерно. Когда говорится о соотношениях, что Индра живет по сравнению с человеком столько-то, а вся жизнь Индры — это всего лишь день Брахмы, то именно стоит рассматривать с точки зрения информации. Что за свою жизнь Брахма может пережить столько информации за одни сутки, столько Индра за всю свою жизнь. Это пример просто, не следует понимать буквально, не следует пытаться вычислить пропускную способность сознания Брахмы.
