Комментарий к тексту «Йога Васиштха», глава 6
«Мир не является материальным, пустоту невозможно увидеть. Разум становится ничем. Что остается, является истиной, неописуемой, но существующей. Интеллект совершенно запутывается в противоречивых утверждениях, но когда истина исследуется верными методами, она осознается. Тот, чей интеллект пробужден, называется знающим истину. Он укрепился в состоянии недвойственного сознания и не воспринимает мир как мир».
Пробужденный интеллект, пробужденный разум означают, что в результате практики есть вивека-видья, обретена различающая мудрость. Подобно тому, как фонарь может осветить всю темноту в комнате, независимо от того, сколько темнота была в комнате (сто лет, тысячу лет или даже миллиарды лет), в момент освещения вся темнота исчезает. Таким же образом различающая мудрость (вивека) освещает нашу внутреннюю темноту. Независимо от того, сколько она там находилась (десять жизней, тысячу жизней или миллиард жизней), эта темнота начинает сразу же уходить.
«Кажущийся мир возникает, только когда бесконечное Сознание видит само себя в качестве объекта – и лучше бы этого не случалось! Но как только мир возникает, он проявляется как видимый снаружи и материализуется. Сознавание материи есть разум, и он привязывается к телу. Но все это – только понятия и словесные описания, эти разграничения воображаемы. Сознание никогда не становится объектом или материей. Когда человек утверждается в самоосознании, даже «сознание» и «не сознание» становятся бессмысленными словами. Материальное тело возникает из тонкого ментального тела из-за повторяющихся мыслей, поэтому материя нереальна».
Духовное воспитание и ответственность
Каждый из вас подобен принцу или принцессе, которым предстоит стать царем или царицей. Вы ими обязательно станете, если все будете делать правильно. А гуру – это своего рода воспитатель малолетнего принца. И хотя этот принц по роду, крови, по наследному праву имеет все законные основания унаследовать престол царя, тем не менее даже он нуждается в обучении и воспитании.
Я читал, как воспитывали Кармапу – тулку в тибетском буддизме, перерожденца, то есть того, кто осознанно переродился, указав место своего перерождения. Его отец был влиятельным чиновником в Тибете. Как положено, этого перерожденца нашли и отдали на воспитание строгому ламе, учителю. Он воспитывал Кармапу, обучал его читать и писать, иногда давал подзатыльники, а иногда даже наказывал. Отец возмутился: «Как это так? Мой сын – это исполняющая желания драгоценность, Кармапа, поэтому нет нужды давать ему подзатыльники, его даже учить не нужно». Но другие говорили: «Благодаря этому он быстро научился читать, а если бы не обходились с ним так и не учили его, он бы и не научился читать». Но отец все равно был против, он отстранил этого учителя и нашел другого наставника. Затем сложилось так, что появился третий наставник. Этот наставник тоже был строгим, он обучал Кармапу философии и тоже периодически давал подзатыльники, даже еще больше. Отца это очень сильно возмущало. Он думал: «Как это так? Исполняющая желания драгоценность, мой сын, Кармапа, а его регенты дают ему подзатыльники! Они же простые монахи, которые гораздо ниже статусом». Они говорили: «Даже перерожденец Кармапа, тулку, нуждается в том, чтобы его научили читать и писать, обучили этикету и философии. У него есть этот потенциал, но ведь этот потенциал еще надо раскрыть и развернуть, а если не создать соответствующих условий, то он и не раскроется».
Таким же образом каждый из нас имеет такой потенциал. Это не означает, что он есть только у избранных; возможно, у перерожденцев, у аватаров он гораздо сильнее выражен, но качественно он ничем не отличается. Нам его в себе нужно просто воспитать.
Учение так драгоценно и так велико, что вы все обретете, если делаете все так, как надо. Если вы хотите жить во дворце – вы будете жить во дворце; если вы хотите править небесами – вы будете править небесами; если вы стремитесь обрести перерождение в чистой стране – вы обретете перерождение в чистой стране; если вы хотите создать вселенную – вы создадите вселенную; если вы хотите стать Брахмой – вы станете Брахмой. При условии, конечно, что вы реально практикуете и применяете учение. Это вопрос только практики и усилий. Но для этого надо быть готовым взять ответственность за свою духовную жизнь. Даже духовный учитель не может взять ответственность за вашу духовную жизнь. Как он не может принимать за вас еду, таким же образом он не может взять ответственность за вашу духовную жизнь.
Духовный воин и внутренняя санкальпа
Ответственность за духовную жизнь означает личное внутреннее решение очищать и трансформировать себя. Бывает так, что человеку кажется, что он взял на себя ответственность. Но проходит время, и он видит, что та мера ответственности, которую он взял, недостаточна, что нужен совершенно новый уровень.
Если человек гневается, обижается, нечисто видит, то это результат того, что человек просто не взял ответственность. Он еще сансарин, обыватель, очень крепко связанный своими кармами. Он даже еще не духовный воин.
Духовного воина вы «на мякине не проведете». Попробуйте духовного воина так легко соблазнить, разгневать, обольстить, смутить, огорчить, понизить его настроение. У него есть внутренний стержень, внутренняя санкальпа. Духовный воин – это совсем другое существо. С ним можно что угодно делать, но его дух, настроение, санкальпу не поменять. Скорее, он сам вам его поменяет. Если вы соприкасаетесь с духовным воином, то будьте готовы встретиться с вира-бхавой, а эта вира-бхава бескомпромиссная, поэтому вам придется ее уважать. Вы скажете: «Да, тебя нельзя поколебать. Ты – вира». Почему? Потому что духовный воин принял ответственность, глубоко внутри себя он принял решение. И это не чье-то решение, а это его собственное решение, о котором он постоянно помнит.
Когда вы глубоко внутри себя приняли такое решение, то вы сами являетесь хозяином себе. Другие люди и обстоятельства уже не могут вас поколебать. Вы сами решаете – гневаться вам или нет, страдать вам или радоваться, испытывать что-то или не испытывать. Другие здесь совсем ни при чем.
Субъективность восприятия и пятичленная формула
Пока человек не принял духовную ответственность, у него всегда виноваты другие люди, внешние обстоятельства и т.д. То есть он всегда ищет причину вовне. Но на самом деле зависеть от всего этого и жить в такой вселенной – это значит не взять еще на себя настоящую ответственность за свою жизнь. И есть такая поговорка: «Хочешь кого-то критиковать, критикуй самого себя».
В пятичленной формуле первое звено – все сводить к уму. И многим кажется, что это некая абстрактная философская формула. А это формула жизни, которая означает, что надо все сводить к себе, к тому, кто видит, кто оценивает, кто думает.
Когда-то был классик марксизма – Владимир Ленин. В своих трудах, в одном из ста томов своих работ, он, анализируя политическую ситуацию, давал такую упадешу: «Когда вы видите некоторую политическую акцию, вы сразу должны задать вопрос: "Кто за этим стоит? Кому это выгодно?"»
Так же и вы, когда слышите чье-то суждение или суждение своего ума, должны сразу же спросить себя: «Для кого это так? Кто это говорит?» И вы сразу же увидите субъективизм этого, потому что субъективизм присутствует вообще во всем. В принципе не существует объективных вещей, а есть только субъективизм. То, что кажется объективным, – это просто большая масса разных субъективных точек зрения, то есть это все равно субъективизм. Это очень хорошо видно на каких-то больших процессах.
Например, в мирской жизни говорят: «Америка – сверхдержава, навязывающая свое влияние другим странам». Можно спросить: «Для кого это так?» Америка так не считает, она считает по-другому.
Или кто-либо говорит: «Россия – это такая-то страна». Можно спросить: «Для кого это так?» Для россиян это так, а для других существ это вовсе не так. Все очень субъективно, очень относительно.
Китай считает, что Далай-лама – нехороший человек, поэтому с ним не хотят вести переговоры. В Китае очень недовольны, когда Далай-ламу признают где-либо в мире, а множество живых существ, напротив, считают Далай-ламу воплощением Авалокитешвары (божеством, воплотившимся в теле).
Вор, видя Будду, рассматривает его с позиции: «Как бы его лучше обокрасть?» А Будда, глядя на вора, видит в нем потенциального святого, того, кто стоит на пути становления. То есть все упирается в кармическое видение, в точку зрения.
И когда мы спрашиваем: «Для кого?», все эти многочисленные точки зрения, вековые предрассудки, национальные и культурные границы, рамки, стереотипы, шаблоны, условности – все это начинает рушиться. Все это уже неважно, потому что мы обнаруживаем субъект, мы видим корень. И корень – это ваше собственное сознание. Для кого? Для меня, потому что нет больше никого. А если для меня, то это значит, что все разворачивается внутрь, и тогда любая внешняя проблема переходит в вопрос созерцания, самоисследования, самоосвобождения.
Все наши активности, трудности во внешнем мире – это следствие наших самскар. Когда на уровне самскар самоосвобождение не наступает, это переходит на физический уровень. Если ваше самоосвобождение настолько глубоко, что все это решается на уровне сознания, на уровне тонкого тела, то на физическом уровне не остается кармы, которую надо переживать, остаются только игры.
Механизм самоосвобождения
«Постоянно думая: "Я запутался, я разозлился", – человек действительно начинает злиться. Осознавая: "Я не рассержен", – он вновь обретает потерянное равновесие».
Ум обладает способностью заниматься проецированием. Такое проецирование происходит постоянно, мы можем жить не проецируя. Жить не проецируя – это и есть пребывать в обнаженном осознавании. Но проблема заключается в том, что проецировать – это свойство ума. Самскары, находящиеся в тонком теле, стремятся воплотиться, развернуться. Если мы не бдительны и не отслеживаем их, они обязательно воплощаются. И когда это происходит, это и называют кармической деятельностью. Живые существа не могут не следовать закону кармы. Наступают определенные периоды жизни, когда самскары их просто толкают на те или иные мысли, слова и поступки.
Но йогин, который развернул ум внутрь и занимается исследованием, видит, как это все происходит, весь механизм виден ему как на ладони и хорошо понятен. Тогда самскары не вынуждают его действовать и говорить. Он учится эти самскары с помощью распознавания (вивека-видьи) «сбивать налету».
В тот момент, когда самскара замечается, осознанность отделяется от самскары, сознание не покидает чистой осознанности, и поэтому самскара становится «холостым выстрелом»: она выходит, но осознанность с ней не отождествилась, от нее больше нет вреда. Когда такое происходит, самскара значительно ослаблена. Если самскара не ослаблена, она возбуждает вритти (колебания ума), которые начинают двигать ветры по каналам, и в соответствующей чакре начинается вибрация. Эта вибрация изменяет биохимию и физиологию тела, давая различные васаны (импульсы) и побуждая действовать. Но если самскара замечена и чистое сознание освободилось от нее, она все равно проходит, но значительно ослабленной. И когда она вызывает вритти на поверхности ума, эти вритти гасятся благодаря тому, что большая часть ума все-таки утверждена в чистом осознавании, а чистое осознавание имеет бόльшую массу или больший гравитационный вес, нежели самскара.
На еще более высоком уровне самоосвобождения самскара подобна маленькому астероиду, который притягивается к большой планете. Если маленький астероид в космосе попадает в гравитационное поле большой планеты, то он захватывается этим полем и в результате этого меняет траекторию своего движения. Сила тяжести большой планеты притягивает астероид, и астероид падает на нее, поднимая миллионы тонн пыли, а затем успокаивается, то есть дальше уже не летит. Таким же образом чистое сознание притягивает самскару, самскара как бы «падает» на это сознание, растворяется и больше не порождает никаких движений.
Практика самоосвобождения на уровне образов
«Когда сон осознается как сон, он более не может обмануть человека. Как тонкое тело становится плотным материальным телом из-за повторяющихся мыслей, так и обратный процесс можно запустить верным знанием».
Есть практика, помогающая углубить самоосвобождение, когда вы тренируете свою различающую мудрость, распознавая самые тонкие самскары, возникающие в сознании. Суть практики в том, что вы расслабляетесь и позволяете уму как угодно двигаться, создавать любые мысли и оценки, переживать любые опыты восприятия. Но в тот момент, когда в уме появляется какая-то первичная вибрация, ваша задача – остановиться и глубоко проанализировать ее.
Например, вы идете, и ваш взгляд падает на дверь душа. Вы, может, в уме еще даже не проговорили, не осознали, но у вас возникло тонкое желание: «Да, хорошо бы принять душ». Вы не даете дальше уму развивать эту мысль, а пытаетесь глубже исследовать это и заметить, как в сознании возник образ некоего желания. И в тот момент, когда вы его замечаете с помощью различающей мудрости, вы отделяете этот образ от самого чистого сознания. И тогда этот образ освобождается.
Или вы идете, а вам что-то на очень тонком подсознательном уровне не нравится. Но если вы это быстро замечаете и останавливаете ум, то вы видите уже созданный образ. Ваша задача заметить этот образ, отличить от чистого сознания и отделить. И тогда этот образ исчезает.
Такая способность глубокого самоосвобождения на уровне образов – это высокий уровень нидидхьясаны. Считается, что его можно достичь только на стадии, называемой «железная цепь», раньше нельзя. Стадия «железная цепь» означает такую поглощенность естественной осознанностью, что вы можете проникать на этот уровень. Такой человек не привязан к собственному стереотипу мышления. Его ум очень свободен, поэтому он очень легко может менять свое состояние.
Трансмутация физического тела
Васиштха говорит: «Как тонкое тело становится плотным материальным телом из-за повторяющихся мыслей, так и обратный процесс можно запустить верным знанием». Это очень важные слова, которые выражают суть эзотерических практик божественной гордости и иллюзорного тела.
Высшие стадии садханы божественной гордости заключаются в объединении бхавы с праной и физическим телом и в трансмутации физического тела. Как тонкое тело, уплотнившись, стало плотным (физическим), таким же образом в результате садханы линии божественной гордости физическое тело разуплотняется и превращается в тонкое, нематериальное тело. Здесь выполняются шесть особых садхан. Три из них называются «ветер бхавы», «струна Нарады», «тело Датты». Также выполняются три другие садханы, которые называются «бхава», «спанда» и «шакти». Это особые методы продвинутого созерцания, позволяющие так глубоко соединить бхаву созерцательного присутствия с физическим телом и пранами, что физическое тело изменяет частоту своей вибрации. Это стадия для достижения сиддхи.
Например, изменив частоту вибрации, такое физическое тело переходит на уровень воды, затем – на уровень огня, затем – на уровень ветра. На уровне ветра можно левитировать и проходить сквозь стены. При переходе на уровень пространства можно телепортироваться, перемещаться, причем без усилий, а просто силой намерения, поскольку качества вибрации тела становятся другими. Это практики раздела лайя-сиддхи.
