Ответы на пути: карма, практика и естественное состояние

2021.07.09

ОМ

Благословение на пурна санньясу

Вопрос: Намасте, Гуруджи, пранам. В сангхе я недавно, приняла прибежище в Дивья Локе 2 мая, но по ощущениям я здесь давно. До этого училась и служила в ашраме Свами Шивананды до пандемии. Прошу благословить на пурна санньясу и мокшу, надеюсь на скорую физическую встречу. С безграничной благодарностью и божественной любовью. Пада намаскар.

Если всё так складывается, даю благословение на пурна санньясу. Мокша — позже, но пурна санньяса вполне реальна для многих, у кого заслуги созрели. Пишите прошение в Монастырский совет.

Сквернословие: влияние на прану, судьбу и карму

Вопрос (Руслан): Ом намасте, мои пранамы драгоценной Гуруджи. Как сквернословие влияет на нашу прану, судьбу и карму, вне зависимости от того, почему человек сквернословит?

Сквернословие оскорбляет богиню речи. Оно загрязняет вишуддха чакру и ум. В тонком теле человек, который сквернословит, словно извергает нечистоты. Сквернословие может стать причиной дурной кармы. Здесь играет роль множество факторов: в какой бхаве вы сквернословите, пребываете ли вы в присутствии, отождествлены ли вы с энергией сквернословия или она для вас как игра, с какой мотивацией это делается. То есть всё не так однозначно.

Изначально сквернословие — это были гневные слова силы, использовавшиеся в экстремальных ситуациях, когда человек нуждается в мощной энергии, которая может его спасти. Ему нужен мощный выплеск из муладхара чакры, а может, даже из чакры в пятках или в коленях. Он призывает этот выплеск — там живут гневные божества: бхайравы, дакини. В теле они есть, и он нуждается в этой энергии, чтобы выжить. Призвав эти энергии, ум получает дополнительную шакти. Но если это ум не созерцателя, не того, кто пребывает в чистом видении, он обязательно оскверняется этим.

Поэтому сквернословить не надо. Речь должна быть чистой. Если вы нуждаетесь в такой энергии, лучше читать гневные мантры. Так говорится в текстах:

Тот, кто лжёт и сквернословит, — его язык раскатают и сделают тонким, как железо, а затем будут бить по нему молотами существа ада. А в следующей жизни у него будет дурно пахнуть изо рта.

Напротив, если ваша речь очищается, вы обретаете вак-сиддхи. Ваша речь становится убедительной, вызывающей доверие. Чистой речью вы привлекаете помощь богов и святых внутренних якшей. Вы можете материализовать свою речь — всё, что вы скажете, сбудется, ваша речь будет иметь силу. Уважительно относитесь к Сарасвати.

Очищение пространства: абсолютная и относительная позиции

Вопрос (Руслан): Как очищать пространство, в которое приехал на какое-то время, или при переезде на постоянное место жительства? Часто ощущается тяжёлая энергия от проживавших ранее людей.

Прежде всего вам надо занять абсолютную позицию чистого воззрения. Изначально всё погружено в Брахман, всё является проявлением Брахмана, а Брахман всегда чист. Представление о чистом и нечистом — это ваша двойственная тенденция ума, которая в реальности не существует.

Возьмём, например, компьютерную программу. В ней есть виртуальная реальность: красивые здания и некрасивые, разрушенные, мусор, нечистоты. Но разве эти нечистоты — что-то реальное в компьютере? Это пиксели, это программы, никакой реальной нечистоты там нет. Это проекции программиста. Таким же образом и эта реальность: то, что кажется нечистым, — это рисунок, но в реальности это чистый свет Брахмана. Надо занять такую позицию исконной Чистоты — она самая лучшая.

Но, конечно, для ума нужно и относительное очищение. Потому что вы не махасиддх, чтобы одним воззрением очистить пространство. Верить в исконную чистоту нужно, но силы вашей веры пока недостаточно, чтобы реально очистить это пространство. Поэтому надо применять дополнительные методы:

Сделайте генеральную уборку водой с солью.
Поставьте ёмкость с солью в укромном месте на некоторое время.
Уберите весь хлам.
Повесьте колокольчик у входной двери.
Обойдите всю комнату и весь дом, звоня в колокольчик с мантрой «Ом павитрая намаха».
Сделайте окуривание всего дома с мантрами «Ом намах Шивайя», «Ом шуддха Атмане намаха» («чистому Атману поклонение»), «Ом павитрая намаха» («чистому поклонение»). Регулярно повторяйте окуривание.
Разложите полынь и можжевельник.

Это всё работает — относительные методы. Несмотря на то что в воззрении всё чисто, мы нуждаемся в таких методах, потому что сила нашего воззрения ещё не такова, чтобы мы посмотрели на камень — и он превратился в Чинтамани.

И самое главное — выполняйте почитание божеств: благовония, мантры, сутры, бхаджан-мандала. Ежедневная пуджа, и воду с этой пуджи разбрызгивайте по комнате каждый день — после омовения Шива-лингама, после поднесения божеству. Выполняйте практики, слушайте мантры. Всё это благоприятно.

Просветление, прарабдха и изменение жизненного пути

Вопрос (Гарима): После просветления прарабдха будет продолжаться, но сознание изменится. Решения из этого сознания будут совершенно другими и не будут поддерживать прарабдху — как это сочетается?

Зачем думать о том, что будет после просветления? Умом невозможно понять это до просветления. Лучше сейчас войти в просветлённое видение, стараться пребывать в просветлённом воззрении и созерцать. А что будет после — просветлённое видение само подскажет.

Просветлённое видение совершенно отличается от человеческого обусловленного. Это взгляд по ту сторону зеркала, и находясь по эту сторону, невозможно его понять. В просветлённом видении нет ни одного из привычных понятий — ни кармы, ни прошлого, ни будущего. Всё это работает там по-другому. Просветлённый не живёт в мире людей, даже если его тело живёт. Его ум создаёт некую коммуникативную реальность для общения с другими, но это всё — как игра для помощи им. Сам же просветлённый живёт в мире чистого сознания и энергии. Для него есть чистое сознание и энергия, Шива и Шакти.

Вероятно, вопрос был о том, как совмещать старую жизнь и новое просветлённое состояние. Пребывая в новом просветлённом состоянии, нужно искать новые пути. Если вы добрались хотя бы до начальной стадии пробуждения — а стадий таких семь, а по учению 16-ти кала — шестнадцать — переход на новую стадию означает новые пути, новое окружение, новые подходы к жизни. Возможно, придётся оставить старое окружение, старые планы и цели. Прарабдха карма тоже меняется, она не остаётся неизменной, у неё есть варианты. И акт просветления даже начального уровня открывает в прарабдха карме новые дороги.

Например, вы получили некий опыт благодаря практике созерцания, миру второй бхуми. Вы созерцаете с утра до вечера и начинаете по-другому относиться к жизни. Приходит лёгкость, самоосвобождение, ясность, саттва. И вы думаете: «А что я здесь делаю вообще? Я ведь садху? Я должен быть с садху вместе? Зачем я следую этим целям? Каков смысл следовать шаблонам общества, идти, как трамвай по рельсам, с самого рождения? Мне нужно что-то другое. Может, принять санньясу? Может, взять какую-то севу для служения человечеству?»

Такие мысли будут возникать неизбежно — они не могут не возникать, потому что внутри пробудится саттва. А саттва — это другое отношение ко всем аспектам жизни. Всё это называется совмещение воззрения и поведения — самый сложный раздел. Поведение выражает прарабдху, воззрение выражает мокшу, созерцание выражает принцип мокши.

Четыре пурушартхи и четыре ашрама

В Индии всё это давно отработано. Есть разные пурушартхи, и когда одна исчерпывается, наступает другая.

Кама-пурушартха — низший вид: цель жизни — наслаждение.
Артха-пурушартха — цель жизни — процветание, более высокое наслаждение от власти, влияния, доброго имени.
Дхарма-пурушартха — путь умных, не дураков. Те, кто думают: следующая жизнь неизбежна, надо обустроиться в ней лучше. Надо делать ритуалы, вести саттвичную жизнь, накапливать заслуги, следовать космическим принципам. Уже не накопление материальных богатств, а накопление тонкой саттвы, тонкой энергии, тонких причин.
Мокша-пурушартха — путь ещё более мудрого. Он думает: «Следующая жизнь, небеса, заслуги — хорошо, но как насчёт того, чтобы познать абсолютную Реальность? Освободиться от всего, быть в измерении маха-саттвы, чистейшей мокши, самому всё выбирать, обрести реализацию как у сиддхов, как у богов, слиться с Шивой и не зависеть от кармы вообще. Сжечь все созданные причины и следствия и быть свободным».

Существуют также четыре ашрама, позволяющие следовать этому пути: брахмачари, грихастха, ванапрастха и санньяси. Всё это отработано в традиционной системе ценностей и культуры Индии — Санатана Дхармы. Поэтому изменение вашей прарабдхи может просто сопровождаться изменением вашего социального статуса.

Истинная природа божеств

Вопрос (Гарима): Божества имеют антропоморфную форму, чтобы нам было легче установить с ними связь. Как на самом деле они выглядят?

На самом деле божества не имеют никакой антропоморфной формы. Божества — это бесконечное светоносное сознание и энергия, проникающее повсюду. Это вьяпини шакти и другие тонкие шакти, имеющие в своей основе чистый свет — сам Брахман, совмещённый с определёнными энергиями. Но иконографически они изображаются похожими на людей: тибетские божества — похожими на тибетцев, китайские — на китайских принцев, индийские — на индийских махараджей.

Когда в Индии мы поднесли изображение божества, нарисованное нами, индийцы спрашивали: «А чего она похожа на русскую? В нашем представлении она должна быть похожа на индийскую женщину». На самом деле, будучи бесконечным сознанием, божества отражаются в умах людей. И когда кармическое видение людей воспринимает божеств, они проявляются в антропоморфной форме. Это эффект отражения. В традиции бхакти говорится: Господь принимает ту форму, которая удобна преданному, чтобы иметь с ним связь и контакт. Мы, люди, ограничены и можем контактировать только с тем, что нам более-менее понятно. Если бы божество имело невидимую, непостижимую форму — как ему поклоняться? Поэтому они принимают ту форму, которая нам близка.

Вопрос: Как они проявляются и взаимодействуют между собой?

Это может быть как всепроникающее присутствие. Можно только догадываться об этом и делать выводы из опыта медитации. Представьте: Индра — огромное, всеобъемлющее космическое сознание, которое называют брахманда-джня — «тот, кто знает всю вселенную», всеведущий, имеющий тысячи глаз. Это не значит, что у него буквально тысячи глаз — он осознаёт и видит всё в этой вселенной. Но брахма-таттву в полной мере он ещё не знает.

И он обращается к Вишну. А Вишну — это ещё более проникающее сознание, утвердившееся в брахма-таттве и владеющее энергией стхити-шакти. То, что называется сарва-джня — полностью всеведущее. И вот одно вселенское сознание, знающее всё во вселенной, но ещё не постигшее принцип Абсолюта, обращается к вселенскому сознанию, постигшему принцип Абсолюта и контролирующему вселенную через энергию поддержания — стхити-шакти. Это может происходить совершенно нечеловеческим образом: вибрация, волна, бхава в преданности обращается к великому сознанию всеведения. Но если человек увидит это, он может увидеть тысячи иллюзорных тел Индры, делающих подношение вселенской форме Вишну. Но это увидит человек.

Опыт медитации: пустотность, свет и удержание состояния

Вопрос (Александра): В начале практики медитации я очень молила Бога показать мне себя истинного. Сразу после молитвы меня пронесло по чакрам. Было видение: на платформе вокзала я прощалась с людьми, среди них был мужчина, чем-то похожий на вас. Но это мелочь по сравнению с тем, что было дальше. Дальше любовь размером со вселенную унесла меня вплоть до расширения всей вселенной, где она была пустотной, и я стала всем и ничем. Непередаваемое ощущение — радость, умиротворение и восторг. Из-за этого восторга у меня появилась мысль, и я сразу стала центром вселенной. Неуверенности в этом опыте не было, но был непонятен один факт: почему в том состоянии не было света? Ведь говорят про измерение света. Не могу понять, на каком уровне был мой опыт. Мне было не темно, пустота явно видна, но пространства света как такового не было. С возникновением мысли я услышала звук в пустоте вселенной и точечный свет.

Когда не хватает света — это указывает на недостаток саттвы, заслуг. Опыт есть: вы вошли в пространство пустотности, но не хватает заслуг светоносной саттвы, чтобы это пространство осветить. По стадии 16 кала этот опыт соответствует тому, что называют встречей со светом — классическое переживание. По учению 17 бхуми — это где-то стадия кратковременной передачи. Станет ли она вашей реальной стадией, зависит от того, сможете ли вы её удержать. По учению о семи бхуми — где-то между первой и второй. Хороший опыт.

Самое главное — можете ли вы этот опыт удержать? Прорваться куда-либо на краткое время несложно. Весь вопрос в последующем удержании. Даттатрея говорил о быстротечных самадхи: даже обычные люди могут испытывать быстротечные самадхи, но не могут их удержать, поэтому они бесполезны. Вам надо позаботиться о том, чтобы извлечь пользу из этого опыта, удерживая его — то есть памятуя о нём и работая с ним.

Продолжение вопроса (Александра): Это была, вроде, аджна чакра или сахасрара. С увеличением мыслей всё дальше формировались чакры, и из-за этого меня засосало в иллюзорную реальность. С этим опытом я быстро перешла к мантре «Шивохам» и настраивалась согласно опыту. Но из-за вынужденного перерыва в практике ум начал метаться от мантры к мантре и мешать своими ограничениями. Сейчас справляюсь немного, вхожу обратно в практику. Прошу пояснить этот опыт и с какого уровня начинать практику. Или, может, направите меня в практике и благословите вернуться в ту реальность.

Не надо давать уму метаться по практикам и мантрам. Следуйте процессу посвящения, процессу практики. И самое главное: пережив опыт, вы должны исследовать того, кто переживает этот опыт. Лучший способ не дать уму метаться — задать вопрос «Кто переживает этот опыт?» и исследовать субъекта. Вопрос ведь не в переживании, а в обнаружении субъекта, который стоит глубже переживания.

Исследование субъекта опыта: Шива и Шакти

Вы говорите, что переживали опыт. Это хорошо. Но вы при этом присутствовали. И что важнее — опыт или вы, переживавший его? Вы как источник опыта важнее. Потому что вы смогли наблюдать этот опыт, отделить себя от него. Вы были фоном этого опыта. На фоне вас, как «Я», разворачивался опыт. Вы являетесь основой опыта, вы глубже, чем опыт. Вам необходимо понять это, исследовать этот фон, практикуя атма-вичару. Ваша задача — оттолкнувшись от опыта, найти того, кто его переживал, и утверждаться в нём.

Будет ещё много опытов. И каждый опыт будет вызывать изменения судьбы, метание ума, разброд. Вам надо это преодолеть, вернувшись к пурнатве — целостности. Пурнатва означает: я не опыт, я источник опыта. Опыт меня не впечатляет и не сбивает, потому что он исходит из меня. Но благодаря опыту я раскрываю понимание себя глубже. Отталкиваясь от опыта, я открываю новую глубину. Вичара, зарождение вичара-спанды — это универсальный метод работы с любыми опытами, в хорошем смысле.

Опыт — это энергия. А тот, кто переживает опыт, — это сознание. Опыт — это шакти. Она любит играть, любит производить впечатления. Но тот, кто переживает опыт, — это Шива. Он всегда неподвижен и спокоен. Вам надо идти к Шиве, утверждаться в Шиве. Тогда и шакти вам покорится. Не надо идти за шакти. Если вы пойдёте за шакти — что она с вами сделает? Вот так, поиграет с вами.

Есть в миру такая поговорка: роковая женщина, как пуля, — попадает в сердце, бьёт по карману и выходит боком. И в духовной жизни роковая женщина — это принцип играющей, жёсткой шакти. Это общий принцип. Если вы не понимаете, что шакти должна вращаться вокруг Шивы, она всегда будет выходить для вас боком. Она не будет вам покоряться — шакти своенравна. Непокорённая шакти играет с вами, затягивает в свои иллюзии, в майю — такова её природа.

Если вы найдёте принцип Шивы, вы сможете её покорить. Тогда нечистая шакти, состоящая из кармы и канчук, покорится вам, потому что увидит в вас — через вас — своего господина и устремится к нему. Вы вернётесь к своей целостности. Тогда канчуки очистятся, малы очистятся, карма очистится, и она предстанет в виде чистых таттв. Вичара-спанда — это покорение шакти внутреннего опыта через джняну, через открытие в себе Шивы. Тогда любой опыт благоприятен.

Практики для здоровья и долголетия близких

Вопрос (Экачандра): Пранам, драгоценный Гуруджи. Подскажите, пожалуйста, чем я могу помочь своим взрослым детям, которые были вынуждены провакцинироваться, и что они должны сами предпринимать, чтобы избежать последствий. Читаю мантру Махамритьюнджая, медитирую на четыре бесконечных состояния Брахмы — а что ещё? Речь идёт о сыне и невестке. Сын тоже ученик Гуру — Ярослав, поэтому будет делать всё, что скажет Гуруджи. Моя бесконечная благодарность, преданность и любовь.

Вы можете делать Даттатрея-кавачу и посвящать её заслуги своим детям. Можете читать Шанти-стотру Даттатреи и посвящать её заслуги своим детям. Любые практики долгой жизни, посвящённые Дханвантари, — мантра Дханвантари, Дханвантари-Гаятри. Всё, что вы посвящаете долгой жизни, здоровью и долголетию своих детей, будет для них благоприятно.

Глубина вместо широты: как выстроить практику

Вопрос (Владимир Утянских): Пранам, драгоценный Гуруджи. В Санатана Дхарме и в нашей традиции очень много методов для развития: различные виды йог, упасан, медитаций, текстов и так далее. Это более чем прекрасно, но на освоение и практику всех методов, боюсь, не хватит целой жизни. Можно ли в рамках учения выбрать себе набор определённых методов и развиваться не вширь, а вглубь, не отвлекаясь на другие? Благословите меня на праведную и правильную жизнь. Ом Гуруджи.

Благословляю. Что касается методов — вы должны понять их суть. Если говорить кратко: вся ануттара-тантра — это созерцание. Практикуйте атма-вичару, которая со временем перерастёт в созерцание. Если брать тантрийские методы преображения — это йога избранного божества. Практикуйте семенную мантру Даттатреи с визуализацией Шри Гуру Датты. Если вы хотите предельно упростить свою практику, чтобы идти вглубь, делайте только эти две вещи и четыре бесконечных в качестве защиты:

атма-вичара,
семенная мантра Даттатреи,
четыре бесконечных.

Всё остальное — это приложение к этим двум главным практикам, их развитие и расширение.

Важно понять, чтобы не запутаться в кажущемся многообразии методов: на самом деле всё это — проявление одного.

Все методы созерцания — это пребывание в естественном состоянии: анава-йога, санкальпа, крийя, концентрации, виды медитации.
Все методы упасаны — это почитание своего ишта-деваты: пуджи восьми божествам, призывания, мантра, визуализация — всё сводится к этому.

Если вы поймёте этот принцип, вы не ошибётесь. Вас ждут сарупья-мукти и саюджья-мукти. И четыре бесконечных всегда должны вас сопровождать — ничего не следует делать без них. Это саттва, воспитание саттвы.

Природа заслуги и закон кармы

Вопрос (Анна): Ом намасте, Гурудев, примите мои поклоны. Расскажите, пожалуйста, про накопление заслуги. Является ли заслуга предметной, или это некая благодатная энергия, которую душа решает куда направить — на материальное или духовное? Например, если заслуга пришла в результате служения в ашраме, то она даёт ещё больше возможности служить в ашраме — или человек может потратить её на что угодно? И ещё: можно ли копить заслугу для углубления недвойственности, делая служение в двойственной традиции? Зависит ли заслуга от того, в какой традиции её накапливали?

Самое главное — понять, как найти истинную заслугу. Как проникнуть в то измерение, где нет ни заслуг, ни грехов? Вот это вопрос №1. Несомненно, закон кармы, накопление заслуг, соотношение пуньи и папа, разные виды сукрити — дхарма-сукрити и карма-сукрити — вещь непростая, во всём этом надо разбираться. Но на фоне всего этого есть вы, переживающий заслуги и грехи. Обнаружить «Я», которое является фоном всего этого, обнаружить высшую заслугу — маха-саттву — это самое главное. Отделить себя от заслуг и грехов атма-вичарой — выше этой задачи в жизни нет. Тогда из этого видения будет ясно видно и всё, что связано с кармой.

Является ли заслуга предметной? Да, является. Это сила энергии саттвы. Это хорошее воспоминание. Это как способности. Заслуги — это память и способности, и они связаны между собой. Память означает, что в хранилищах читты есть сила света, которой вы можете воспользоваться. У каждого человека есть присущая ему бхава, основанная на памяти. Бхава даёт энергию применить её, и вы можете эту энергию направить куда угодно — и на материальное, и на духовное.

Как расходуется заслуга: пример с васаной богатства

Бывает, человек с заслугами применяет их на материальное и становится преуспевающим бизнесменом. Потому что в прошлой жизни он делал тапас, аскезу, но его васана богатства не исчезла. Он мог в прошлой жизни быть садху, однако, поскольку васана богатства не была изжита, он накопил тапасом шакти и в этой жизни направляет накопленную саттву на богатство. Вся его дхарана, дхьяна, савикальпа-самадхи, все его призывания и мантры он тратит в этой жизни, чтобы получить желаемое. Так изживается васана богатства.

Но если он превзойдёт в себе васану богатства — например, через жертвование: будет привлекать богатство, но строить храмы, отливать статуи, издавать тексты, открывать ритритные центры и ашрамы, подносить святым и садху — тогда эта васана не даст новых карма-пхал. В первом случае она даёт плоды, за которые придётся снова рассчитываться, и сансара не кончится. Но если он будет заниматься жертвованием, васана богатства быстро исчерпается.

Тот, кто следует по пути мокша-дхармы, должен понять: цель жертвования — не накапливать ещё больше богатства, а исчерпать васану богатства. Многие же думают: «Я буду жертвовать и стану ещё богаче — ведь говорят же, закон кармы». Для грихастхи, не ищущего мокшу, такое допустимо. Но истинная цель жертвования — исчерпать васану богатства и вступить на путь мокши. Тогда человек быстро исчерпает эту васану и за короткое время в этой жизни вспомнит свои практики, захочет стать садху и вступит на путь мокша-дхармы.

Свобода воли в распоряжении заслугой

Заслугу, пришедшую в результате служения в ашраме, можно потратить на что угодно. Но если вы мудры, вы не будете тратить её на что попало. У вас есть свобода воли. Но какой смысл тратить её на что угодно, если лучше потратить на мокша-дхарму, на путь освобождения?

Заслуга — как деньги, только невидимые: в виде способностей, в виде силы. Это внутренняя сила. И вы сами вольны распоряжаться своей силой. Сила интеллекта, сила воли, сила ясности — куда бы человек с заслугой ни приложил их, всё будет хорошо. Потому что сила сознания велика. Даже в сложных видах служения, в безвыходных ситуациях — он направит силу сознания, и всё разрешится. Это и есть заслуга.

О накоплении заслуги в двойственной традиции

Служа двойственной традиции, вы будете накапливать заслуги для двойственной традиции. Это как если вы сеете горох — можно ли, сея горох, накапливать яблоки? Сеем горох — получаем горох. Для яблок надо сажать яблони.

Зависит ли заслуга от традиции, в которой её накапливали? Здесь много факторов, и от этого тоже зависит. Накопление заслуг в определённой традиции углубляет связь с этой традицией. Если вы накапливаете заслуги в традиции саамских шаманов — укрепляете связь с божествами саамских шаманов. Накапливая заслугу в Санатана Дхарме, в конкретном ашраме, у гуру, в линии передачи — укрепляете связь с этой линией передачи.

Возможности савикальпа-самадхи и природа сиддх

Вопрос (Денис): Ом Гуруджи, расскажите, пожалуйста, какие возможности открываются йогину, достигшему савикальпа-самадхи? Благодарю.

Однажды какие-то люди спросили монаха — в году, может, 99-м — какими сиддхами обладает ваш гуру? Он пришёл ко мне: что им сказать, что ответить? Я сказал: ответьте, что он может превратить вас в бурундука. (Смех.)

Открывается много возможностей:

божественное ясновидение,
божественное яснослышание,
знание прошлых и будущих жизней,
чтение чужих мыслей,
способность путешествовать в тонком теле по мирам вселенной,
самодостаточность и целостность.

Есть перечни сиддх — 18 сиддх, 8 основных сиддх. Некоторые из них на стадии савикальпа-самадхи начинают открываться. Подробнее можно посмотреть в «Йога-сутрах» Патанджали: Самадхи-пада — глава о самадхи, Вибхути-пада — глава о сиддхах.

Савикальпа-самадхи даёт возможность контролировать праны. Выполняя дхарану и самьяму на удана-вайю, человек может изменять свой вес, легко ходить по воде, болотам или колючкам. Контролируя апана-вайю и муладхара-чакру, он может обрести силу слона — самьямой на силе слона обретается сила слона. Он может знать расположение удалённых звёзд, пути богов, звёздные маршруты. Всё это достигается самьямой и дхараной.

Самьяма и дхарана — это и есть путь савикальпа-самадхи. Вы понимаете, что ваше сознание — это инструмент: сосредоточившись на чём-либо, вы можете расширить своё восприятие и достичь многого, недоступного обычным людям. Но не следует к этому привязываться. Чрезмерная привязанность к сиддхам становится помехой на пути мокши. Поэтому садху не стремятся к сиддхам. Если они приходят естественно — пусть приходят, но специально их не ищут.

Среди других возможностей:

видеть богов и сиддхов на расстоянии,
путешествовать в локах богов и чистых странах силой савикальпа-самадхи,
материализовывать своё намерение, проявлять санкальпа-сиддхи,
контролировать элементы силой сознания.

Например, считается, что обнажённая женщина, вышедшая в полнолуние, может вызвать дождь — это влияние на элементы. Если читается заговор, может подняться ветер. Если выполняется самьяма на элемент земли, проявляется сила земли — в соответствии с прарабдхой она будет явлена как заслуга.

Есть бесконечное множество дхаран и самьям, ведущих к разным сиддхам. Силой самьямы можно призвать якшей, духов, гандхарвов — они могут показать свои обители, свои пилотируемые корабли, покатать на волшебной колеснице богов. У меня были такие опыты. Можно путешествовать по мирам сансары, посещая миры ада, миры людей, богов, асуров, богов Рупа-локи, святых богов, чистые страны. Силой самьямы можно входить в тела животных и птиц, смотреть на мир их глазами — ненадолго, потому что если надолго, сознание омрачится раджасом и тамасом животного.

Силой самьямы на элементах можно контролировать духов или божеств этих элементов и проявлять соответствующие им силы. Магическое оперирование временем и пространством возрастает. Но цель садху — не оперирование силой самьямы, а самьяма на высшем Источнике, освобождение. Увлечение сиддхами останавливает йогу — надолго, на несколько жизней. Поэтому необходима вайрагья в отношении сиддх — отрешённость.

Два вида сиддх

Есть два типа сиддх:

Намеренные — вызываемые мантрами, зельями, самьямой.
Естественные (сахаджа-сиддхи, акальпита-сиддхи, сиддхи махамудры) — приходящие без усилия, благодаря пребыванию в естественном состоянии.

Естественные сиддхи — это нормально. Важная сиддха на пути самьямы — способность получать даршан избранного божества, видеть божеств древа Прибежища. Выполнив пуджу, стотру, кавачу, мантру, визуализацию, можно видеть избранное божество и общаться с ним. Общаться — это не значит разговаривать; это значит получать даршан, понимать, что божество неотделимо от вашего сознания. Такие сиддхи на пути йоги иллюзорного тела и ишта-деваты благоприятны.

Парадвайта и Адвайта: в чём различие

Вопрос (Карлэн): Ом Махарадж, я так понимаю, ваша философия называется Парадвайта. В чём разница с изначальной Адвайтой?

Философия Шанкары — это адвайта Шанкары. Философия шиваизма — это шайва-сиддханта. Шайва-сиддханта бывает двойственной и недвойственной. Недвойственная философия шайва-сиддханты — это адвайта-ишвара-вада, которую называют также пара-адвайта.

Философия Шанкары, Гаудапады и последующих святых — это аспарша-йога, джняна, основанная на аспарша-йоге, йоге не-касания. Принцип таков: мы занимаем позицию не касаться шакти. Это иллюзия, необъяснимым образом возникающая из сознания. Мы её игнорируем. Нас интересует только Брахман. Вот это классическая адвайта-веданта Шанкары, сформировавшая современную индийскую атмосферу в Санатана Дхарме.

Другая, не менее сильная философия — адвайта-ишвара-вада — говорит иначе. Кроме знания Атмана и аспарша-йоги, надо познать Шиву, который проникает все объекты, который проявляется внутри шакти, который не только трансцендентен — запредельно высок в Атмане, — но и имманентен, то есть наполняет всё, творит, поддерживает и разрушает. Надо устранить полное разделение и увидеть Шиву и шакти как одно. Адвайта-ишвара-вада признаёт энергию и признаёт этот мир — но как энергию, находящуюся внутри Шивы, а Шива только один. Она не говорит, что мир иллюзорен. Она говорит: мир — это энергия, и это Шива. Мир иллюзорен и одновременно существует — но как Шива. В этом разница.

Майя-вада и её неверное толкование

Вопрос (Карлэн): Господь Шива в «Падма-пуране» говорит: «майя-вада асач шастрам» — что майя-вада является ложной доктриной и скрытым буддизмом. Поясните, пожалуйста, этот момент.

Здесь имеется в виду неправильная майя-вада. Шанкара не исповедовал майя-ваду — он исповедовал виварта-ваду. Майя-вади его начали называть последователи вайшнавизма и сторонники двойственности. Майя-вада и виварта-вада — это несколько разные учения. Когда майя-вада применялась неправильно, это становилось нигилизмом, похожим на буддийскую философию шуньи и пустоты, отрицающим энергию, что могло вести к состоянию пралаякала и отклонениям.

Критерии истинности доктрины

Любая доктрина может быть ложной или истинной в зависимости от того, как мы на неё смотрим и как её толкуем. Везде возможны отклонения. Доктрина становится ложной, когда она впадает в отклонение нигилизма или этернализма. Любую доктрину можно так истолковать и подать, что она впадёт либо в нигилизм, либо в этернализм. Проверка на нигилизм и этернализм — это тест с точки зрения нашего учения. Это очень тонкое состояние, когда вы не впадаете ни в нигилизм, ни в этернализм.

Если Шива говорит здесь о майя-ваде как о ложной доктрине, он имел в виду впадение в нигилизм — отрицание принципа энергии. Но в целом необходимо опираться на священные тексты карана-грантхи своей традиции: Прастхана-трая в адвайта-веданте, тексты Шанкары и тексты линий передачи, идущих от Шанкары. Тогда вы поймёте учение адвайты. В шиваизме — Агамы и упадеши сиддхов.

Кутаркам сантьяджья мумукшух шрутим ашреят — отбросив ложные споры, следует опираться на священные писания.

Это залог того, что вы не впадёте в ложное толкование.

Астральный опыт и опасность зависимости

Вопрос: Если человек — «астральщик», это плохо, или это всё же уже какое-то достижение?

Это ни плохо, ни хорошо. Это ваша карма, которая говорит об открытости аджна-чакры, манипура-чакры либо анахата-чакры. Если вы привяжетесь к астральному опыту, это станет нехорошим с точки зрения освобождения, потому что астральный мир станет для вас важнее Атмана, важнее Бога. Тогда это похоже на компьютерную зависимость. Виртуальная реальность для многих становится очень важной — люди уходят в неё с головой. Она развивается всё дальше: шлемы, трёхмерные эффекты, изображения.

Илон Маск говорит о Neuralink — чип в мозг, причём неинвазивный, настолько тонкий, что уже не нужно делать разъёмы в голове, как это показывали в фантастических фильмах 20–30 лет назад. Нанотехнологии — и вы в другой реальности. Там можно скачивать любую реальность и переживать её так, что вы будете видеть и чувствовать совершенно иное. Вот что готовят нам технологии будущего — чтобы люди погрузились туда, уснули сладким сном. Ведь там нет проблем, все желания можно исполнить, а тело может находиться где угодно — на физиологическом растворе и питании. Вариант матрицы.

Многие из тех, кто родился в 2000-х, уже родились с айфонами в руках. Они уже зависимые люди, уже в цифровом рабстве. А ведь это не астральный мир — это пракрита-сиддхи. Астральный мир ещё более увлекателен: там не нужны чипы и технологии. Все духи, все живые существа, которые живут десятки и сотни тысяч лет в тонком мире и не могут переродиться в мире людей, чтобы достичь освобождения, не могут пойти в мир богов — все они астрально зависимые. Надолго, очень надолго.

Когда возникает такая астральная зависимость, значит, нет джняны, нет вичары. Астральный мир очень интересен — вы даже не предполагаете, насколько. Но Бог интереснее. Есть такое выражение:

Расо ваи сах — Господь интересен и сладок.

Астральная зависимость — это когда интересного и сладкого Господа меняют на виртуальную реальность астрального мира. Такие существа становятся духами, якшами, но не становятся святыми, сиддхами и божествами. Если же нет астральной зависимости — никаких проблем. Если у вас есть джняна, просветлённое воззрение и просветлённое созерцание, тонкий мир вас не искусит, не околдует и не страшен вам.

Вся вселенная, весь мир — это сеть Индры, Индра-джала, в которой карма удерживает всех живых существ, запутывающихся в ней словно мухи в паутине. Астральный мир — это паутина. Физический мир — тоже паутина, но астральный мир — ещё более тонкая и изощрённая. Однако если у вас есть воззрение и самоосвобождение, паутина астрального мира вас не свяжет.

Агрессия окружения и практика отрешённости

Вопрос: Практикую йогу восемь лет, медитирую, но агрессия со стороны родственников выбивает из состояния равновесия и созерцания. Подскажите, на что сделать акцент в практике, чтобы усилить отрешённость от внешних энергетических и эмоциональных атак.

Читайте стотру Даттатреи — «Читта-стхайрьям стотра»: мама читтам стхирикуру. Она есть в нашей практике бхаджанов. Практикуйте четыре безмерных.

А ещё подумайте вот о чём: йог — это тот, кто контролирует своё окружение, кто живёт в правильном окружении и не живёт в неправильном. Если вы подвергаетесь агрессии со стороны других людей, создайте мысленно такую реальность, где этой агрессии нет, где вы живёте в другом окружении. Начните молиться Шиве и Даттатрее, чтобы они помогли воплотить такую реальность. Йог — не раб обстоятельств, он сам выбирает время, место и обстоятельства, в которых живёт. А если они ему не подходят, он молится, читает мантры, медитирует, создаёт санкальпу и меняет реальность.

Вы можете попытаться менять родственников, но это бесполезно. Их надо оставить такими, какие они есть, и любить их. Но вы можете попытаться изменить обстоятельства, в которых живёте. Это возможно.

Свобода воли и прарабдха-карма

Вопрос (Василий Рогов): Шри Рамана Махарши говорит: «Все активности, через которые должно пройти тело, определяются в самом начале его существования, а потому принятие или отвержение их от вас не зависит. Здесь вы свободны только повернуть ум вовнутрь и там отречься от этих активностей». Свобода воли только в том, чтобы отвернуться от сансары, и никакой свободы выбора нет — есть только иллюзия выбора, и раньше я ничего не выбирал и, следовательно, не мог ничего изменить. Верен ли вывод из данной цитаты?

Изначально свобода воли заключается в том, чтобы мы могли вступить на путь Дхармы. Когда мы вступаем на путь Дхармы, наша свобода воли состоит в том, чтобы развить в себе осознанность и изменить свой уровень энергии. Развив осознанность, мы воспитываем вивеку и вайрагью. И чтобы отрешиться от обстоятельств своей кармы — да, верно, Рамана Махарши не ошибается.

Но если развивать эту мысль дальше, наша свобода воли может увеличиваться. Мы можем идти дальше по пути сватантрии и по пути свеччхачары. Усилив волю, мы можем менять обстоятельства своей прарабдха-кармы. Прарабдха-карма — не приговор. Это условия, в которые мы помещены. Усилив волю и осознанность, мы можем что-то в них изменить.

Например, некоторые вещи можно переживать не физически, а во сне. Допустим, по карме вы должны жениться. Но вы стали санньяси — вы бросили вызов прарабдха-карме. Уже став санньяси, вы не можете жениться. Но к вам могут приходить настроения: жениться, что ли? Если вы санньяси и идёте по пути вивеки, вайрагьи и атма-вичары, вы думаете: что за бред вообще? И снова приходят мысли. Это Камадев пускает стрелы, это Венера в гороскопе — такие мысли. Вы вспоминаете: я же санньяси. Эти мысли приходили день, два, три, две недели. Вы практиковали и спрашивали себя: кто хочет жениться? Я. А кто я? Я — Атман. В относительном — я санньяси. И всё. Эта карма завершена. Была прарабдха, но она не воплотилась, и вы идёте по пути дальше.

Затем приходит карма стать кшатрием-воином, повоевать. Снова приходят эти мысли. Вы задаёте вопрос, анализируете, созерцаете. И эта карма переживается так: вы во сне в составе спецгруппы на планете мира асуров осуществляете операции по освобождению — «Звёздный десант». Всё, она не материализовалась. Вы наблюдаете, практикуете аспарша-йогу, воззрение и созерцание, отделяете себя от этого сна. Этот сон вас не задевает, эти самскары к вам не имеют никакого отношения — это не более чем фантазии. Так прарабдха может переживаться, и ваша свобода воли позволяет вам это делать, потому что ваша воля сильнее.

Затем ваша воля становится ещё сильнее, и вы сами можете творить нужные самскары в своём сознании. Если захотите, вы можете создать новые самскары силой воли — стать способным, богатым, обладающим определёнными силами. Вы просто делаете самьяму, и появляются новые самскары. Вы сами можете творить свою прарабдху. Чем больше ваша сила воли, тем больше у вас свободы.

Но истинный садху посвящает свою волю Богу — он идёт по пути преданности, соединяет свою волю с божественной и живёт в духе самоотдачи.

Миры, творение и разрушение

Вопрос (Алексей Пастушков): В «Йога-Васиштхе» говорится, что миры создаются и разрушаются и что есть миры самые необычные. Наверняка есть миры, существующие вечно, не подверженные циклам творения. Есть ли они?

Миры вплоть до Джана-локи разрушаются во время пралайи. Миры выше Джана-локи разрушаются во время маха-пралайи, а во время малого разрушения сохраняются. Любой мир, если он имеет имя и форму, является сотворённым. А всё сотворённое разрушается.

Но есть миры, существующие бесчисленное количество кальп и не подверженные частому разрушению. Это могут быть миры, сотворённые высшими божествами, миры в измерениях чистых таттв. Они могут существовать очень долго, поскольку состоят из чистого сознания, — но даже они разрушаются во время маха-пралайи. Во время маха-пралайи существует только один чистый Брахман — недвойственное сознание.

Когда вы достигаете чистого Брахмана как недвойственного сознания, вопрос творения и разрушения для вас перестаёт существовать. Вот вы когда стрижёте ногти — вы чувствуете, что мир разрушился? Какая-то небольшая часть отпала. Для Ишвары сотворить мир или разрушить его — это как стрижка ногтей для человека. Это игровые, иллюзорные процессы — как воздух, который вы выдыхаете и вдыхаете. Что-то появляется или исчезает.

Творение и разрушение существуют только в обусловленном двойственном уме. Для пробуждённых таких понятий, как у людей, не существует — это как открытие и закрытие глаз. Очень важно узнать того, для кого существует этот вопрос, для кого существуют творение и разрушение. Вы — фон всего этого. И очень важно найти фон творения и разрушения. Творение и разрушение принадлежат шакти, энергии. Фон чистого «Я есмь» осознавания принадлежит Шиве. Шива — предельный субъект, тот, кто молчаливо и тихо наблюдает всё это. Задавая вопрос «кто видит разрушение, кто осознаёт творение?» и углубляя осознавание «Я есмь», вы ищете этого Шиву. Вот что самое главное, что следует знать.

Практические вопросы: джьоти-йога и нада-йога

Вопрос (Андрей): В джьоти-йоге используется бхучари-мудра — фиксация взгляда на расстоянии вытянутой руки.

Шамбхави-мудра.

Должна ли точка фиксации быть ближе при медитации на свет? И по нада-йоге — в каком месте лучше фиксировать внимание на звуки?

По нада-йоге — в левом ухе, на звуках в центральном канале.

Джьоти-йога — это продвинутая садхана. Самостоятельно ею заниматься не получится, но можно овладевать начальными практиками и изучать шамбхави-мудру. Чтобы практиковать джьоти-йогу, необходимо быть санньяси.

Нада-йога связана с кундалини-йогой. Если вы контролируете праны и у вас очищается анахата-чакра, ветры в области анахата-чакры, вы можете слышать звуки. Тогда вы можете выполнять самьяму: разные звуки указывают на пробивание разных грантх в теле. Ваша задача — пробить грантхи и добраться до очень тонких звуков, которые символизируют двадашанту — принцип вьяпини-шакти, всепронизывающего Сознания.

Вступление в сангху: ашрамический статус и последовательность шагов

Вопрос (Световид): Есть желание войти в вашу сангху, более методично и последовательно изучать и практиковать учения, которые вы передаёте. Подскажите правильную последовательность шагов для начинающего и как правильно определиться с ашрамическим статусом?

Последовательность шагов:

Принять заочный символ веры.
Связаться с монахами.
Принять очный символ веры — приехав в ашрам или онлайн.
Начать выполнять базовые практики.
Вступить на заочное обучение.
Получить вторую учебную ступень на заочном обучении.
Получить грихастха-дикшу, а лучше — карма-санньяса-дикшу.
Получив дикшу, жить в соответствии со своим статусом: практиковать всё, что положено по дикше, двигаться дальше по ступеням, проходить ритриты, выполнять базовые практики.
Когда приходят опыты — получать консультацию у Гуру.

По поводу ашрамического статуса:

Если у вас достаточно саттвы и вайрагьи — лучше статуса санньяси ничего нет.
Если вайрагьи меньше и есть кармы — лучше принимать статус карма-санньяси.
Если вы в пожилом возрасте и не можете принять статус санньяси — лучше принимать статус ванапрастхи.
Если вы не связаны семьёй и решили идти по пути мокша-дхармы — лучше принимать статус брахмачари.
Если вы связаны исполнением семейного долга и у вас есть соответствующие кармы — лучше принимать статус грихастхи.

Вопрос: Как вы относитесь к Юрию Менячихину Сиддхартхе и его деятельности? Поддерживает ли он с вами связь?

Я его люблю, как и всех живых существ. Связи он не поддерживает с 2001 года. Какое-то время он был моим учеником, даже монахом. Затем получил опыты, но и кармы тоже. Он проповедует на своём уровне, готовит людей, чтобы они пришли к нам в санньяси — делает хорошее дело. Следует пути адвайты на своём уровне.

Вопрос (Световид): Зачем мы задаём вопросы? Ведь нет никаких вопросов, видны только ответы. То есть когда садху успокоил ум, вопросы не будут возникать.

Так и сидите со спокойным умом и исследуйте природу этого ума. Не беспокойте ум лишними вопросами.

Вопрос (Георгий): Сколько лет вы занимаетесь йогой?

Если с шести лет — то сорок восемь.

Вопрос: Что нужно, чтобы стать учеником Свами, — когда и куда приехать?

Когда — это вам решать. Куда — уже не вам, потому что ашрамы не везде. Приезжайте в любой из ашрамов. В России у нас два ашрама для санньяси и один для карма-санньяси. В Украине — три ашрама. Весь мир у ваших ног. Приезжайте в любой из них, свяжитесь с монахами — они вам всё расскажут. Можете приехать в Тримурти-ашрам, связаться с Индрамантрином или Трайлокьядеви Гири.

Вопрос (пользователь с ником «Пашупати» — Владыка скота): Можно ли назвать естественным состоянием то, которое не требует никаких затрат энергии в данный момент времени?

(Смех) Пашупати — да, Владыка скота.

Это верно. Естественное состояние безусильно. Не нужно энергии, чтобы в нём быть — оно само является источником энергии. Естественное состояние — это благодать. Когда вы получаете энергию, вы её не тратите. Это как Солнце: вам не нужно прилагать усилия, чтобы получить от него энергию. Вы её получаете — Солнце само является источником энергии. Но вам нужно быть повёрнутым к Солнцу и находиться не в помещении, а там, где вы можете его видеть. Если вы не повёрнуты к нему или находитесь в помещении, вы не получаете эту энергию.

То же самое с естественным состоянием. Это искусство всегда быть повёрнутым к великому Солнцу Востока. Великое Солнце Востока — это Брахман. Естественное состояние — это искусство всегда греться в лучах благодати этого Солнца. Как только вы научились быть к Нему повёрнутым, усилия не нужны. Это милость — то, что исходит помимо ваших усилий и воли, что даётся даром, невзирая на ваши грехи и заслуги. Солнце светит на всех: на священников, бандитов, учёных, бизнесменов — ему без разницы. Так же и милость изливается на всех.

Но саттвичные люди воспринимают милость лучше. На тамасичных она тоже светит, но они не могут её воспринять. Раджасичные преломляют милость через карму своего раджаса. Поэтому нам нужны усилия — но не для того, чтобы заставить Солнце светить, а для того, чтобы перевести свои раджасичные кармы в саттву, увеличить свою восприимчивость к милости. Устойчивость в созерцательном состоянии, сахаджа, приходит, когда запас саттвы созревает. Тогда вы всегда повёрнуты к милости, и вы счастливы всегда, вы радуетесь: «О, как хорошо! Какое счастье! Ведь милость светит всегда, ведь энергия Бога питает меня всегда».

Сахаджа Ананда: Естественная Радость Благодати

Когда вы научились пребывать в естественном состоянии, вам присуща сахаджа ананда — естественная радость благодати. Поэтому те, кто пребывает в благодати, немного не от мира сего. Им всё равно, что о них думают, ведь благодать есть всегда. Им всё равно, отверг ли их мир или почитает как святых — благодать есть. У них вайрагья. Естественная вайрагья — не искусственная, созданная усилием воли, а подлинная. Они уходят от мира, понимая, что он не является источником благодати, а источник — это сама благодать, это Бог.

Они пребывают в счастье, и у них естественная пурнатва. Они получают внутреннее питание, внутренний источник энергии, внутренний генератор, который всегда с ними. Так пробуждается их атма шакти. Поэтому они всегда счастливы. Тот, кто в естественном состоянии, — всегда в счастье. Невозможно найти человека, который пребывал бы в естественном состоянии и при этом был несчастен. Такого не может быть. Естественное состояние и благодать — это одно и то же. Когда вы в естественном состоянии, вы в благодати. Когда вы в благодати, вы в естественном состоянии.

Вопросы и Ответы

О встречах с учителем

Вопрос: Как часто можно встречаться с учителем?

Приезжайте в ашрам и встречайтесь на сатсангах. Нет какой-то заданной частоты. Для карма-санньяси можно приезжать в ашрам раз в полгода. Главное — не вопрос встречи с учителем и расставания с ним. Это всё-таки мирские, двойственные понятия. Важно следовать учителю. Встречаются с учителем для того, чтобы учиться и следовать ему. Следовать ему — значит изучать его учения и каждый день практиковать их.

Когда вы получаете дикшу, выполняете сандхья упасану, изучаете учения, читаете джапу, созерцаете — вот тогда вы встречаетесь с учителем. Потому что учитель — это не только тело, это прежде всего учение, методы, упайя, передача. Вы встречаетесь с его тонким телом, причинным телом, с Атманом — вот это и есть истинная встреча с учителем. С Атманом нужно встречаться постоянно, стремиться к этому 24 часа в сутки. Этот учитель уже не обусловлен внешним — он пребывает внутри вас. А с физическим телом учителя — по необходимости. Карма-санньяси могут приезжать раз в полгода или раз в месяц.

О кармических последствиях употребления мяса

Вопрос: Какие кармические последствия ожидают людей, которые едят мясо? Играет ли роль мотив — если едят для здоровья или ради удовольствия? Сейчас очень распространена тенденция, когда после перехода на вегетарианство у людей начинаются проблемы со здоровьем. Говорят, что не хватает заслуг быть вегетарианцем. Действительно ли это так?

Лошадь, бык, слон — они вегетарианцы. Слон очень силён и мощен, и у них нет проблем со здоровьем. Проблемы после перехода на вегетарианство возникают не из-за самого вегетарианства, а из-за кармы, из-за неправильного вегетарианского питания, из-за токсичных продуктов, напичканных химией в супермаркетах. Человек переходит на вегетарианство — но на что именно? На пальмовое масло, продукты, содержащие глютен, добавки — всё из супермаркета. На химизированные помидоры и огурцы. Такое вегетарианство — это всё равно что мясоедение, искусственная еда. Из-за этого проблемы могут быть у всех. Поэтому важно есть натуральную еду, искать её, выращивать.

Что касается мяса, есть такая поговорка: «Сначала ты ешь меня, потом я ем тебя». Вот такая карма. Тот, кто поедает мясо, участвует в этой цепочке и разделяет одну пятую часть кармы от всего убийства животного. Эта карма распределяется между пятью участниками:

тот, кто убил,
тот, кто продал,
тот, кто приготовил,
тот, кто подал,
тот, кто ел.

Каждый из них берёт одну пятую.

Мотивация тоже важна. В тантрийских садханах существует практика, когда подносится мясо — но с благой мотивацией, чтобы животное достигло освобождения благодаря подношению божеству. Это подношение часто заменяется символом: не целый баран, а лишь кусочек — символ. Тогда это животное устанавливает связь с божеством, и у него появляется шанс вступить на путь освобождения. Оно обретает даже заслугу. Смысл таков: животное уже убито, его не убивают специально. Покупают его мясо, и чтобы установить связь и сделать подношение божеству, выполняется мантра, визуализация, ритуал — тогда у животного появляется шанс. Такими ритуалами мы особо не занимаемся, но подобное существует.

Мотивация здесь играет роль. Побудительные мотивы важны. Если человек использует мясо для лечения, когда другого выхода нет, он должен зарождать такую мотивацию: «Пусть это животное, благодаря связи со мной, в следующей жизни вступит на путь Дхармы и получит благоприятное рождение».

О практике в неблагоприятных обстоятельствах

Вопрос: Возможно ли находиться в своём мире и спокойно практиковать, когда вокруг негуманные обстоятельства?

Возможно. Но вы должны выйти из того мира, в котором такие обстоятельства. Вы должны научиться жить самодостаточной жизнью, тайной жизнью садху. Не всегда это легко. Это потребует от вас полного изменения мышления и перестройки своей жизни.

Вопрос: Святые говорили о Золотом веке, но обстоятельства складываются антигуманно. Золотой век отменяется?

Он не отменяется. Но на пути к Золотому веку необходимо очистить карму. Это естественный процесс. Сейчас и происходит процесс очищения кармы. В процессе этого очищения человечество переживает разные сложности.

О шактипате

Вопрос: Практикуют ли в вашей традиции шактипат?

Когда-то я делал это — силой передачи энергии. Некоторые ученики получали опыт света. Сейчас нет.

О снисхождении к другим и объяснении вивеки

Вопрос: Как перестать относиться к людям с пренебрежительным снисхождением — к материалистам, эзотерикам, неофитам? Как объяснить им важность вивеки? Ведь для многих начинающих утверждение «всё есть Бог» воспринимается как тотальное позволение — будто всё можно и ничего за это не будет. От них ускользает понимание того, что всё есть Бог, но в разной степени.

Здесь важно излагать не свою точку зрения, а точку зрения священных писаний. Никогда не следует навязывать своё мнение в духовном смысле. Чтобы ваши слова были приняты, вы должны быть авторитетом для человека. Авторитет для человека — это его гуру, духовный наставник — и всё. Если вы не его гуру и не духовный наставник, даже если ваша точка зрения правильная, она не будет принята. Потому что у каждого человека есть эго, и он не давал вам обета самоотдачи и не принимал в вас прибежища. Даже если человек заблуждается, а вы хотите открыть ему глаза на Реальность, ваши слова не будут услышаны.

Но вы можете говорить не от себя, а ознакомить со священными текстами традиции, рассказывать об относительной и абсолютной истине, о законе кармы. Когда вы действуете не от себя, а показываете, что такое вивека, что такое учение веданты, что такое учение о законе причин и следствий — человек повышает своё образование и уходит от поверхностного воззрения «всё есть Бог».

О распознавании дивья-бхавы и Брахма-ахам-бхавы

Вопрос: Как распознать состояние дивья-бхавы и Брахма-ахам-бхавы и формирование тела мудрости?

Есть учение «Джняна бхуми гухья упадеша» — упадеша, написанная мной на основе «Вараха упанишады», о ступенях джняна бхуми. Там описаны знаки реализации. Изучите этот текст — там исчерпывающе всё описано. Есть также мои лекции и комментарии к этой упадеше.

Дивья бхава — это переживания второй таттвы, переживание благодати, чистой саттвы.
Брахма-ахам-бхава — это переживание недвойственности.

Но всё дело в признаках, в деталях. Необходимо изучить это учение.

ОМ ОМ ОМ