Вопрос: Ом, драгоценный Гурудев, я Теджомаий бесконечно благодарна вам за то, что вы ведете меня по пути истины света и чистоты божественного. Разрешите задать вопрос. Мне снятся очень реалистичные сны – чистая вода, все прозрачно ярко, дельфины и белый кит. Значит ли это, что очищается подсознание? После пробуждения чувство чистоты и радости. Ом.
Очищается и подсознание, и очищается энергетическое тело, свадхистана-чакра, элемент воды очищается. Но в любом случае, какой бы вы опыт не переживали, вам надо обращать внимание на «я есмь» сознание, источник этого опыта, на того, кто переживает. Самое главное – это не переживать опыт, а быть свободным от переживателя и самого опыта. Опыт и переживающий опыт – это две стороны одной медали. Эта двойственность – это корень сансары.
Постепенно мы освобождаемся сначала от переживания внешних опытов. Сначала от влияния на нас опытов. Опыты будут переживаться, но они перестанут влиять. Физический, материальный мир – это тоже мистический опыт. Хотя он нам кажется обыденным. На самом деле – это один из сильнейших мистических опытов для души. Трёхмерный мистический опыт проживания в грубом теле, в грубом мире, как затянувшееся сновидение длиной в семьдесят лет, в восемьдесят лет, сто двадцать лет.
Вопрос не в том, чтобы пережить его, а вопрос в том, как от него быть свободным, потому что переживают все свободные единицы. Таким же образом, когда приходит опыт тонкого тела, вопрос не в том, чтобы пережить его, а чтобы быть свободным от него, чтобы этот опыт не создал отпечатки (тонкие копии в сознании), самскары, чтобы эти отпечатки не стали новой судьбой, чтобы они не впечатлили душу, чтобы не проникли, не разрушили душу, не сбили ее путь к освобождению, не нарушили связь с Богом, а чтобы эти опыты игриво растворились в естественном осознавании недвойственности, чтобы они стали чем-то наподобие украшений. Таким образом переживая опыт, мы должны открывать внутреннее «Я» и созерцать из наблюдающего сознания, растворять переживаемый опыт.
Выбор духовной традиции
Вопрос: Гуру, скажите, как понять, что мне стоит идти именно этой традицией, а не какой-то другой?
Надо ее изучать. Вы не поймете, пока глубоко в нее не погрузитесь. Например, кто-то решил жениться, как понять ему, что это именно та девушка, на которой он решил жениться? Нет другого выхода, ему надо с ней знакомиться, общаться годами, тогда он поймет. Но может он поймет, что он ошибался. Такое тоже часто бывает, но это в миру. Но когда вы встречаетесь с духовной традицией святых, с мощной традицией, вы никогда не ошибётесь, потому что в ее основе – боги, святые и сиддхи.
Первое, как понять – вы должны включить разум, вы должны изучить учение этой традиции. Когда учение полностью резонирует с вами – вы поймете. Второе – вы должны изучить древо Прибежища, линию передачи, корни святых этой традиции, и когда вы восхититесь их качествами и поймете, что их качества запредельны и они составят ваш эволюционный путь на следующие сотни жизней – вы поймете, что это ваш путь. Изучите жизнеописания Гуру Брахмананды, святого Даттатреи, Шри Шанкарачарьи, всех святых древа Прибежища, махасиддха Памбатти.
Они однозначно эволюционно выше вас, тут даже нет вариантов, даже просто нет вариантов. Если вы стремитесь эволюционировать, то это однозначно ваш путь. Сиддхи – это самые главные святые на земле. Сиддхи – это не люди – это следующий класс человечества. У человечества есть более высокий уровень, более высокий класс, и таких живых существ называют сиддхи. Традиция сиддхов – это традиция параллельной культуры, параллельной цивилизации, параллельного земного, божественного человечества. Когда вы это поймете – вы понимаете, что тут тоже выхода нет – становиться сиддхом, идти по этому пути. Итак, учение, святые древа Прибежища, линии передачи.
Третье – практика, надо самому войти в практику. У нас есть сознание, есть энергия, есть карма, и мы с ними либо работаем, либо нет. Мы с ними либо работаем мудро в соответствии со священными писаниями, текстами традиций, учениями сиддхов, тантрами, агамами, либо работаем наобум. Когда вы понимаете, что традиция сиддхов – это очень мудрая, очень глубокая работа, очень авторитетная, освященная тысячелетиями – вы понимаете, что выхода нет.
Четвёртое – изучите мистические опыты духовного Учителя, святых этой традиции. Когда вы их изучите – вы поймете, что они превосходят ваше нынешнее состояние, вы поймете, что выхода нет. Итак, у вас есть пять признаков, по которым вы можете понять, что это именно тот путь. Но их надо изучить. Все равно надо проделать какую-то собственную работу, вы не должны слепо просто принимать чьи-то слова, потому что если вы слепо приняли чьи-то слова сейчас – пройдет два года, кто-то что-то другое скажет, и вы тоже слепо их примете, и вы откажитесь от этой традиции и пойдете за другой.
Вы должны исследовать, вы должны вложить свою шакти, вы должны затратить свою силу, свое время, свои ресурсы и способности, чтобы глубоко проникнуть и получить личный опыт изучения данной традиции. Тогда у вас будет не обычная вера, а вера, основанная на опыте.
Виды веры
Существует несколько видов веры. Первый – вера, основанная на восхищении. Мы просто восхищаемся какими-либо чьими-либо качествами, нам что-то понравилось – нам понравилось изображение Даттатреи, и нам понравилось, как Гуру улыбается. Мы подумали, что он именно нам улыбается, так хорошо стало вообще, все вопросы забылись: «Точно моя традиция, мой Гуру».
Но эта вера, основанная на какой-то такой мимолетности – это может быть связью, это может быть знаком важной связи, но на этом нельзя останавливаться. Вы затем должны воспитать другую веру более глубокого порядка. Вы изучаете учение, проникаетесь в сущность, знакомитесь со святыми, философией и понимаете глубже. У вас уже появляется доверие, глубина – вера, основанная на доверии.
Затем вы практикуете все это, у вас появляется мистический опыт, и вы вживую видите богов, вы переживаете свет, вы переживаете кундалини, вы переживаете небесные миры, и уже тут совсем другая вера – это уже ваджрная, нерушимая вера. Вера должна эволюционировать от такой мимолётной веры, основанной на том, что вам что-то понравилось, к вере как пониманию и затем к ваджрной нерушимой вере.
Нерушимая ваджрная вера – она уже другого плана, ее невозможно разрушить, потому что она внутри вас пробудилась как собственный глубочайший опыт, и этот опыт превосходит все явления сансары, то есть вся сансара может разрушиться, а ваш опыт не разрушится. Это как ваджра. Ваджра – это символ чего-то неразрушимого, чего-то очень сильного, очень мощного.
Изучение планов бытия и практические вопросы
Вопрос: Гуру, скажите, пожалуйста, в каких текстах можно найти описание планов бытия?
Описание планов бытия, если речь идет о тридцати шести таттвах – «Сваччханда-тантра». Если речь идет о разнообразных локах – «Шива-пурана», «Йога-Васиштха». Если речь идет о разнообразных принципах вселенной – «Трипура Рахасья». Есть также текст называемый Шрипада Валлабха «Чаритрамрита», часть 1, если когда издадим – там можно почитать. Но этого достаточно. Изучите «Йога-Васиштху», «Трипура Рахасью», для начала этого достаточно. Если речь идет о творении вселенной, возникновении пяти элементов, изучите «Таттва-боддху» Шри Шанкарачарьи, а также много текстов: «Шива-пурана», «Вишну-пурана».
Вопрос: Как преодолеть сонливость при созерцании? Концентрация на ярком свете, асаны, пранаямы, санкальпы не помогают. Сплю мало, но высыпаюсь. Подскажите, как ее преодолеть?
Сонливость – надо созерцать с полуприкрытыми глазами, не закрывать глаза. Взгляд надо поднять выше, если возникает сонливость. Если же возбужденность возникает – опустить ниже, соблюдать диначарью. Сонливость может указывать на скрытое недосыпание. Уменьшить количество доши капха в теле (слизи). Джала-нети, сутра-нети, гаджа-карани, шанкхпракшалана-крийя, сахаджа-басти-крийя, что-то из этого делать. Сахита-кумбхака-пранаяма, надо очистить нади, чтобы прана беспрепятственно циркулировала. Здесь надо немного экспериментировать, как реагирует ваше тело и праны. В конце концов будет ясное и сильное сознание.
Вопрос: Подскажите, пожалуйста, есть ли центр в городе Минске? Хочу практиковать, нужны передачи в медитации и кому можно обратиться?
Центр в городе Минске есть. Обратитесь к Теджвосвати, к Трайлокьядеви. К кому-то из махантов, из монахов, которые поддерживают и курируют центры, они вам подскажут. Напишите на почту.
Вопрос: Как правильно питаться, чтобы телу хватало витаминов для здоровья? Суточный рацион, к примеру.
Питайтесь вегетарианской пищей, умеренной вегетарианской пищей и с учетом сезонов, с учетом возраста, то есть аюрведический учет дош. Если этого недостаточно – пройдите консультацию у аюрведического специалиста, например, у Оксаны Легкоступовой.
Путь освобождения в кали-югу
Вопрос: Как идти по этой земле, если кали-юга только началась и все самое «лучшее» еще впереди?
Единственный нормальный правильный путь, хоть в кали-югу, хоть в другие юги – это путь освобождения. Кали-юга как последовательность циклов существует только пока мы пребываем в сансаре. На небесах нет кали-юги. Кали-юга есть в сансаре. Для богов, для сиддхов нет кали-юги, когда они в высших измерениях, поэтому надо вступать на путь освобождения – другого выхода нет. Когда душа обретает освобождение, для нее возникает единый «вкус». Сатья-юга, трета-юга, двапара-юга – это все одно, энергии разные, но суть не меняется.
Вопрос: Гуру, как должна вести себя беременная женщина и ее супруг?
Изучать священные тексты, читать мантры, молиться святым, чтобы ребенок начинал получать воспитание уже в утробе матери. Полный отказ от алкоголя, наркотиков, сигарет, любых токсических вредных веществ, и главное – она должна пребывать в любви, спокойствии, в медитативном состоянии, в гармонии. Запрет на просмотр плохих фильмов, плохих новостей, плохих передач, только саттвичные, впитывать все саттвичное. Смотреть красивые умиротворяющие пейзажи, слушать красивую умиротворяющую музыку, общаться на духовные темы. Надо поддерживать саттвичное умонастроение. Заниматься медитацией четырёх бесконечных. Конечно, не надо делать какие-то пранаямы, асаны и прочее, если делать – по минимуму. Питаться хорошо – вегетарианское питание достаточно, молиться Богу, молиться святым, молиться древу Прибежища.
Параллельные миры и путешествия в них
Вопрос: Есть ли параллельный мир?
Есть. На самом деле их очень много. Мир не существует вне сознания, интервалы времени, мерность пространства – это не более чем кармические разнообразные видения. Параллельные миры только и существуют, их бесконечно много, поскольку сознание их рождающее – тоже бесконечно. Например, есть виртуальный мир, есть компьютерные виртуальные игры, и каждая игра представляет собой отдельный мир. Другая игра – это параллельный мир, и они между собой не взаимосвязаны, но их бесконечно много, почему их много, потому что они творятся сознанием. Разные мандалешвары, разные программисты их написали, и каждый из них существует в своей параллельной реальности. Таким образом вселенная, миры – их бесконечно много.
Если у вас достаточно энергии, есть сила дхараны и дхьяны – вы можете посещать эти миры силой концентрации. Если дхьяна доходит до третьей, между третьей и четвертой дыхание останавливается – возникают образы. Если вы позволите сознанию последовать в один из светов или образов, вы можете тонким телом, словно заснете, и тонкое тело окажется в параллельном тонком мире.
Если же путем кундалини-йоги идете – вы будете делать интенсивно пранаямы, например, сахита-кумбхака, трайбандха-мудра, махабандха, маха-ведха, часа три, пять, а затем устанете, и вы ляжете в шавасану отдохнуть. Чуть-чуть хорошо расслабитесь, тогда муладхара-чакра начнет работать, и мощная волна пойдет по позвоночнику, и она пойдет по позвоночнику и нади будут развязываться, если где-то были засоры – вы почувствуете. Затем она дойдет до аджна-чакры – вспыхнет свет.
Затем дойдет до макушки, и вы пожалеете, что мало делали чандали, потому что макушку будет распирать, сильно распирать, а если бы делали чандали, сахита-кумбхаку – не распирало бы. Но все-таки вы делали, все-таки макушка очищена, сахасрара-чакра очищена – тогда кундалини выбросит ваше тонкое тело. Возникнет что-то небольшого забытия, засыпания, затем возникнут разные виды света и полосы света, и вы чуть-чуть снова пробудитесь, сосредоточитесь на одном из светов. Каждый свет – это отдельный мир. Когда вы сосредоточитесь на каком-нибудь приятном свете – вы будете в него втянуты и ум мгновенно создаст в этом свете тело, похожее на ваше обычное тело, на физическое тело. Вы будете ходить рассматривать этот мир некоторое время, пока ваша энергия будет достаточна. Когда ваша энергия закончится – вы будете втянуты своей энергией обратно в физическое тело – так попадают в параллельные измерения в кундалини-йоге. Есть способ попадания в параллельные измерения также через йогу сновидений, через джьоти-йогу, много способов.
Вопрос: Можно задать вопрос в связи с этим вопросом? Можно ли застрять в этих параллельных мирах и не вернуться оттуда?
Можно, но для этого надо сильно привязаться к этому миру и быть таким сильно продвинутым неправильным практиком. Когда нет воззрения, есть цепляния за какой-либо мир, но много энергии, много концентрации – это можно. Но если ваша осознанность достаточна, есть связь с древом Прибежища, читаете мантру – этого не должно произойти.
Вопрос: Ом, Гуруджи, а если энергия закончится, то в повседневности это будет, то есть закончилась, ты просыпаешься и как бы ходишь как зомби?
Нет-нет, избыток энергии для другого мира закончится, но для жизни в этом мире она будет. Чтобы посещать другие миры – нужно энергии больше чем обычно, избыток. Когда у вас есть избыток – верхние чакры орошаются, и вы легко через верхние чакры в тонком теле попадаете в другие измерения. Если же верхние чакры засорены, то вы хотя бы через средние чакры попадаете в другие миры, даже через нижние, но через нижние нежелательно – это нижние миры будут. Нужен избыток энергии, но для мирской обыденной жизни можно существовать на таком приглушенном виде энергии. Многие так и живут.
Вопрос: Гуруджи, скажите, а для осознанных сновидений нужен тоже избыток энергии путём пранаям?
Да, если у вас есть достаточный избыток энергии, то осознанные сновидения даже будут не намеренные, чуть-чуть вы помолились, почитали мантру или выразили намерение – они будут, потому что энергия не опускается ниже вишуддха-чакры. Чтобы осознанные сновидения были, энергия не должна опускаться ниже анахата-чакры или вишуддха-чакры. Ночью энергия, к сожалению, опускается ниже пупка, в пупок или еще ниже, поэтому сновидения не осознаются. Чтобы были осознанные сновидения, энергия должна наполнять эти чакры.
Об Иисусе Христе и освобождении
Вопрос: Джая, Ом. Скажите, пожалуйста, кем является Иисус, откуда пришел и с какой миссией?
Про миссию Иисуса, прочитайте в «Бхавишья-пуране», там описание похождений святого Иссы (Ишы). Иисус – воплощение Бога, аватар Бога, махасиддха. Откуда пришел, все махасиддхи приходят из недвойственности, некоторые из них воплощаются из небесных измерений. В «Бхавишья-пуране» описано это воплощение, оно было предсказано. Есть также книга Нотовича, по-моему, о похождении святого Иссы в Тибет, о пребывании Иисуса в Тибете.
Вопрос: Возможно ли освобождение через веру в Иисуса Христа и поклонение ему как Богу?
При условии, что вы откроете недвойственное видение Христа. Саюджья-мукти – это освобождение высшего уровня. Для этого нужно видение «я и Иисус – одно», то есть вы должны понять, как применить в вашей вере философию адвайты. Освобождение более низкого уровня типа райские измерения, быть рядом с Богом, то, что говорят: «Одесную Бога» – салокья, самипья-мукти. Возможно даже без недвойственного воззрения, для этого надо иметь веру, практиковать тапас, молитву, и усердно выполнять свою садхану, севу.
Феномены сновидений и ключ к пониманию
Вопрос: Мой друг говорит во сне на другом языке мне незнакомом, ему тоже. Вообще любопытно наблюдать за ним во сне, переживает бурю эмоций, смеется в голос, но голос и смех не его, что это? Благодарю вас.
Его альтер-эго, его субличность из прошлых воплощений, существующих в тонком мире, может активироваться. Может быть какой-то дух в это время действует через него, разное может быть. Это так не скажешь, надо выполнять дхарану, самьяму на тонком теле и на человеке, запрашивать дополнительную информацию.
В любом случае вопрос не в том, кто что переживает во сне, а вопрос в том, насколько он осознан и насколько осознан тот, кто все это наблюдает. Ключ начинается тогда, когда мы начинаем оборачиваться с переживания на переживающего. Феномены могут быть разные. Во вселенной есть бесчисленное множество интересных, загадочных, непостижимых феноменов, но шанса их разгадать нет, пока мы не обратимся на того, кто переживает феномен и не поймем взаимосвязанность переживания и переживающего.
Везде, что бы вы не переживали, не испытывали, надо следовать этой формуле: весь мир сводить к уму, ум к пустоте. Надо ликвидировать двойственность переживателя и переживания. Пока есть эта двойственность – будут заблуждения, ничего не понять.
Понимание взаимосвязи субъекта и объекта
Когда мы начинаем понимать взаимосвязь субъекта и объекта, переживание и того, кто переживает — все начинает проясняться. Нам становятся понятны разнообразные феномены. Например, мы понимаем, что все, что не проявляется — есть проявление игры энергии осознавания единой природы Ума (чит-шакти-виласа), и мы перестаем предавать значения феномену.
Это подобно игре отражений солнца в луже света и в воде. Солнце светит, игра, блики отражения, от воды отражается на стену, еще куда-то, но мы уже не изучаем отражение, мы понимаем — это солнце и смотрим только на солнце. Отражения не имеют значения, любые феномены не имеют большого значения — это как миражи, а источник, откуда исходят эти отражения, имеет для нашей судьбы огромное значение. Поэтому наш путь от отражений — возвращаться к источнику всех этих феноменов. Многообразные духи, видения — все это может быть. Многообразные миры — все они живут своими жизнями, но это все отражение. Проявления элементов, феномены, вспышки света, чудесные явления.
Если мы не понимаем этот принцип, что все это отражение единого источника — мы всегда будем сбиты с толку, запутаны. Но как только мы безупречно устраняем двойственность и находим источник — ситуация проясняется. Большинство явлений природы — это игра энергии, игра энергий отражений и игра ясности этих энергий. Познать источник — вот что означает открыть великую тайну всех феноменов.
Например, переживаете видения НЛО, хотите узнать тайну НЛО — устраните двойственность, найдите источник, найдите переживающего, который переживает НЛО, и вы поймете природу всех этих феноменов. Переживаются видения богов — устраните двойственность, найдите того, кто переживает, найдите единство проявления богов с источником. Когда вы подберетесь к источникам — вам будет раскрыта тайна Бога. Раскрыв тайну Бога, вы понимаете тайну всех чудес, тайну всех явлений, понимаете, что все это отражение исконного источника — это его играющие энергии. Сами по себе играющие энергии не имеют большого значения, а вот их источник имеет главное значение.
Вопрос: Скажите, пожалуйста, действительно ли Пайлот Бабаджи удалось стать невидимым во время выхода в самадхи на несколько дней? В ютубе есть фильм об этом, но многие люди сомневаются, правда ли это.
Да, действительно, что здесь такого. Пайлот Бабаджи великий йог, махасиддха.
Вопрос: Намасте, Гуру. Скажите, пожалуйста, что может означать, что присутствие на ваших сатсангах у меня льются слезы и сквозь эти слезы радость какая-то и ощущение чувства радости? Благодарю.
Это может означать, что у вас есть вера, есть преданность и связь с Гуру, что она может стать чем-то большим.
Вопрос: Ом, Гуру. В учении очень много терминов и понятий, при изучении текстов, видео возникает неконцептуальное состояние единения — это и есть цель изучения или важно освоить терминологию для понимания? Намасте.
Неконцептуальное состояние, постижение его — это цель обучения. Однако терминология и понимание тоже важны — это называется юкти. Мы должны научиться правильно рассуждать, чтобы поддерживать свой путь в неконцептуальном. Концепции нужны для поддержания неконцептуального — это называется юкти. Мы должны тренироваться в правильном рассуждении. Ментальная сила, ментальная энергия, правильный ход, правильное рассуждение — тоже важно.
Не следует надеяться только на неконцептуальное, потому что мы живем в таком мире, где сильны энергии концептуальные. Ментальное тело, ментальные энергии очень сильны, особенно сейчас в мире, мир просто кишит мыслями. Если вы не великий созерцатель, вам надо в этом кишащем мыслями ментальном мире, информационном интернет-мире, в котором человечество просто сейчас захлебывается, прокладывать свой путь. Этот путь прокладывается с помощью правильного рассуждения, а правильные выверенные рассуждения не появятся просто так.
Вы должны изучать тексты, слушать сатсанги, овладевать понятийным аппаратом, выстраивать логические связи, простраивать новые нейронные структуры. Если они будут простроены — вы идете этим путем, не будут простроены — вы не можете идти этим путем. Надо овладеть лексикой учения, синтаксисом, смысловым древом учения, чтобы оно отложилось в вас, чтобы вы свободно в нем ориентировались.
Вопрос: Если нет возможности приехать в ашрам, возможно ли связаться с вами через астральный план? Благодарю.
Если вы можете — связывайтесь с Трайлокьядеви, махантами через астральный план. Однако астральная связь не такая надежная. Например, вы можете уснуть прямо посреди общения или неверно понять. Вам скажут: «Приезжайте на Шиваратри», — а вы подумаете: «приезжайте на Кайлас», — не туда поедете куда-нибудь. Эта связь неточная, пока вы не мастер йоги сновидений, тонкого тела и так далее, поэтому лучше пишите на почту, звоните на скайп.
Вопрос: Ом, Гуруджи. При контакте с мирскими энергиями теряется ясность, что делать?
Надо так выстроить контакт с мирскими энергиями, чтобы этот контакт был дозированным и управляемым. Второе — научиться созерцанию, которое даже при контакте с мирскими энергиями сохраняет ваш статус созерцания, ваш статус сознания.
Если вы учитесь созерцанию, например атма-вичаре, полноте внимания, смотрите на мирские энергии как на сон, как на иллюзию, ваше сознание пребывает в определенном фокусе, в определенном типе осознавания, который как бы защищает вас, создает невидимую прослойку вокруг всего, что вы видите. Вы уже не видите мир как обычный человек, привязываясь к нему, отпуская индрии (органы чувств) и цепляясь за него, а вы его видите сквозь призму осознавания, сквозь призму санкальпы.
Например, вы идете, заходите в метро, но вы созерцаете, вы внимательны, вы удерживаете чувство «я», или вы рассматриваете все, что происходит, как иллюзию, как сон. Контакт есть, но бдительность, внимательность тоже есть, и бдительность, внимательность дают зазор, дают отрешенность от мирской энергии. Тогда мирская энергия не настолько действует на вас. Но еще периодически надо просто уединяться и проходить ритриты, всем карма-санньяси рекомендуют три дня в месяц практиковать ритритную практику или хотя бы один день, соблюдать молчание (мауну), изучать тексты и медитировать.
Практика единого «вкуса»
Вопрос: Намасте, Гуру. Как практиковать единый «вкус»? Это ведь спокойное отношение ко внешним обстоятельствам? Мне тяжело принять то, что происходит, но отойти от этих обстоятельств я пока не могу.
Пока рано практиковать единый «вкус» — это высочайшая практика для мудрецов, пробужденных. Можно практиковать прообраз единого «вкуса», но это не просто. Чтобы практиковать единый «вкус», надо иметь единое осознавание, которое не колеблется, способность к единому созерцанию с утра до вечера. Пока этой способности нет, вы можете практиковать медитацию четырех бесконечных и просто научиться любить того, кто не нравится, то, что не нравится, научиться сострадать, научиться проявлять радость там, где нет повода для радости. Медитация четырех бесконечных даст вам терпение, чистоту, отрешенность и радость в любых состояниях — вот овладевать этой медитацией.
Чтобы практиковать единый «вкус», сознание должно быть отрешенным, должна быть вайрагья. Например, вы здесь сидите, но у вас нет привязанности, вы общаетесь, но у вас нет привязанности, вы слышите, видите, обоняете, осязаете, но ваше сознание отдельно. Оно как параллельно, но отрешено. Кроме вайрагьи должна быть вивека (различение), вы различаете восприятие, внешние объекты и осознавание — внешние объекты и Бога, внешние объекты переживания «я есмь» (наблюдающее сознание).
Кроме этого должна быть вичара (исследование). Исследование (вичара) осуществляется с помощью, например, практики атма-вичара, с помощью созерцательных санкальп, которые надо получить передачу от Гуру и практиковать их. Благодаря созерцательным практикам вы становитесь тем, кто наблюдает эту жизнь, а не тем, кто ее переживает. Перейти в класс наблюдателя, сакши (свидетеля) и покинуть класс переживателя, захваченной сансарой, очень важно. Свидетель, наблюдающий сознание должен усиливаться, ум, захваченный переживаниями, переживатель должен ослабеть, отделиться или по крайней мере он должен быть под контролем.
Это напоминает, когда вы приходите из обыденной жизни в кинотеатр или зрительный зал, вы в обычной работе работали, у вас были связи, отношения с другими людьми, общение, и вот вы приходите, расслабляетесь и смотрите, наблюдаете. Вы отдыхаете, потому что вы оторвались от своей суеты мира, и вы просто зритель. То, что вы наблюдаете, не влияет на вас — это уже не ваша жизнь — это жизнь выдуманная, жизнь других. Вы наслаждаетесь, потому что вы в состоянии наблюдения. Почему привлекательны кино, театр? Потому что можно наблюдать, созерцать, немного активируется буддхи.
Таким же образом вам надо научиться смотреть на мир как в кино, как театр, а вы зритель в этом зрительном зале. Наблюдающее сознание, сакши (свидетель) — вот что дает путь к единому «вкусу». Итак, когда сочетаются эти три вещи: вайрагья (отрешение); вивека (распознавание) сознания внешних объектов; вичара (исследование), поиск источника всех явлений через атма-вичару; и наблюдение, сакши (свидетель), тогда можно говорить о едином «вкусе».
Вопрос: Ом, Гуруджи, пранам. Как мне быть, йогин должен зарабатывать ровно столько, чтобы хватало на жизнь, не стремиться к материальным благам. Но ведь нужно ездить на ритриты и делать подношения, а на это нужны пожертвования?
Не запрещайте себе зарабатывать много, если это не требует сильной вовлеченности как белка в колесе. Зарабатывайте на здоровье миллиарды. Но вопрос — какова мотивация зарабатывания, на что тратится, какой ум за этим. Если вы зарабатываете много, но ваша мотивация — строить храмы, посещать места паломничества, ездить на ритриты, подносить садху, участвовать в духовных планах, то это становится вашей заслугой. Если же мотивация — накопление, чувственные удовольствия, эгоистичные задачи — это становится вашей кармой. Поэтому вопрос не в том, сколько зарабатывать, а вопрос — какова мотивация и как их правильно использовать. Если это используется для служения — это становится вашей заслугой.
Если вы монахом хотите стать — да, здесь вам надо просто отойти от этих целей, и в ашраме вам дадут все, что нужно. Но если вы живете в миру, у вас нет границ в этом смысле. Но есть ограничения в плане мотивации и в плане использования — здесь вы должны все учитывать, как правильно использовать, как правильно закладывать мотивы.
Шрипада Валлабха «Чаритрамрита» — кто такой Датта
Дедушка Нарасавадхани, чтобы постичь философию Датты, тебе понадобится несколько тысяч рождений. Знай, что Датта — единственное великолепное сияющее свечение, которое распространяется на бесчисленные миллионы брахманд и превосходит их.
Брахманда — это вселенная.
Знай, что перед тобой тот же самый Господь Датта в теле Шрипады Шри Валлабхи.
Услышав благое учение Шри Чараны, Нарасавадхани и его жена были поражены. После того как младенец в возрасте всего лишь одного года рассказал о столь глубоких вещах и объявил, что он есть сам Господь Датта, Нарасавадхани и его жена начали рыдать. Они хотели хотя бы прикоснуться к Его благостным стопам. Шри Валлабха отказался. Нарасавадхани и его жена не могли сдвинуться ни на сантиметр с тех мест, на которых сидели.
Шрипада заявил:
Я Датта. Я единственное явление, которое пронизывает миллионы и миллионы вселенных. Стороны света — моя одежда. Я Дигамбара. Кто бы ни повторял «Датта Дигамбара! Шрипада Валлабха Дигамбара! Нарасимха Сарасвати Дигамбара!» с чистотой ума, речи и тела, Я буду пребывать рядом с ними в тонкой форме.
Мой дед по материнской линии Шри Бапанарйюлу предоставляет бесплатные места для ночлега тем, кто посещает Падагая-кшетру из других мест для совершения ритуалов для душ их предков. Ты высмеивал такого великого человека, говоря: «Где твой Сваямбху-Датта? Разве он не исчез?». Я тот самый Датта. Кто бы ни остался в этом священном доме Моего рождения, обязательно станет святым. Их предки достигнут Пунья-лок.
Я Господь, который должен заботиться о благополучии не только живых существ, но и мертвых, и рождение, и смерть равны для меня. Тем не менее ты беспокоишься: «Это ли результат поклонения Сваямбху-Датте?». Сваямбху-Датта появится вскоре, чтобы избавить тебя от клеветы. Церемония освящения также состоится. Я дарую тебе большую продолжительность жизни. Оставайся в медитации на Датту. Я обещаю, что буду милостив к тебе в твоем следующем рождении. В этом рождении у тебя недостаточно заслуг, чтобы коснуться моих стоп.
Я, сотворивший, защитивший и уничтоживший миллионы и миллионы брахманд и единственный правитель всего этого творения, благословляю тебя своей дарующей благо рукой.
С ужасно громким звуком атомы в теле Шрипады распались, и он исчез. Мой дорогой Шанкар Бхатт, Шрипада объяснил тайну повторения своего имени, добавив Дигамбара в конце имени. Его природа вездесуща. Это вне нашего понимания, как бесформенная природа принимает форму и воплощается. Где конец детским лилам того Владыки вселенной, который так искусно меняет облик?
Победы Шрипаде Шри Валлабхе!
Шри Шрипада Шри Валлабха ки — джей!
