2021-05-01
Благословение и просьба о наставничестве
Вопрос: Пранам. У меня маленькая просьба — я консультант джьотиша и васту, и до вступления в традицию трактовала священные тексты и писала о пути йоги. Прошу дать благословение, чтобы я была проводником воли Бога, его любви и знания во благо всего мира, чтобы его воля доходила до сердец тех, кто обращается ко мне за помощью.
Ом, мои благословения. Это хорошая просьба.
Шива и Шакти: единство в чистых таттвах
Вопрос: Есть две энергии — Шива и Шакти (осознание и благодать), дивья-бхава. Исходя из своего опыта смею предположить, что в каузальном теле мы проживаем их обе. Вы говорите, что их можно проживать по отдельности. Правильно ли я понимаю, что по отдельности их можно проживать так: в астральном теле чувствуем благодать благодаря открытой анахате, а в ментальном теле — осознавание благодаря созерцательной санкальпе. Такие опыты астрального и ментального тела недолговечны, поэтому нужно прорываться в каузальное пространство. И опыты астрала и ментала не дают чувства единства — единство начинается с каузального тела. Верно ли я понимаю?
Да, верно. Когда мы проживаем их по отдельности — это либо неведение, когда переживается одна Шакти, либо неустойчивое состояние дхьяны, когда переживается один Шива. В высших измерениях Шива и Шакти неразделимы — они не осознают себя отдельными.
Все пять чистых таттв — это история любви Шивы и Шакти, чувство полной неразделённости. Хотя есть разные нюансы: Шива говорит «Я» — Шакти выходит и говорит «а я есть». Потом идёт дальнейшее взаимодействие: «я» есть «это» — Шива начинает обнаруживать Шакти чуть-чуть отдельной. Потом Шакти начинает осознавать в себе: «Вот это всё есть я». Потом они ещё дальше расходятся, и там есть «я» и «это»: «я» — это всегда Шива, «это» — это всегда Шакти, но они всегда одно, они всегда слиты. Пять чистых таттв — это единство Шивы и Шакти.
Буддхи и Атман: соотношение с тонкими телами
Вопрос: Что такое буддхи и Атман? Ваша ученица объяснила мне, что буддхи и Атман — это уровни сознания, а не тела. В ваших лекциях ментальное тело и буддхи иногда слышатся как одно и то же. Можно ли как-то соотнести буддхи и Атман с тонкими телами?
Атман — это наша сущностная природа, это не тело. Это Брахман, который воспринимается нашим сознанием, когда он осознаётся. Это наше божественное «Я».
Буддхи — это духовный разум. Место расположения буддхи таково: часть его пребывает в ментальном теле, часть — в причинном теле. Буддхи отражает свет Атмана. Когда буддхи спроецирован в ментальное тело — он является частью антахкараны, инструментом. Просветлённая часть буддхи воспринимает Атман и связана с причинным телом. Это нельзя назвать телом — это определённая способность наших оболочек воспринимать свет Атмана и мыслить на очень абстрактные, глубокие темы, осознавать очень глубоко. Это то, что называют духовным разумом.
Воля и концентрация: как доводить дела до конца
Вопрос: У меня очень неприятная склонность не доводить дело до конца. Своими силами никак не получается преодолеть эту проблему, которая очень мешает и в садхане тоже. Какие практики мне помогут?
Поможет концентрация. Дела не доводятся до конца, потому что не хватает концентрации. Концентрация означает, что мы задействуем иччха-шакти — волю. Концентрация воспитывает волю. Воля очень важна, она должна быть сильной и отточенной. Отточите волю концентрацией. Когда беретесь за что-то — не беритесь за большие дела, требующие долгосрочной перспективы. Научитесь доводить до конца маленькие дела, и постепенно ваша воля, отточившись, сможет доводить до конца и достаточно большие дела.
На самом деле, что значит «довести до конца»? До какого конца? До пралаи? Имеется в виду логическое завершение чего-то, но это логическое завершение — не более чем иллюзия, не более чем условность. Правильно было бы довести до конца осознанность, созерцание и достичь освобождения — только это будет правильный конец.
Все остальные виды «концов» условны. Никто ничего не доводит до конца. Кто довёл до конца великие цари и правители? Советский проект полёта на Луну — кто его довёл до конца? Гитлер хотел установить свою империю — не удалось. Александр Великий довёл до конца свои планы? Чингисхан?
Никто ничего не доводит до конца, потому что сама по себе эта концепция неверна. Конец наступит только тогда, когда завершится наша обусловленность в сансаре — это называется освобождение. Когда мы достигаем четвёртой бхуми, мы исчерпываем свои васаны и самскары — вот это можно довести до конца. Исчерпать свою карму — вот это возможно. Ни одно мирское дело невозможно довести до конца.
Поэтому говорю: доводите до конца маленькие дела. Начали убирать квартиру — закончите. Начали готовить прасад — закончите. Всё остальное условно, и понятие тренировки воли надо переводить на путь освобождения.
Негативные эмоции, карма и созерцание
Вопрос: Почему раньше никогда не обижалась и всё прощала? Сейчас же не могу освободиться от этого чувства, и в целом многие негативные эмоции были неведомы в юности, но с возрастом как будто обрастаешь негативом. Как очищаться?
Надо посмотреть гороскоп. Есть периоды саде-сати, которые обостряют наши кармические склонности. Кармические склонности есть, но они дремлют — когда же планеты входят в определённое положение в гороскопе, они их активируют, и те начинают буйно цвести. Здесь надо применять упайю.
Кроме этого, в конечном счёте надо посмотреть глубже. Наше сущностное сознание — то, которое воспринимает обиды, то, которое является субъектом, — разве в нём есть что-то подобное? Разве оно всё равно не остаётся свободным?
Если мы будем помнить, что на фоне всего этого есть атма-вичара и она всегда переживается — это действенный путь. Следующий этап атма-вичары — это пространство осознанности, которое не обижается и не цепляется. Переносить внимание с проблем на сознание наблюдателя, а сознание наблюдателя раскрывать как пространство осознанности — это действенный способ решения этой проблемы. Созерцательная практика, джняна-йога и бхакти-йога.
Другими словами, в периоды саде-сати самому справляться с действием грах и разными кармическими склонностями сложно, но если мы привнесём Бога и джняну — это происходит само, даже если у вас есть саде-сати.
Определение сознания: пределы концептуального мышления
Вопрос: Философия, психология, наука безуспешно бьются над проблемой человеческого сознания тысячу лет, пытаясь дать ему единое короткое определение. Корректно ли с точки зрения недвойственного учения адвайта-веданты дать определение тому, что ищут двойственные профанные науки и философии — то есть феномену осознания: наблюдатель, джива, сакшин, имея в виду Атмана, скрытого первичными покровами упадхи?
Определение можно дать, но любое определение чревато субъективностью и рамками. Если есть наблюдатель, то он что-то наблюдает — значит, неизбежно есть наблюдаемое. И если есть наблюдатель, то есть тот, кто заметил этого наблюдателя и определил его — ещё какой-то. И тот полусознательно просится быть наблюдателем наблюдателя. Всё это уже разворачивается и разрастается в сознании в двойственность, в тройственность — это изъян любого определения.
Джнята, джняна, джнея: джнея — это то, что наблюдается, внешний мир; джняна — это процесс восприятия и наблюдения; джнята — это тот, кто наблюдает. Шива называется пара-праматри, и любой наблюдатель называется праматри, а Шива — пара-праматри, то есть высший, верховный воспринимающий. Здесь, даже если используются слова, говорится: «Выше него никого нет, и он воспринимает только самого себя» — это и есть сознание.
Какое бы определение на концептуальном уровне вы ни дали, найдётся тот, кто захочет его опровергнуть. Найдётся учение, которое обнаружит в нём изъяны. Например, был один человек, который нашёл в философии адвайта-веданты Шри Шанкарачарьи то ли 46, то ли 76 ошибок и подробно их изложил. Это изъяны концептуального мышления, потому что концептуальное мышление всегда может быть понято только исходя из ума другого. Но это не ошибки Шанкары — это ошибки того, кто искал эти ошибки. Он хотел их найти — он их нашёл, потому что то, что сознание ищет, то оно и находит. А Шанкара как был освобождённой душой, так и остался.
Поэтому мы с долей критичности относимся к концептуальному сознанию: мы его используем, но говорим: «Опыт, метод и опыт».
Самадхи и пробуждение кундалини
Вопрос: Возможно ли вхождение в самадхи без пробуждения кундалини? Или до какой дхьяны можно дойти без пробуждения кундалини, но с усмирённым умом и более или менее чистыми каналами?
Возможно, и до самой высокой дхьяны. В некоторых медитативных традициях не работают с праной, но в процессе усердной медитации тонкая кундалини всё равно пробуждается — только за счёт медитации, то есть кундалини света, движущаяся по читрини-нади.
Например, монахи дзен не занимаются асанами и пранаямами, но занимаются медитацией — однако не все из них добираются до самадхи. Как-то к одному святому корейского буддизма — Сон Чоль Сыниму — приехал другой монах и рассказывал: «Со служением, монашеской дисциплиной, изучением текстов дела идут неплохо, но вот с медитацией просто не получается» — медитация пустоты трудна, хотя это их главное занятие. Трудно везде, у каждого с медитацией свои трудности.
Но если человек достигает прорыва в медитации, его тонкая кундалини света начинает двигаться по сушумна-нади, по брахма-нади. Грубая кундалини при этом спит — кундалини тепла и кундалини ветра, движущиеся по ваджра-нади и сушумна-нади, — но тонкая пробуждается. Если вы очень хорошо медитируете, она всё равно поднимается: аджна-чакра активируется, сахасрара — и они активируют муладхара-чакру, активируют сушумну и тянут кундалини по сушумне.
Вопрос: Могли бы вы привести примеры того, как практикующие пробуждали кундалини без целенаправленной практики кундалини-йоги?
Медитацией, концентрацией. Иногда она может пробудиться даже спонтанно. У некоторых она пробуждается во время сексуального желания, если человек обладает чистыми каналами, — но они не справляются с ней, и она затем тратится. Во время служения, самоотдачи, во время созерцания.
Вы не можете обойти кундалини. Дело в том, что вы едите прасад — и кундалини ваша действует. Кундалини — это не то, что даёт вам феноменальный опыт. Кундалини — это то, что действует внутри вас как прана, просто она не так сильно пробуждена. Все опыты созерцания, опыты поклонения — все они так или иначе активируют кундалини, все медитации.
Сознание не следует отделять от энергии — энергия и сознание всегда идут вместе. Энергия — это как конь, а сознание — как всадник. Всадник зрячий, но хромой — это ум, сознание. Конь хорошо движется, но не знает куда — это энергия. Они всегда в тандеме, всегда вместе.
Поэтому вы можете пробудить кундалини, занимаясь практикой созерцательной ходьбы или концентрации, чтением мантры — если у вас есть усердие, если вы выполняете тапасью. Если вы сохраняете сексуальную энергию и у вас йогический режим питания — это возможно. А если вы делаете мула-бандху, ваджроли-мудру, ашвини-мудру, сахита-кумбхаку — тем более.
Десять орденов санньяси и Джуна Акхара
Вопрос: Что такое десять орденов, одним из которых является «Джуна Акхара», с эзотерической точки зрения? Правильно ли я понимаю, что за ними стоят конкретные божества?
Дашанами-санньяса — десять орденов санньяси — создал Шанкара. С эзотерической точки зрения: пришёл Шива на землю, передал людям благословение, выразил намерение, чтобы его энергия и его учение поддерживались в мире людей. Появились десять орденов. Шанкара — аватар Шивы, его санкальпа работает через тысячелетия. Разные монашеские ордена — акхары, — но все они следуют учению недвойственности, недвойственного шиваизма Шанкары. Это не вайшнавские учения — это именно учения адвайта-веданты и шиваизма. В «Джуна Акхаре» Даттатрея является избранным божеством, хотя это тоже шиваитская акхара. Раньше «Джуна Акхара» называлась «Датта Акхара».
Идентификации, канчуки и йога иллюзорного тела
Вопрос: На шестой земле мудрости есть ли соскальзывание в самоидентификацию «я — человек»? Если есть, то на какое время — в мерках относительного измерения?
На шестой земле мудрости такого нет вообще — никаких идентификаций, никаких соскальзываний. Это уровень святости, причём запредельной святости. Там речи о самоидентификации не идёт вообще.
Вопрос: Если святой растворил идентификацию «я — человек», не используя практику иллюзорного тела, нужна ли она ему впоследствии?
Дело в том, что мало растворить идентификацию «я — человек». Эта идентификация относится к нынешней прарабдха-карме, но в глубинах тонкого тела могут быть семенные идентификации: «я — дух», «я — божество», «я — нага». Растворили вы идентификацию «я — человек» — а как насчёт растворения других идентификаций? Этим всё не исчерпывается. Если не растворена идентификация «я — божество мира форм» — переродишься божеством мира форм. Если не растворена идентификация «я — дух» — родишься питрисом.
Вопрос в том, как растворить все идентификации, как растворить то эго, которое творит идентификации, — эту связку: читта, манас, ахамкара — и как растворить семена эго, присутствующие в причинном теле. Йога иллюзорного тела — ишта-девата-йога — для этого и предназначена. Это не вопрос визуализации себя в человеческой форме, похожей на божество. Йога иллюзорного тела гораздо глубже — она призвана растворить кармы причинного тела, соединить пустоту с недвойственным осознаванием, растворить канчуки.
Идентификации исходят из канчук. Канчука — это обусловленное состояние энергий, называемых дикчари, бхучари, кхечари, гочари: вселенские силы, связывая нас, творят эти канчуки. Канчуки — это разные виды восприятия:
- восприятие себя как делателя;
- восприятие себя как связанного причинно-следственными связями;
- восприятие ограниченного знания: кала-канчука, видья-канчука, рага-канчука;
- восприятие себя как неполноценного без удовлетворения желаний.
Всё это глубоко находится в причинном теле. Йога иллюзорного тела устраняет эти глубинные проблемы.
Конечно, она нужна — но нужна в том случае, если вы избираете путь тантрийской садханы. Если же вы следуете пути ануттара-тантры, только присутствию, и вы способны растворять канчуки, ограничивающие энергии и все идентификации только осознаванием — то можете делать акцент только на лайя-йогу. Здесь у вас есть выбор.
Пятая бхуми: йога иллюзорного тела без делателя
Вопрос: Занимается ли святой, находящийся на пятой земле мудрости, высшей практикой иллюзорного тела? И возможна ли такая практика без нама и рупа?
Если он решает пребывать в тонком мире, то занимается — но по-другому, уже без делателя. Например, если святой находится в физическом теле, он занимается йогой физического тела: ест, ходит — это йога физического тела. Он занимается ею, потому что имеет тело и имеет определённые игровые задачи в этом мире, но отношение к телу другое. То же самое и с тонким миром. Йог пятой бхуми может заниматься чем угодно — никто ему этого не запретит, если у него есть соответствующая санкальпа. Но чем бы он ни занимался — он занимается этим из недвойственной осознанности, без эго. Это подобно лиле — игре.
На уровне пятой бхуми он имеет тело в облике божества. Он спонтанно эманирует иллюзорные тела, даёт благословения, отправляет иллюзорные тела в другие миры, может генерировать одно, десять, сто иллюзорных тел. Может проявлять различные типы магической активности: шанти-карма — умиротворяющее действие, паушти-карма — обогащающее действие, властвующее действие, усмиряющее действие — различные виды иллюзорной, игровой активности. Он уже имеет иллюзорное тело, он находится в состоянии достижения — на пятой бхуми это освобождённая душа.
