Комментарий к тексту «Йога Васиштха. Глава 6. Об освобождении»
«Всё это есть ничто иное, как мгновенное заблуждение, возникшее в сознании бродяги, хоть оно и виделось как независимое от его сознания. Так рождение и смерть бесчисленных существ будто бы происходит в одном бесконечном сознании. Они воображают многообразие в этом кажущемся мире, а потом ищут единства в бесконечном сознании. В момент смерти они в себе воображают другое состояние существования, оно кажется находящимся вне их! До осознания освобождения воплощённое существо проходит через неисчислимые страдания».
Рождение и смерть — это состояние проявления сознания в грубом теле, состояние проявления сознания в тонком теле и проявление сознания в причинном теле. Во всех этих состояниях есть единое сознание, но единое сознание, покидая причинное тело, окутывается астральной материей, облекается в тонкую астральную материю, тонкий воздух, тонкое пространство, тонкую воду и другие тонкие элементы, тогда возникает ощущение, что я живу в астральном теле.
Например, в мире богов боги появляются мгновенно, уже взрослыми, со всеми сформировавшимися частями тела из цветков лотоса. Цветки лотоса олицетворяют энергию, из которой рождается божественная энергия, своего рода порталы, поэтому это рождение называют чудесным. Таким же образом в мире ада есть чудесное рождение — мгновенно возникает адское тело, просто человек ощущает себя в каком-то странном, тяжёлом теле, опутанном цепями, или у него не хватает конечностей, или его окружают багровые тона, какой-то мрачный мир, или подходят какие-то мрачные существа. Мгновенно он оказывается там, и всё это называется чудесным рождением.
В других мирах, таких как мир животных, мир асуров, мир людей, рождение происходит немного по-другому. Например, в мире людей, в мире животных происходит через утробу, через яйцо или через зарождение из влаги, из сочетания элемента воды. На самом деле, это означает, что тонкое тело окуталось в ещё более плотную материю, тогда говорят — родился, но изначальное сознание не рождается и не умирает, оно укутывается более плотными видами материи или раскутывается снова, окутывается и раскутывается.
Окутывается и раскутывается разными видами материи строго в соответствии с законом кармы, а закон кармы определяется в соответствии с нашим мышлением, происходит окутывание в тот или иной вид тела. В каждом теле соблюдается пропорция тамаса, раджаса и саттвы. Например, в телах святых богов в их пропорции очень много саттвы, очень мало раджаса и мало тамаса; в мире людей — много раджаса, достаточно тамаса и немного саттвы; в мире существ ада очень много тамаса, очень много раджаса и отсутствует саттва вообще; в мире асуров очень много раджаса, немного тамаса, немного саттвы. Именно пропорциями трёх гун обусловлена конфигурация элементов, из которых состоят тела, и сами тела.
Но сознание отдельно от трёх гун и от тел, от оболочек, именно потому на пути адвайты мы должны воспитывать различение, способность различать оболочки, гуны и само сознание. Тело может действовать, мы не изменим тело, не изменим тенденции пока, но мы можем найти сознание, которое отдельно от оболочек и гун, и мы можем перестать считать себя телом, считать себя тенденциями и утвердиться в том, чтобы считать себя бесконечным сознанием — это есть панчакоша-вивека. Мы можем развить отречение к оболочкам, гунам, к телу и к его проявлениям, мы можем относиться к ним безразлично или с юмором, зная, что это не имеет отношения к нам. Да, пока так тело проявляется, что поделать, не творю галактики, не перемещаюсь из одной Вселенной в другую, приходится чистить зубы.
У богов же нет зубочисток, у них зубы всегда чистые, у них даже зубов нет, тело всегда само обновляется, всегда юное, всегда шестнадцатилетнее, всегда наполнено светом, зубы не надо лечить, не надо ставить протезы, то есть таттвы никогда не приходят в упадок. Тело состоит из такой чистой саттвичной материи, что отсутствует необходимость так заботиться о теле, как это делают люди.
Но если обнаруживается сознание, независимое от оболочек и тела, то ты уже не есть это тело, ты — сознание, укутанное временно в это тело, а сам ты отделён от этих оболочек, тогда ты не завидуешь богам и не самоуничижаешься от своего физического тела, ты с юмором принимаешь, нормально, никаких проблем. Не стремишься в рай и не боишься ада, потому что съесть может только настоящий тигр, а нарисованный тигр — не может. Страдания могут принести те вещи, которые реальны, нереальные вещи страдания принести не могут, максимум, они могут докучать немного, поэтому тот, кто обладает вивекой (различающей мудростью) перестаёт страдать и с бесконечным юмором воспринимает своё тело, тела других, окружающий мир, всё больше и больше утверждаясь в чистом сознании.
Утверждение в чистом сознании приводит к нерушимой, несокрушимой убеждённости в духе адвайта-веданты: я есть Шива, гуны не затрагивают меня, мир есть иллюзия, мир есть Шива, гуны есть игра чистых энергий Шивы. Отсюда возникает чистое видение, поэтому тот, кто овладел вивекой, утверждается не только в осознавании, но и в чистом видении — это не сложно.
«Я рассказал тебе историю, чтобы проиллюстрировать эту истину. Такова судьба не только этого бродяги, но и всех существ. Существо, забывшее неотделённость от высшей сущности, воображает свои собственные понятия отдельными и совершенно реальными и материальными. От одного такого сна оно переходит в другой, пока не оставит понятие «я есть тело».
Рама сказал:
Какая замечательная история! О святой, ты сказал, что все предметы, о которых думаешь, как о реальных, становятся и ощущаются как реальные. Молю, скажи мне, этот бродяга где-то существует?»
Итак, живые существа — это те, кто забыл своё единство с высшей Сущностью. В момент забвения своего единства прекращается поток благодати, поток Ануграхи от этой единой высшей Сущности, и тогда живые существа вынуждены искать источник энергии во внешнем материальном мире, в грубых мирских желаниях. Это неизбежно приводит к запутанности, к зависимости, рага, двеша, абхинивеша набирают силу, то есть первый процесс, когда живое существо забыло о связи с единым Сознанием, что оно часть единого Сознания — это называется авидья (неведение) и асмита, а вторая часть — рага, двеша, абхинивеша означает возникновение желаний, двойственность вследствие желаний и устойчивая жажда мирского бытия. Вследствие этого живое существо испытывает страдания, начинает рефлексировать, задумываться, анализировать окружающий мир, приходить к выводу, что оно хочет получить свободу и освобождение, тогда оно начинает практику.
Мантра-йога
Практика у многих сначала выполняется на уровне ума, например, вы читаете мантру, и вы чувствуете только звуковую вибрацию мантры, и она не даёт никакого вдохновения, но вы тренируете свой ум, зная, что мантру надо читать, надо тренировать ум, надо заниматься концентрацией на мантре, и с помощью мантры вы развиваете внимательность, пратьяхару, способность отрешать ум от органов чувств, концентрацию, и мантра звучит, ум концентрируется, и вы удовлетворены этим — это первая стадия чтения мантры.
Вслед за этим вы начинаете проникать в сущность мантры, понимать, что мантра — это звуковое тело божества, вдруг к вам приходит озарение: мантра ведь означает связь с Даттатрейей, я в мантре должен Даттатрейю искать, он там запечатан, он там скрыт внутри, и там ещё есть сила вдохновения риши (пророка этой мантры), а божество этой мантры — Даттатрейя, значит, я через мантру обращаюсь к Даттатрейе, и у вас возникает интерес, оказывается, это не просто звук, это не просто механический звук повторения имени, иначе бы это ничем не отличалось от повторения любого слова.
Прабхупада западным хиппи в Америке в своё время говорил так: «Смотрите, как действует махамантра «Харе Кришна», попробуйте, повторяйте мантру «Кока-кола». Они сидели, повторяли пять минут, и всем надоедало. «Теперь повторяйте «Харе Кришна». Они повторяли, повторяли: «О да, что-то по-другому», — никто не хотел больше повторять «Кока-кола» — очень механично.
Когда мы повторяем мантру «Ом Намах Шивайя» — в ней сокрыт Шива, в мантре «Ом Драм Даттатрейяя Намаха» сокрыт Даттатрейя, в мантре «Ом Саччидекам Брахма» сокрыт сам Парамешвара (Абсолют). Как только мы это осознаём, мы очень вдохновляемся: «Вот это да, я выхожу на самого». Знаете, как говорят в политике: «На самого вышел», — это говорят о президенте или о каком-нибудь главе большой корпорации, мы же выходим на самого владыку Вселенной, перед которым все цари — ничто. Это осознавание — это второй уровень мантры, когда в мантре, в джапе мы начинаем вичару (исследование), нам интересно, что звучит в этих слогах, какова вибрация, как божества раскрываются, как интонация раскрывает божество, чему идёт соответствие каждого слога, оказывается, там сокрыто очень много тайн в одной мантре «Ом Намах Шивайя», или в мантре «Ом Драм Даттатрейяя Намаха», или в брахма-мантре, и мы читаем мантру уже с энтузиазмом.
Наконец, на третьем уровне подключается наша визуальная ассоциация, мантра вызывает появление образа божества, его бхавы. Когда мы читаем Датта-гаятри или любую другую мантру в чистом пустотном пространстве, пусть неясно, но возникает Бхагаван Даттатрейя в сиянии славы, на лепестке лотоса и со всеми атрибутами, излучая потрясающую бхаву, и мы думаем: «Вот это да, Даттатрейя». Сначала это происходит очень тонко. Не следует думать, что это визуально происходит, вы не видите глазами, вы даже не видите астральными глазами, вы только чувствуете, как будто Даттатрейя вам подмигнул краешком, но сначала вы думаете: «Это я чего-то придумал», — но потом это вдохновение всё растёт и растёт, и вы реально начинаете чувствовать это вдохновение, а вслед за вдохновением это может быть образ, но этот образ пустотен. Самое главное — это глубина бхавы, и вы тогда читаете мантру и чувствуете, что да, Шива является на призыв этой мантры, более того, было бы удивительно, если бы он не явился, ведь это он в этой мантре и сокрыт, он просто раскрывает суть этой мантры, он всегда в ней был, просто мы были глухими, мы не понимали этого.
Шива всегда был в мантре «Ом Намах Шивайя», Даттатрейя всегда был в своей восьмислоговой мантре, Брахман всегда был в «Саччидекам Брахма», но мы что-то никак не слышали этого, не очень понимали, а теперь мы читаем мантру, он является, он раскрывается. Четыре стопы Брахмана всегда были в мантре «Ом», все три измерения пронизывающие, и когда мы читаем, божество мантр начинает являться и благословлять вас, и благословение это чувствуем, достаточно прочитать даже один раз мантру, и мы начинаем думать: «А, так правы были ачарьи».
Знаете, в некоторых текстах говорится о величии мантры «Ом Намах Шивайя», о величии мантры «Ом», о величии Гуру-мантры, что даже тот, кто один раз прочитал её, тот достигнет освобождения, мы думали, что это преувеличение, наверное, говорят, чтобы вдохновить нас, а когда вы читаете таким образом, то даже один раз прочитали, но Шива явился на вашу мантру, Даттатрейя явился на вашу мантру, вы чувствуете, что этот момент даже одна секунда явления — это колоссальный источник энергии благодати, и вас словно ушатом благодати окатило, вылили на вас, и вы чувствуете, что ваше тонкое тело очистилось за какую-то секунду, за один миг, все ваши проблемы ушли, все ваши иллюзии ушли, всё неведение.
Вот она — снова благодать, один раз прочитали мантру в состоянии преданности, открытости. Вот так возникает секрет открытия благословляющей силы мантры, благословения, мантра-йоги, джапы, а когда вы читаете постоянно, то вы постоянно пребываете в свете, пребываете в благодати, тогда внутренние каналы начинают вибрировать, откликаться и божества просто распечатывают каналы и вырываются наружу, они говорят: «И мы тоже хотим получить эту благодать, поучаствовать в этой мистерии». Все спрятанные внутри нас божества, дакини, риши, внутренний Брахма, Савитри, Сарасвати, внутренняя Дурга, они же есть в нас тоже, просто мы не понимаем, где они там есть, они запечатаны глубоко в каналах тонкого тела, мы просто не очень понимаем свою тонкую физиологию, а мантра, инициируя божество снаружи, инициируя поток благодати, распечатывает божеств, тогда эти божества рвутся из каналов, выходят, резонируют, вступают в контакт с телом мантры, с телом божества мантры, и возникает их соединение, слияние, и мы говорим: «Вот, мудрость открылась, чакра открылась, благодать пришла, вот это да!», — тогда пробуждаются разнообразные силы и разнообразные мудрости.
Духовная эволюция
«Васиштха ответил:
Я подумаю и отвечу позже. (Собрание в это время поднялось для дневных молитв).
Васиштха продолжил:
О царь, о Рама! С помощью моего глаза мудрости я пытался найти бродягу. Я вошёл в состояние глубокой медитации, чтобы увидеть его. Я искал его в этой Вселенной, но не мог найти. Как чьё-то воображение проявляется снаружи и как бы реальным?
Затем я проследовал на север к земле джиннов. На вершине муравьиной кучи существует замок, населённый людьми. Там, в своём собственном домике, находился бродяга, которого зовут Диргхадриша, его голова жёлтого цвета. Он был в глубокой медитации, даже его слуги не входили в дом, боясь нарушить его медитацию — это был двадцать первый день медитации. Судьба такова, что это его последний день. Хотя с одной точки зрения он находился в медитации только двадцать один день, с другой точки зрения, прошли тысячи лет, потому что таково было понятие, возникшее у него в разуме. Я знаю, что такой же бродяга жил в другую эпоху, и даже в ту эпоху он был уже вторым таким бродягой. Со всей своей мудростью и способностями, я вошёл в само сердце этого создания, ища этого третьего бродягу».
Изначальная санкальпа Брахмы порождает живых существ, в соответствии с этой санкальпой эти живые существа имеют судьбу, окружение и с определённой периодичностью эта санкальпа повторяется, и вновь, и вновь воспроизводит одних и тех же существ. В Индии есть один ашрам, и там есть брахманы, которые делают точное предсказание любому человеку, для этого им надо знать его имя, и у них есть книга, надо знать имя, год рождения, какие-то данные ввести просто, и эта книга написана на папирусах, на таких листьях старинных, и когда человек приходит, они находят его, и там уже записана вся судьба этого человека, и там написано, как его зовут, что он будет делать, когда родится, какие события с ним произойдут, какие люди с ним связаны, и просто они достают, уже всё написано, они прочитывают ему, это называется — предсказание.
Все эти матрицы мироздания рассчитаны, исходя из этого принципа. Брахма с определённой периодичностью создаёт разнообразных живых существ, и их судьбы повторяются. Таким же образом персонажи «Махабхараты» периодически рождаются, и судьбы их вновь и вновь воспроизводятся, потому что такова санкальпа Брахмы. Иногда даже на земле встречаются люди с одинаковыми именами и с одинаковой судьбой, и когда они встречают друг друга, то они просто в шоке, и сейчас даже есть модная тенденция делать фотографии с людьми одинаково, как-то случайно попавшими, одинаково выглядящими, полностью одинаково.
Один человек имел семью, работу, у него были имя, фамилия, и он прожил сорок лет и узнал, что в соседнем городе живёт точно похожий на него человек, его зовут так же, его жену зовут так же, детей зовут так же, он работает на такой же работе, ему столько же лет, он родился в тот же день, он был просто изумлён, и они познакомились друг с другом — это означает, что они рождены из одной матрицы-санкальпы Брахмы. Брахма иногда шутит так, что для него породить десяток, квинтиллион таких существ, заселить ими Вселенную? Иногда бывают такие вещи.
Вопрос: Я тоже училась с одним прабху, который похож на нашего ученика, у него такое же имя и такая же фамилия, внешность, как будто брат-близнец.
Потому что то, что закладывается в тонком мире, на физический мир может проецироваться неоднократно, дублироваться. Например, если какой-либо мастер создаёт какую-либо форму, рисует что-то, делает заливку какую-нибудь матрицу, затем он эту форму просто может тиражировать много-много раз. Таким образом, создаётся матрица какого-либо человека, санкальпы Брахмы на уровне причинного тела, а затем она тиражируется много раз, но чтобы не было сложности и много беспокойств, то он тиражируется с определённой периодичностью — методом статистического разброса, всё это перемешивается, затем души проявляются, воплощаются — то же самое с этим бродягой.
«В конце концов я его нашел, но не в этой Вселенной. Он был в другой вселенной, которая, однако, весьма похожа на эту, хотя и создана другим Брахмой».
Альтернативные Вселенные и путешествия между мирами
Кроме нашей Вселенной есть ещё рядом Вселенная, и эти Вселенные созданы своими творцами. Мы живём в веере мироздания, стоит изменить спектр восприятия, частоту восприятия, можно перейти в альтернативную Вселенную. Эту альтернативную Вселенную создал уже другой бог-творец, но даже у нашего бога-творца Вселенная не одна, а их тоже целый веер. В другой Вселенной время идёт под другим углом, течёт. Изменяя частоты восприятия, можно переходить из одной Вселенной в другую, даже в пределах материального мира, а вот выйти за пределы спектра веера миров, Вселенной нашего Брахмы уже значительно труднее, но тоже возможно.
Слабые йоги не могут путешествовать ни в свой частотный спектр внутри Вселенной своего Брахмы, ни тем более в чужую Вселенную другого Брахмы. Это подобно тому, как человек, у которого мало денег, может жить в своей деревне, иногда ездить в райцентр, но в общем, он не путешествует. У кого побольше денег — может ездить по всей стране, у кого ещё больше денег — ездить по всему миру, летает на Мальдивы, на Бали, на Сейшелы, ныряет с аквалангом в Египте, в Турции шесть звёзд, это называется отдых у мирских людей. Здесь — то же самое, если садху посильнее, он может путешествовать в другие миры и в другие Вселенные в пределах санкальпы Брахмы, просто немного сдвигая частоты своего восприятия. Для этого нужно больше энергии, нужно пробудить кундалини, насытить верхние чакры, и начиная от манипура-чакры все выходы могут давать переживание других Вселенных.
В этих других Вселенных он может встречаться с разнообразными существами, некоторые Вселенные будут похожи на наши, некоторые будут отличаться, а некоторые просто будут другими мирами. То есть, есть другие миры, например, мир голодных духов, мир питрисов, мир богов, мир богов причинного тела, а есть спектр Вселенных, касающихся нашего мира, то есть там тоже такие же люди, это такой же материальный мир, но они немного сдвинуты, как альтернативная реальность, как альтернативная история.
Например, однажды я сел в медитацию, и когда вошёл в тонкое тело, мне показалось будто я в обыденном мире и в физическом теле, и я зашёл в мой дом, тогда он был в Дивья-локе, он назывался «Цветущий лотос», но там был застелен другой коврик, я подумал: «Надо же, Ананда Лила купила ковер в Нижнем Новгороде, без меня, у него красный цвет, такой несвойственный, застелила». Затем я подошёл, увидел там какой-то новый айфон, подумал: «Айфон какой-то новый», — у него вместо дисплея (это был год 2007 или 2006, может быть) был только динамик и радио, там ещё говорили новости и, самое главное, в новостях доминировал везде Китай. Картина мира геополитическая была другая, я подумал: «Что-то здесь совсем уже как-то не похоже на наш мир», — но мой домик был, весь мир был человеческий, то есть это была альтернативная реальность другой Вселенной, где Китай был центром мироздания, занимал геополитическое внимание так же, как примерно Соединённые Штаты, айфоны имели другую структуру, а у меня в моей комнате был красный ковёр.
Таких миров может быть много, и вы можете знакомиться с разными людьми из этих миров, вы можете даже иногда встретить своего двойника, квантовую копию в этом мире, и что самое интересное, вам может прийти даже другая память в этом мире, другая карма, которая вам соответствует в том мире, и эта память очень быстро загрузится в ваше сознание так, что если вы не осознанны, даже мантру «Ом» произнести не успеете, и вы уже с другой памятью, и вы естественно помните всех людей из этого мира, все связи, отношения, у вас уже шлейф истории, вам хочется действовать в соответствии с этой памятью и с этими тенденциями. Но если вы осознанны, вы скажите: «Стоп, это совсем не я, вообще что-то новое», — вы будете очень аккуратны, у вас будет сохраняться осознанность, новая память будет загружена, но будут остатки прошлой памяти. Вы будете действовать очень бдительно, очень аккуратно: «Где я оказался, как бы мне здесь не остаться в таком отождествлении».
Уровни йогической силы и освобождение
Такой йогин может выполняя самьяму, самадхи, путешествовать в рамках этой Вселенной по разнообразным мирам, но есть Вселенные абсолютно другие, они созданы другим Брахмой и вырваться за санкальпу своего Брахмы непросто, потому что весь мир — это его сон, его санкальпа, надо выполнить очень сильное самадхи, очень сильную самьяму, поэтому большинство йогов делают проще, они поднимаются до мира Брахма-локи и там сидят, ждут вместе с Брахмой, близко к Брахме, пока Брахма не состарится, до конца этой Вселенной. Сто лет Брахмы пройдёт, потом махапралайя (великое растворение), и они освобождаются от этой Вселенной, почему? Потому что преодолеть силу намерения изначального существа у них нет своей шакти, она очень сильная.
Время, пространство, причинность, божества времени порождены, божества смыслов, очень трудно преодолеть этих божеств, эти шакти, поэтому они ждут махапралайи, но в махапралайе они осознаны, из махапралайи они выходят уже нитья-сиддхами, и некоторые их них становятся новыми творцами, а некоторые входят во Вселенную какого-либо Брахмы снова, чтобы там развлекаться, — так живут нитья-сиддхи. Те, которые обладают большой силой, могут стать новыми творцами и сами создать Вселенную, те, которые не обладают большой силой, входят в какую-либо Вселенную другого Брахмы и там живут в качестве свободных, освобождённых душ.
Самые сильные йоги не зависят вообще от этого, они могут свободно переходить из Вселенной одного Брахмы во Вселенную другого, и санкальпа изначального творца этого мироздания владыки, этого домена реальности их не обуславливает. Они сами божественные, магические властно-волевые операторы, игроки во Вселенной, владеющие джняной, иччха- и крийя-шакти, и могут совершать такие переходы. Некоторые из них имеют мощь, силу равную Брахме, но не творят свои Вселенные, поскольку их предназначение другое, они могут проявляться как угодно, даже в теле человека.
«В сознании были, есть и будут в будущем бессчётное количество существ и в нашем собрании есть мудрецы и святые, в которых возникнут понятия о других существах, и они появятся в результате этого, такова природа майи. Некоторые из этих существ будут сходными с теми, кто их вообразил. Другие будут совершенно непохожими, а третьи будут похожи только частично, такова великая майя, способная запутать даже великих мужей».
Сила майи и иллюзии
Однажды Нарада (это известная история, фильм на эту тему снят), услышал, что Господь Шива решил жениться, и в нём пробудилась такая мысль: «Даже Господь Шива пал жертвой майи, сексуального желания, желания жениться на женщине, а вот я брахмачари, я превосхожу Шиву», — и он поделился с этими мыслями с Вишну, а Вишну решил пошутить. В итоге Нарада попал в иллюзорный город, где влюбился в дочь царя этого города, там намечалась сваямвара, и он очень хотел понравиться дочери царя этого города, чтобы она вышла замуж за него, и он взмолился Вишну, чтобы Вишну дал ему соответствующую приличную одежду, ведь он был аскет (санньяси), а там надо было выглядеть презентабельно, кто бы отдал дочь за какого-то санньяси в ланготи, в каупине.
Вишну дал ему одежды, но для других эти одежды выглядели как наряд Ханумана, поэтому, когда он пришёл на сваямвару, все заулыбались и сказали: «О, Хануман к нам пожаловал». Нарада подумал: «Почему они меня называют Хануманом?». Но затем, когда он увидел, как он выглядит, он принял полностью облик Ханумана, и он очень сильно рассердился на Вишну, и пошёл жаловаться Вишну, почему он так не уважает его чувства, почему он так обидел его, что не получилось ему победить на сваямваре. Вишну рассмеялся, сказал: «Тогда и город, и дочь царя, и сам царь — всё это было полностью иллюзия (майя), я создал её, чтобы тебя проучить просто, чтобы ты не думал, что твоя сила брахмачарьи выше, чем у Шивы», — это была полностью иллюзия, в которую Вишну Нараду немножко погрузил.
Сила иллюзии может быть такова, что человек может воображать, что он живёт полностью, испытывает полноту реальности, а на самом деле всё это происходит только в его уме. Боги, сиддхи, обладают такой силой, они могут наводить такую силу на других, это называется — вашикарана-сиддхи, сила сиддхи очарования. Очарование — это не то, что мы имеем в виду, когда мы кому-то улыбаемся и очаровываем его, и он нам даёт большие пожертвования, или восторгается нашими просветлёнными качествами, как ему кажется. Это очарование означает в данном случае, или не то, что мы думаем, как показывают в кино, когда приходит апсара к аскету и танцует перед ним, аскет одним глазом так медитирует, одним глазом смотрит, в конце концов, у него пробуждается сексуальное желание — это тоже вашикарана-сиддхи или ещё называют — прабхава-сиддхи, но это не высокого уровня всё.
Истинная вашикарана-сиддхи, сила моха-сиддхи (сила обольщения, очарования) — это способность погрузить в другую реальность полностью, когда человек теряет ориентацию и не может различить, где реальность, а где сон, иллюзия, он живёт в тонком мире, сгенерированном другим существом, пока энергии воли этого существа хватает, ему кажется, что это всё происходит реально. Сиддхи, обладающие большой силой, могут генерировать эту реальность сразу на нескольких человек, и в Индии в прошлом веке был распространённый трюк, когда белые люди (сахимы) собирались посмотреть фокус, и фокусник (факир) берёт верёвку, бросает её в небо и она повисает вертикально, помощник фокусника (мальчик) берётся за эту верёвку и лезет по этой верёвке, у нее нет никакой опоры, верёвка в небе, а он лезет по ней, когда он залазит, то он там сверху машет рукой.
Затем факир говорит: «Спускайся», — мальчик отказывается спускаться, факир ругается, говорит, что надо уже уходить, мальчик не спускается, публика волнуется, тогда факир берёт меч, тоже лезет по этой верёвке, и бьёт мечом этого мальчика, вниз падают отрубленные руки, ноги, и публика в шоке, готова растерзать факира. Вслед за этим падает верёвка с неба, факир укладывает свой чемоданчик. Но нет ни верёвки, ни мальчика, факир просто сидит себе в падмасане, всё это было майей, он просто читал мантры, это всё было в уме зрителей, никакой верёвки, никакого мальчика, никакого меча не было — это сила погружения в иллюзию.
«Такова великая майя, способная запутать даже великих муже, но её не существует и не действует здесь, потому что это только заблуждение, которое заставляет все это появляться и пропадать! Где двадцать один день и где целая эпоха? Даже страшно подумать об играх разума. Всё это — только внешний вид, разворачивающийся, как лотос по утру и показывающий многообразие лепестков внутри своего цветка».
Защита от майи через осознанность
Как не стать жертвой майи, жертвой сиддхи, ни майи своего ума, ни майи умов других и вообще чего-либо, быть в глубоком осознавании, в состоянии Шивы, куда майя не достигает? Если вы реализовали атма-вичару, через атма-вичару реализовали сушупти, а ещё лучше — турью, то где бы вы ни были, вы помните себя. Даже если вы не в состоянии контролировать майю, то вы в состоянии на фоне майи помнить себя, иметь тонкое осознающее самобытие и не отождествляться, знать, что в этом мире, даже если всё иллюзорно, то я-есмьность, осознавание иллюзорным не может быть, потому что даже когда я скажу, что оно иллюзорно, я подтверждаю его существование, только оно одно может быть реальным, то есть, если вам удаётся сохранять атма-вичару в бодрствовании и в сновидении, вы не подвержены никаким чарам майи, потому что чистое сознание не запятнывается никакими играми ума, играми энергии, не подвластно магии, гипнозу, чему-либо вообще.
Но если у вас нет этого сознания, и вы воспринимаете мир и отождествляете себя с более грубыми слоями сознания, то ваше сознание всегда может быть манипулируемо магическими существами, демонами, собственными самскарами, внешним миром, да что там говорить, даже политическими идеологиями, как-то ведь происходит, что миллионы людей сидят у телевизора, телевизор, одноглазый Гуру, рассказывает им что-то — это гипноз, так действует майя.
Но когда вы пребываете в осознанности, этот тончайший слой осознавания недоступен для майи, потому что она сама грубее него, поэтому садху соблюдает единую самайю созерцания, единую самайю осознанности. Всегда и везде он пребывает в осознанности. Эта осознанность и есть вера, и есть Прибежище, и есть Гуру-бхава, есть внутренний Садгуру, есть Атман, она есть всё, она очень тонкая, она мерцающая, она легко сбивается, она кажется вообще неуловимой, поэтому первые годы ученик думает, что: то ли есть она, то ли её нет, но постепенно мы всё больше и больше начинаем обнаруживать её силу, полагаться на неё и доверять и распознавать как сущность Гуру, сущность Даттатрейи, сущность Шивы, сущность древа Прибежища и свою собственную сущность.
«Всё это возникает в бесконечном сознании, которое чисто, но тем не менее его проявления кажутся загрязненными. Каждый объект появляется словно бы фрагментированным и в конце этого фрагментарного существования он проходит через еще более странную фрагментацию, всё это относительно реально, и не является совершенно нереальным. Это проявляется во всём — причина в причине!
Дашаратха сказал:
О мудрый, скажи мне, где этот бродяга медитирует, и я сразу же пошлю туда своих солдат пробудить его из медитации и привести сюда.Васиштха ответил:
О, царь, тело этого бродяги уже стало безжизненным и не может быть возвращено к жизни. Его индивидуальное сознание достигло просветления и освобождения — его нельзя заставить испытать снова этот кажущийся мир. Слуги стоят снаружи, ожидая окончания месяца, чтобы открыть дверь, как он сам им приказал. Они обнаружат, что к тому времени он уже оставил своё тело. Кажущийся мир или заблуждение (майя) имеет сущность ограниченного и ограничивающих качеств и атрибутов, его невозможно одолеть непониманием, но знанием истины ее легко пересечь.Неверное восприятие видит браслет в золоте. Внешний вид становится причиной этого неверного восприятия. Нереальная видимость (майя) — только фигура речи, она имеет такое же отношение к высшему сознанию, как волна к океану. Когда ты видишь истину, видимость перестаёт быть заблуждением. Из-за невежества, долгий сон кажущегося мира кажется реальным, так появляется индивидуальное сознание, но, когда осознается истина, видится, что все это является сознанием».
Чистое видение
Малы (анава-мала, карма-мала, майя-мала)
Все мы являемся единым сознанием, всё окружающее происходит внутри этого единого сознания. Сначала стирается майя-мала (иллюзия многообразия объектов), поэтому, когда стирается, растворяется майя-мала, ограничение многообразия объектов, связанная с субъект-объектной дихотомией восприятия, мы начинаем воспринимать всё чуть-чуть как единое сознание, это называют — начальная стадия единого «вкуса», даже на стадии полноты внимания могут быть такие опыты.
Следующее — растворяется карма-мала. Это иллюзия «я делаю», «я делатель», «плоды принадлежат мне», «я наслаждающийся». Другое название — картритва-буддхи (менталитет делателя). Мы начинаем чувствовать, что если всё есть единое сознание, и мы уже в созерцании или полноте внимания, то на фоне наших действий есть покой в движении, есть покой. На фоне действия есть бездеятельность, на фоне всех наших усилий есть некоторое расслабление и безусильность. Оказывается, что этот покой, эта безусильность — это есть сущность всякого действия, это есть суть всего.
Тогда мы думаем: «Так тогда и плоды или результаты они принадлежат не вот этому делателю, а этому покою, вот этому бездействию, да они мне и не нужны тогда, а вот этот покой и это бездействие обладает колоссальной силой, оно даёт колоссальную целостность, колоссальную радость, колоссальное блаженство, вот я им буду наслаждаться». Это есть действие в самоотречении, то есть я — не наслаждающийся объектами, я — наслаждающийся покоем созерцательного недеяния.
Про такого йогина говорят, что он принял великое решение пребывать в великом недеянии — это признаки того, что карма-мала начала растворяться, нечистота, связанная с иллюзией делателя. Тогда мы понимаем, что такое жить в отречении от плодов и результатов, все действия посвящать Богу, жить в самоотдаче.
Наконец, остаётся анава-мала, заставляющая нас считать себя эго, индивидуальностью, обусловленным, отдельным от Бога. Когда она растворяется, то происходит самоузнавание, когда мы осознаём, что нет многообразия объектов, есть единое существо, нет делания, нет делателя, есть покой, недеяние, есть игра энергии из этого покоя. А сам я един с этим великим божественным существом, оно только и существует, и это я сам — это одно великое божественное существо, как чудесно.
Это как будто вам снилось, что вы нищий бомж, а вы проснулись, и вы святой великий царь, и вы думаете: «Какой дурной сон вообще был, как хорошо, что я проснулся». Таким же образом, когда вы осознаёте, что вы едины с этим великим божественным Существом, более того, кроме него ничего и не существует, ваша анава-мала (иллюзия ограниченности и иллюзия отдельности) полностью исчезает.
Правильное просветление
Но здесь очень важно проходить эти процессы точно в соответствии с шастрами, с наставлениями Гуру, не заблудиться, не потеряться, не стать одним из маста (кого в Индии называют чуть-чуть потерявшихся). Сила воззрения адвайты, сила великих истин так велика, что она может смутить ум, чтобы он был дезориентирован. Поэтому мы должны изучать, как не потерять действие в воззрении, как не потерять действие в осознавании, как осознавание не потерять в воззрении, и так далее. То есть мы должны пережить правильное просветление, мы должны подойти к единству с этим единым божественным Существом аккуратно, правильно, в соответствии с шастрами. Тогда мы переживём правильную медитацию, правильное самадхи и правильное просветление.
Нам не нужны неправильные медитации, неправильные самадхи, неправильные просветления, потому что они не дают счастья, не дают свободы, они вводят в заблуждение. Например, неправильное самадхи, неправильное просветление (самадхи пралаякала), неправильная медитация или неправильное воззрение (воззрение нигилизма или этернализма) и так далее.
Каковы бы ни были понятия, только бесконечное сознание проявляется в качестве этих понятий. Вселенная является результатом понятий, которых придерживаются бесчисленные индивидуумы. Изначальное понятие Брахмы ощущается индивидуальными сознаниями как плотная реальность. Но когда ты достигаешь чистоты сознания, сходной с чистотой сознания Брахмы, то видишь все это как долгий сон.
Всё дело в чистоте сознания, чистоте помыслов. Чем чище ваше сознание, тем ближе вы к единому «вкусу». Ум у Брахмы очень чист, у него очень чистое видение, невероятное чистое видение, то есть его частота сознания вибрирует на великой частоте чистейшей саттвы, его тело из чистейшей саттвы. Нам материя кажется плотной только потому, что наш ум недостаточно чист по сравнению с умом, чистотой Брахмы, который генерировал эту Вселенную.
Как только наш ум очистится и станет достаточно чистым, мы можем умом вибрировать на той же частоте, что и Брахма, и тогда эта Вселенная престанет быть уж такой плотной, и не только материя, но и время, и пространство, и причинно-следственные связи, и многое другое. В Тибете есть один Мастер, который благословляет людей, даря им камни. Он берёт плоские камни и протыкает их пальцем, делает дырки на счастье и дарит, то есть его палец вибрирует с такой же частотой, как и камень, и может входить в камень как в масло, то есть для него реальность не такая плотная.
Есть существа, для которых плотность пяти элементов реальна, но они реализовали кала-таттву, для них реальность времени не такая плотная, они могут перемещаться из одного времени в другое. Есть другие существа, для которых реальность, пространство не такое плотное, они могут перемещаться из одного места в другое мгновенно. Чем чище ваш ум, чем ближе он по частоте к Вселенной Брахмы, тем меньше вы зависите от этой Вселенной — это называют стадией единого «вкуса». Сначала чистое видение, а потом единый «вкус», не может быть единый «вкус» без чистого видения.
Единый «вкус» через чистое видение
Единый «вкус» означает, что всё одинаково божественно, и оно одинаково божественно через предельную чистоту чистого видения, подобно чистому видению Брахмы. Поэтому мы не устаём говорить: «Упражняйтесь в чистом видении, нравится вам что-либо — упражняйтесь в чистом видении в данной ситуации. Не нравится что-либо, всё равно упражняйтесь в чистом видении данной ситуации, то, что не нравится — пройдёт. Не пройдёт и недели, как вы забудете об этом, а ваши упражнения в чистом видении дадут вам результат, тренируйтесь в чистом видении всегда и везде, и вы придёте к единому «вкусу».
Единый «вкус» — это иметь такую же чистоту помыслов, как у Брахмы. Именно чистота даёт просветление, именно чистота даёт сиддхи, именно чистота даёт успех в медитации, привлекает благодать и является реализацией.
Изначальная чистота и спонтанное совершенство
Сущность Бога — это чистота, то есть Бог очень чист, он не запятнан ничем, он чист, спонтанно совершенен, его не надо усовершенствовать, его не надо очищать. Кто-то может сказать: «Ну, это же Бог чист и спонтанно совершенен, а я-то — это я», — но если Бог чист и спонтанно совершенен, это указывает на то, что и наш Атман тоже изначально чист и спонтанно совершенен. В ануттара-тантре практика начинается с того, что мы признаём эту изначальную чистоту и спонтанное совершенство, которые тоже нам присущи и через воззрение и созерцание всё глубже и глубже утверждаемся в этом.
В относительном измерении могут быть разные ситуации, но в глубине мы должны всегда верить, что мы изначально чисты и спонтанно совершены. В относительном измерении вам могут сказать: «Прабху, ну что вы такой растяпа», — или, — «вы совершили ошибку, вы неправильно сделали» — или оценить вас как-то ещё, но это не касается вашей души, вашего Атмана, это не имеет никакого отношения к вашему Атману. Это имеет отношение к игре энергии вашего тела, речи, но вашей души не касается. В отношении вашей души все опытные садху соблюдают самайю. Соблюдать самайю означает видеть эту чистоту в другой душе изначально, не накладывая на неё свои проекции.
Теория отражения
Понятие об объекте становится разумом и так соскальзывает с осознания бесконечного сознания. Затем оно ощущает различные ощущения, но разве этот разум независим от высшего сознания, разве высшее сознание не является и разумом тоже? Индивидуальное сознание, тело и всё остальное являются только отражениями или проявлениями высшего сознания!
Следующее очень важное положение — это знаменитая теория Васиштхи и теория Даттатрейи — теория отражения (пратибимба-вада). Ещё раз прочитайте это предложение.
Индивидуальное сознание, тело и всё остальное являются только отражениями или проявлениями высшего сознания!
Наше индивидуальное сознание отразилось от единого высшего Сознания, оно действует как отражение, оно несамостоятельно, наше тело отразилось от этого сознания и тоже действует несамостоятельно, а как отражение. Но как отражение содержит в себе идеальный образ предмета, который отражает, так и наше отражение содержит в себе Ишвару, поэтому в самых ничтожных людях отражается Бог, в самых клешах отражается мудрость.
Пробуждённый ум и многообразие
Все эти движения и так далее случаются в едином бесконечном сознании, которое всегда бесконечно и осознано; движение и так далее — это только воображаемые выражения. Нет ни движения, ни неподвижности, ни единого, ни множественного — есть то, что есть, и оно как есть. Многообразие возникает в непробужденном состоянии и пропадает с началом анализа и наблюдения.
Когда ум не пробуждён, есть многообразие, когда ум пробуждён, есть понимание единства. Как это практически переживается? Меня всегда интересовали практические вопросы, философия — это прекрасно, но как жить с ней?
Например, если ваш ум пробуждён, то кто-либо подходит и спрашивает вас: «Как дела, как живёте?» — имея в виду какие события происходят, — «что нового?» — в материальном мире происходят разнообразные события. Но если вы созерцаете, если вы по-настоящему созерцаете, и вчера созерцали, и позавчера, и месяц назад, вы даже задумываетесь: «А что нового? Санкальпа — та же, тридцать шесть таттв на месте, Шива и Шакти играют, а чего тут нового может быть?»
Для вас все эти материальные события не являются событиями вообще, вы их уже не считаете событиями, для вас как такового мира событий не существует, событийные ряды, причинно-следственные связи для вас вторичны. А что первично? Устойчивость в осознавании, то есть на фоне всех событий у вас есть устойчивость в чистом осознавании, и в ней ничего не появляется, ничего не исчезает, ничего не приходит, ничего не уходит. Да, оно вибрирует, оно играет, оно не мёртвое, оно эстетично, оно интегрируется, оно иногда пульсирует бхавами, но сущность его не меняется.
Когда ваш ум пробуждён к созерцанию, вы пребываете устойчиво в этом осознавании, и тогда все происходящие внешние события для вас являются вторичными, они являются неважными вещами, которыми можно, если не пренебречь, то по крайней мере не считать их событиями вообще. То есть это не события, вот снежинки падают, событие это или нет, они падают, никто их не считает, никто не пишет в заголовках в гугле: «Сегодня упало столько-то снежинок», — это не событие, вы не придаёте значения им.
То же самое — факторы многообразных изменений внешнего мира перестают вас волновать, потому что ваш ум пробуждён, и на фоне многообразия изменений вы видите неизменность, и у этой неизменности есть врастание, есть глубина и открытие многообразных сил — вот это жизнь. Был сегодня в неизменности и погрузился в пурнаттву, а вчера был в неизменности, такая ананда была, а вечером ещё может быть в сватантрию проникну — вот это жизнь. А кто что сказал, куда, чего приехал, уехал — это не жизнь, это снежинки падают. То же самое — это ни событие, ни жизнь — это игра, энергия поиграла, ушла. Это есть жизнь садху в созерцании, жизнь того, чей ум немного пробуждён.
Молчание глубокого сна
Наблюдатель существует вне всяческих сомнений — это и есть высшее состояние. Спокойствие называется миром, только спокойствие и есть этот кажущийся мир. Невежество нереально: нет ни наблюдателя, ни наблюдаемого, ни самого процесса наблюдения! Разум может воображать дефект у луны, но его, как такового, нет. Бесконечное сознание имеет только сознание в качестве своего "тела", проявления, или формы.
Васиштха продолжил:
О Рама, твёрдо оставайся в этом состоянии полной свободы от движения мысли, уединись в молчании глубокого сна.
Молчание глубокого сна называется ещё — внутренняя мауна (антар-мауна) — это означает, что мы в бодрствующем состоянии распознаём сушупти, джаграт-сушупти или сушупти-джаграт для тех, кто более продвинулся в созерцании. В сушупти нет разговора, нет колебаний, нет мышления, то есть в глубине души нет нарушения мауны — вечная мауна, даже если язык говорит, это называется — молчание глубокого сна. Такой йогин пребывает душой в глубоком сне, и внутри себя он не разговаривает, даже если он с людьми общается — это наставление Васиштхи Раме о том, как пребывать во внутренней мауне, молчании глубокого сна.
