Все мы жители сансары — определённой области вселенной, называемой шуддха-адхва. Мало мы задумываемся об этом. Мы считаем, что живем на планете Земля, во вселенной, стране, городе, семье, сангхе. Есть другие планеты, на них много других живых существ. Если в тонком теле человек входит в самадхи, он может их посещать так же, как и летать в другие страны, общаться с другими существами.
Тогда он может видеть, что вселенная может быть тонкой и она населена разнообразными существами. В ней есть чистые области и нечистые области, и это не единственный мир, в котором живут живые существа. Понятие вселенной становится очень широким, и он может видеть, как в тонком теле и в грубых телах живут разнообразные живые существа. У каждого из них свои представления о жизни, свой смысл, ценности, своя точка зрения, и они могут сильно отличаться от человеческих. Тем не менее они очень уверены в своей системе ценностей, в своем видении.
Например, есть наги, есть сансарные боги, есть апсары, есть гандхарвы, есть киннары, есть видьядхары, но все они заблуждаются каждый по-своему.
Те, кто живут в сансаре, если они не просветлены, конечно, все заблуждаются, но каждый по-своему. Каждый верит в свои заблуждения очень сильно. Иногда между разными расами и внутри рас, разными классами даже ведутся столкновения, битвы, определенные манипулятивные игры. Каждая раса или каждый класс живых существ имеет свое мнение в отношении другой.
Святые в этом смысле говорят так: «Не осуждай другого за то, что он грешит не так, как ты». Просто они грешат по-разному, но в их системе ценностей у них все-таки есть понятие божественного, понятие высшего, и они признают свой образ жизни верным, правильным, потому что они где-то нащупали движение к высшему. Но другие тоже могут нащупать это движение, но иметь другие представления, и из-за этого между ними бывают разные противоречия.
Это нормально для сансары, но есть область ашуддха-адхва — чистые вселенные, чистые измерения, и там между живыми существами нет противоречий, а есть только одно согласие. Есть общий дух единства, основанный на недвойственной бхаве Брахмана, на святости. Заблуждения могут быть разными, а святость одинакова. У нее, конечно, тоже есть разные грани, но в общем она одинаковая. Заблуждения могут быть очень разные.
Например, на земле может быть какой-нибудь ярый национал-социалист, какой-нибудь большевик-экстремист, анархист, а есть либерал из партии зеленых. Есть коммунист, есть демократ, и каждый держится своей точки зрения очень твердо. Есть либертарианец, есть разные философские точки зрения, и каждый ее держится сильно. Поэтому говорят: «Заблуждаются все по-разному», но в святости нет разделения.
Поэтому христианин святой, буддист, мусульманин, индуист, адвайтист, шиваит — они прекрасно друг с другом дружат, обнимаются, приветствуют друг друга, ведут беседы и самое главное — понимают друг друга. Никаких противоречий, никаких проблем нет, потому что они знают какую-то общую объединяющую надмирную истину. Если национал-социалист какой-нибудь мусульманской страны может совсем не понять либертарианца из Америки, то святой мусульманин и святой американец вполне друг друга поймут — никаких противоречий нет, потому что они чувствуют дух общего единства, основанный на знании единой, абсолютной истины.
Кармические узлы и их развязывание
Поскольку мы живем в сансаре в нечистом измерении, то здесь также есть различные кармы, и они создают разные виды заблуждений, непониманий. Вследствие этого развязываются разные типы кармических узлов. Разные типы кармических узлов приводят к разному типу связям, отношениям, столкновениям, проблемам, и наша задача — развязать эти кармические узлы. Если их не развязать, то возможно в будущем они могут вылиться во что-то неприятное, например, новую жизнь в каком-то новом теле, соответствующем кармическому узлу, где ее все равно придется отрабатывать.
Путь освобождения — это развязывание кармических узлов в этой жизни. По мере практики каждый обнаруживает в себе определённые кармические узлы. Если кто не чувствует кармические узлы, то он почувствует их со временем. Особенно стоит посидеть в длительном ритрите, в темном ритрите или более сильно практиковать кундалини-йогу так, чтобы энергия чуть-чуть сильнее поднялась, или попасть в какую-то сложную ситуацию, и какие-то кармические узлы проявятся.
Либо посмотреть натальную карту, гороскоп, в свою накшатру, и там можно много нового узнать о себе — тот баланс, с чем ты сюда пришел вообще, тот кармический груз, который у тебя в твоем персональном рюкзаке и который ты должен освободить.
На такие кармические узлы могут указывать страдания, например, или привязанности. Привязанности и цепляния — это одного типа кармические узлы, а различные страдания — это другого типа кармические узлы. Сам факт страданий с точки зрения святых на самом деле — это не так уж и плохо, просто выходит кармический узел. Просто начинается процесс переживания кармического узла, но если садху в этот момент осознан, за короткое время он выработает этот кармический узел и приблизится на шаг к освобождению. Так же и сам факт цепляния за что-либо — это активация кармического узла, например, активация привязанности или гордости, или жадности, но если ты отнесешься к нему осознанно, ты этот кармический узел выработаешь за короткое время.
Древний способ вырабатывания кармических узлов
Древний способ вырабатывания кармических узлов — это то, что называют сиддхи «процесс принятия подношений». Например, какой-либо Гуру делает ученику какое-то ваджрное подношение, а ученик, уже получивший прямое введение, должен, пребывая в созерцательном присутствии, принять это ваджрное подношение, поглотить его, исчерпать — то есть это то, что называют бхава-нишпатти. В процессе поглощения кармические узлы быстро растворяются — этот метод мастеров старой школы.
Например, Тилопа Наропе дал задание жениться. Он женился на какой-то матаджи, брат у него там был, и эта матаджи была сварливой женщиной, отмывала ему карму, причем так, что Наропа страдал. Затем Тилопа приходит, говорит: «Чем ты тут занимаешься? Что ты еще и женился? Да что ты за садху вообще? Ты какими-то глупостями занимаешься, я тебе сказал заниматься освобождением», — отругал, Наропа вообще ничего не понял. Тилопа ему дал сам задание жениться, а теперь приходит и ругается. Он сказал: «Быстро оставляй эту женщину, иди практиковать», — то есть кармический узел развязался. Это был метод — оказывается, это все было нереально, все это была игра. Тилопа быстро дал задание, чтобы быстро этот кармический узел просто растворился.
В другой раз, когда Наропа пошел в очередной раз воровать какое-то вкусное блюдо на свадьбе, его там побили. Когда он пришел весь побитый, Тилопа спрашивает: «Что это с тобой, Наропа?», — и Наропа говорит: «Ты меня спрашиваешь, что со мной, тут меня чуть не убили, еле ноги унес». В ответ ему Тилопа поет песню: «Наропа, тебя связывает не сансара, а твое цепляние за нее. Вот этот олень, называемый телом, твоя привязанность к нему — вот что создает сансару. Отрекись», — и дает ему наставления о прямом введении, отрешении. Это было подношение, предложение Тилопы Наропе выпить это подношение и через это растворить свою карму. Это своего рода инициация — двадцать три таких инициации растворили двадцать три кармических узла в уме Наропы, поэтому он за короткое время обрел самадхи и сиддхи.
Стратегия садху в развязывании кармических узлов
Когда мы идем по пути освобождения, наша задача — не оставаться в статус-кво, не оставаться в каком-то статусе неизменности, неприкосновенности, зоны комфорта эго, а стремиться развязывать собственные кармические узлы, активно работая с ними. Любые ситуации рассматривать как благоприятные для развязывания кармических узлов.
Садху не живут подобно обычным людям, преследуя эгоистические цели. Они живут, стратегически подчиняя все развязыванию кармических узлов — это означает, что даже обыденную ситуацию садху истолковывает как процесс практики. Садху не мыслят в категориях «мне это нравится, не нравится, комфортно, некомфортно», а мыслят в других категориях: «Это развязывает мои кармические узлы? Это способствует освобождению или нет? Если способствует, то все идет правильно, все нормально, трансформация идет правильно».
Кармические узлы важно развязать за одну жизнь, и чем больше, тем лучше, потому что каждый кармический узел — это определенная васана, тенденция ума. Сейчас она связана телом, воспитанием и сетью энергетических каналов, но когда, допустим, покидает тело в конце жизни после старости, то тонкое тело высвобождается, оно больше не связано ни с чем, и тенденция может выходить на первый план. Именно она начинает двигать душу в определенном направлении к новому воплощению, к новому месту воплощения.
Эту тенденцию уже невозможно изжить, не обладая телом, не обладая правильной обстановкой в тонком мире. Если до этого не было зарождено созерцательное присутствие и самоотдача — этой тенденции сложно душе сопротивляться. Но если при жизни душа изжила все свои кармические тенденции и зародила достаточное созерцание и достаточную самоотдачу — эта тенденция будет растворена.
Самвит — исконное осознание
«Веданта-панчадаши» Видьяранья, глава «Почему Парамананда не осознается».
Если я Парамананда, как я лишился этого знания. Фактически я никогда не терял этого, поскольку, если самвит, который является безграничным ананда — это нечто удалённое от меня, то я могу не получить это, или, если бы это было чем-то, находящимся поблизости от меня, то остается возможность моей потери этого. Самвит — моя истинная природа, следовательно, никогда не удаленная и не близкая, поэтому она никогда не может быть потеряна мной.
Самвит (исконное осознание) с чем его можно сравнить — с бескрайним пространством сознательного света, который пронизывает все, как внутреннее, так и внешнее, которое находится в самом центре нашего «Я». Это бескрайнее сознание внутреннего света обладает безграничной творческой природой, способной все проявлять — это как волшебность, исполняющая все желания. Это как мистическая единая сфера, из которой исходит и время, и пространство, и предметы, и энергии, которые силой творящей воли создают и мироздание, и наше тело, и нашу судьбу, включая всех богов.
В этой мистической субстанции, как в океане, плещутся и боги, и сиддхи, и рождаются вселенные. Все просветлённые живые существа знают ее как свою исконную среду обитания, которой они дышат, от которой они зависят.
Существа погрубее, живущие в нечистых измерениях, чьи тела более грубые, эту среду уже не замечают, и они часто ее игнорируют. Они даже не подозревают о ее существовании. Например, в среде грубых людей понятие Бога не обсуждается и отрицается часто, если человек атеист и материалист, и игнорируется. Чем более возвышенный человек, тем понятие Бога все более ясно для него, понятно, все чаще обсуждается и становится все более и более важным. А если еще более высокие существа — питрисы, якши, сиддхи, риши, то понятие Бога полностью начинает проникать в праны, в ум, его силы проявляются, и оно становится жизненной средой абсолютно необходимой, через которую решаются все вопросы — это самвит.
Почему самвит не осознается
Мое восприятие дает мне неверное представление. Сам автор выдвигает возражение, оспаривая обоснованность того, что Атма является безграничным Ананда, а затем приводит довод, разубеждающий нас в том, что «Ананда» является нашей истинной природой.
Итак, ананда (блаженство) этого всеобъемлющего светоносного божественного творческого сознания присуще как людям, так богам, так каждому насекомому — от муравья до Брахмана. Но нами самвит (эта исконная природа) не осознается по причине того, что наше восприятие настроено на другое видение, то есть оно не настроено. Оно не потеряно, оно не может быть потеряно — это как рыба, плавающая в океане, не может потерять океан. Например, она может плавать глубоко, высоко или низко, но она не может выйти из океана, потерять океан — его невозможно потерять, потому что она в нем находится. Таким же образом исконное осознавание невозможно потерять.
Есть известная история про Акбара и Бирбала. Акбар спросил Бирбала: «Кто могущественней — он как царь или Бог?». Все остальные отказывались отвечать, говоря, что они не могут ответить — это загадка для них. Боялись, потому что если сказать «Бог», то пойдут против царя, а если сказать, что царь — царь может рассердиться. Брахманы-советники не могут врать, не хотят портить отношения.
Бирбал сказал: «Конечно, ты, махараджа, более велик», и Акбар подумал: «Опять эта лесть, придворные не могут правду говорить, ради денег готовы врать и даже дхарму нарушить. Как я могу быть могущественней, чем Бог?». Он сказал: «Докажи тогда, как я могу быть могущественней, чем Бог. Ты льстишь мне», — и Бирбал умно сказал: «Ты могущественен в том смысле, что можешь любого неугодного тебе изгнать за пределы твоего царства, но Бог не может изгнать никого за пределы своего царства, потому что он везде — куда бы он ни изгнал, он там будет».
Вот это всеобъемлющее сознание невозможно потерять. Возможно от него отвернуться, как бы забыть, что оно есть, забыть о нем возможно, но быть изгнанным за его пределы при всем желании невозможно. Куда бы мы ни захотели убежать от Бога — даже самый последний грешник, самый негодяй может изменить свое восприятие, он может забыть о нем, но избежать его, уйти от него, отвернуться куда-то в сторону, вниз, вверх, даже в аду — невозможно.
Выходит так, что прямо сейчас мы не покидаем исконный самвит — божественное, светоносное, изначальное, сверхразумное блаженство. Самый непросветленный человек тем не менее не покидает его. Самый атеист, самый материалист, самый тупой, самый глупый человек — все равно невозможно сказать, что он его покидает. Он в нем находится, просто он на него не настроен.
Просветленные знают этот секрет, и они на него настроили свое восприятие, они пользуются им, поэтому вопрос — его обнаружения и настройки на него своего сознания. Например, в шравана, манана, нидидхьясана (трех золотых правилах) Гуру дает такую изначальную настройку — это шравана, через тексты, через прямое введение, указание по созерцанию. Затем идет подстройка, корректировка — это манана, калибровка уже, более четкое уточнение. Когда калибровка произведена, то нидидхьясана — это жизнь в сонастройке и не выпадение из нее, искусство не выпадения из постоянной сонастроенности.
Природа Атмана как безграничное Ананда
Если природа безграничного Ананда Атмы не известна, безграничная любовь к Атме невозможна. Если это известно, желание чувственных объектов не может присутствовать, поэтому природа Атмы, являющаяся безграничным Ананда, ощущаема, но не познана.
Природа Атмана ощущаема каждым, но неясно, без различений, интуитивно. Именно потому, что каждый человек стремится к счастью — это доказательство того, что Парамананда (исконное осознавание) — это есть блаженство и счастье, и каждый к нему стремится. Тот факт, что каждый стремится к счастью, указывает на то, что счастье нами ощущается, но неотчетливо. Но у каждого есть подсознательное стремление к счастью — или удовлетворение мирских желаний, или реализация эго, или освобождение. За всем этим лежит желание избежать несчастья и фундаментальное стремление к счастью.
Любое живое существо, которое стремится к счастью, на самом деле оно по умолчанию верующее, оно по умолчанию стремится к освобождению, только нечетко представляет свое счастье и иногда путает его и проецирует на грубые объекты.
Первый вопрос, который возникает, это: «Знаем ли мы природу Атмы, являющейся Парамананда, или нет?». Ответом может быть «да» или «нет». В любом случае, это подлежит выяснению. Является ли Парамананда природой Атмы?
«Абхаанее — апратиитау — ананубхууте сати» — если природа Атмы, являющаяся «Парамананда», не познана, или не воспринимаема, не может быть никакой «парам према» — безграничной любви к Атме. Любовь к данной вещи возможна только после того, как известны ее желаемые качества, такие как красота, приятные качества и так далее. Поэтому, если известно, что Атма — безграничное Ананда, конечно, она может быть средоточием безграничной любви, но если это не так, любовь абсолютно невозможна. Любовь к неизвестной вещи абсолютно невозможна, но безграничная любовь к Атме — предмет нашего опыта, поэтому вам придется признать, что она познана. Теперь давайте рассмотрим это подробно.
Если Параматма, являющаяся природой Атмы, известна, желание чувственных объектов совершенно невозможно. Считается, что чувственные объекты дают счастье. В сравнении с безграничным Ананда, даже все возможные чувственные удовольствия являются малейшими. Кто будет жаждать обычного кусочка пищи после того, как наслаждался роскошной трапезой? Более того, мы прибегаем к чувственным объектам как к средствам достижения результата, а именно счастья. Желанием средств руководит желание результата. Если результат достигнут, желание средств является излишним и не возникает.
Средства и результат духовного поиска
Средства — это внешние объекты. Результат — это чувство удовлетворенности и чувство счастья, которое получается душой при обладании внешними объектами. Например, человек обладает телом, если тело здоровое — он счастлив и наслаждается телом. Человек обладает семьей, властью, богатством, статусом, престижем, обладая всеми этими вещами он получает от них некоторое удовлетворение, но результатом всего этого является не само тело, не сама власть, богатство, семья, а результатом является само удовлетворение, само удовлетворённое состояние, само счастливое состояние. Это счастливое состояние указывает на Парамананду, оно является тем отблеском Парамананды, который являет собой самую сущность счастья.
Все живые существа стремятся к счастью именно потому, что их природа является счастьем, и они интуитивно это чувствуют. Если бы они интуитивно это не чувствовали, они бы не могли к нему просто стремиться, их мотивация жизни была бы лишена. Интуитивное восприятие счастливой природы, самвит, Брахмана (исконного сознания) Парамананды, Шива-таттвы присутствует в каждом живом существе. Мы интуитивно знаем, что оно у нас присутствует. Когда мы это интуитивно знаем — это означает, что Парамананда нами уже прямо сейчас чувствуется, но она не познана в должной мере.
Например, вы чувствуете запах вкусного пирога, вы чувствуете, когда он есть — конечно чувствуете. Это означает, что вы чувствуете, но пирог вами не съеден, не попробован на вкус, но он чувствуется. В данный момент он как бы присутствует, но не до конца, но вы его не едите, но вы уверенно знаете, что он есть и что его можно съесть, контакт есть с пирогом, но маленький.
Таким же образом самвит (Парамананда) каждым переживается и чувствуется, но нет различения, недостаточно чувствуется, недостаточно хорошо. В сознании нет должного фокуса, чтобы чувствовать его в полной мере. Заблуждающееся сознание из-за различения начинает приписывать это чувство каким-либо понятиям, концепциям, шаблонам и подпадает под условности воспитания, условности рамки общества, под чужие мнения, под энергетику своего тела, давления чакр, клеш и каналов, под различные рамки и условности, то есть тысячи шаблонов его забивают. В итоге у него появляется искаженное представление об этом счастье. Совершенно зашаблонизированное, совершенно законцептуализированное, совершенно завязанное на органы чувств, на энергетику тела, на переживание чакр и каналов, хотя само оно вовсе не такое. То есть каждое живое существо живет в таком извращённом представлении о счастье, хотя оно его чувствует.
Процесс освобождения и восемь веревок
Процесс освобождения означает уничтожение неведения, устранение совершенных извращенных представлений о счастье, отклонение, растворение шаблонов, растворение клеш, узлов, энергетического тела, ментального тела, разрушение конструктов ментального тела, самоосвобождение разнообразных цепляний, чтобы высвободить это чувство осознанности в его полную природу, естественную свободу. Освобождение от социальных шаблонов, от шаблонов импринтов, воспитания, то, что называют ашта-паша (восемь веревок): самоуничижение, страх, стыд, отвращение, уныние, семейно-родовые импринты, отождествление с кастой, кланом и статусом родовым.
Шила (правила), рамки, навязанные шаблоны социальные, которые держат человека с рождения до смерти, культурные, социальные и псевдорелигиозные тоже могут быть, когда религиозность выхолащивается во что-то внешнее, во что-то только ритуальное и ритуальность не понимается в глубине осознавания, во что-то догматическое интеллектуальное, концептуальное, когда переживания Бога подменяются мыслеконструкторами, цитатами, внешним чем-то — шила. Навязанными придуманными правилами, идеологиями, когда каждый хочет душу поработить, как-то склонить на свою сторону, сделать из нее какой-то объект, манипуляции, ресурс использовать какой-то, какой-то электорат, потребитель, куда-то втиснуть ее вместо того, чтобы помогать и раскрыть свой божественный потенциал, прийти к освобождению просто в своих целях. Это современный такой хищный мир потребительской культуры и раньше такой мир был. Садху выходит из всего этого он идет прямо к освобождению своей души.
Если я уже осознал себя в качестве безграничного Ананда, зачем мне гнаться за ничтожными чувственными объектами, когда мое стремление к ним обусловлено туманной надеждой, что они дадут мне немного счастья? Таким образом, вывод таков, что если мы принимаем Атму за средоточие безграничной любви на основании нашего опыта, она никогда не может являться «Парамананда». В любом случае, есть погрешность, если вы скажете, что безграничное Ананда Атмы не познано, тогда безграничная любовь к Атме, которая ощущается, будет отрицаема. С другой стороны, если вы признаете, что безграничная Ананда Атмы познана, что противоречит нашему опыту, стремление к чувственному опыту будет необъяснимым.
В каждом живом существе есть бесконечная любовь к чувственному опыту, к собственной самости, к самому себе независимо от того интроверт это или экстраверт, интроспекция это или нет. То есть само чувственное стремление к любому опыту как внутреннему, так и внешнему указывает на безграничную любовь души к чему-либо, к тому, что приносит ей счастье и наслаждение, но сама эта безграничная любовь указывает на то, что эта безграничная любовь нам изначально присуща. Мы ищем какое-то соответствие вовне или внутри уже тому, что в нас заложено на более тонком уровне, интуитивно ищем. Этот интуитивный поиск — это на самом деле такое завуалированное стремление к Богу, завуалированная любовь к Богу, которая еще не очищена, но которая движет всеми мотивами живых существ. Мотивами даже неочищенных, связанных с клешами, даже кармических живых существ является любовь к божественности, но эти мотивы часто бывают преломлены через карму и извращены, но сам факт этих мотивов указывает на то, что эта божественность уже душе частично известна.
Третья альтернатива: воспринимаемое, но не познанное
Парамананда — известная и неизвестная. Тем не менее, существует третья возможность, изначально отличная от этих двух, разрешающая эту ситуацию, поскольку есть погрешности в обоих утверждениях, принятых ранее, третья альтернатива — то, что природа безграничного Ананда Атмы воспринимаема, но не известна.
Итак, природа безграничного блаженства высшего «Я» нами воспринимаема прямо сейчас. Это очень важный факт с точки зрения естественной осознанности прямого введения, признания, что она воспринимаема прямо сейчас, то есть это не когда-то в будущем момент особого самадхи, и не в длительном ритрите и не в идеальных условиях, а прямо по факту прямо сейчас воспринимаема. Что это значит? Это значит, что в бодрствовании состояние джаграт есть также сокрыто другое измерение, разные другие виды измерений, турья, например. В состоянии бодрствования сейчас частично также существует свапна, сушупти и турья, другие измерения, которые частично нами воспринимаются, но неотчетливо.
Таким же образом прямо в настоящем моменте мы обладаем пранамайя-кошей (энергетическим телом), если бы мы не обладали прямо сейчас, а только его чувствовали как-то в ритритах после пранаям, после кундалини-йоги, прана-видьи — это было бы ложью.
Любой человек занимающийся акупунктурой, энергетикой, сенсорикой скажет, что такого не бывает, что прана движется по каналам, меридианам и чакрам прямо сейчас, неважно чувствуете вы их или нет, если бы она не двигалась вы бы просто не могли бы жить. Жизнедеятельность обеспечивается через работу пранамайя-коши. Таким же образом маномайя-коша существует прямо сейчас, не может быть так, что вы не обладаете маномайя-кошей. Даже если вы отсоединены от маномайя-коши, не можете ее использовать, например, перейти в тонкое тело, путешествовать в тонком теле в другие измерения, все равно она в данный момент работает. Таким же образом виджнянамайя-коша существует, существует анандамайя-коша прямо сейчас. Чувства рассудительности — это работа виджнянамайя-коши. Чувство счастья, удовлетворённости, блаженства — это работа анандамайя-коши, если бы их не было вы бы это не чувствовали, но анандамайя-коша и другие пять оболочек не могут не существовать без того, кто их породил — без Атмана.
Атман также существует прямо сейчас и восприятие ваше, сознательная деятельность, мыслительная активность, осознанность обеспечивается именно за счет Атмана, который оказывает свое влияние на внутренний механизм и на пять оболочек. Это означает, что сущностное сознание Атмана воспринимается прямо сейчас, но оно недостаточно изучено, оно просто не познано. Оно прямо сейчас есть, но оно неотчетливо — в этом состоят сомнения и возможности ошибок и заблуждения. Это напоминает вот что, у вас есть карта и на ней лежит большая сумма, но вы не уверены какой пин-код набирать и не можете ею пользоваться. Эта сумма у вас есть прямо сейчас на карте, но вы ей не пользуетесь из-за своей неуверенности, потому что вы не знаете, как ей пользоваться, какой код набирать — вот примерно так или она заблокирована.
Стремление к счастью как доказательство его природы
В жизни каждый ощущает Ананда. Даже самый несчастный человек испытывает немногие моменты удовольствия в то, или иное время. Мы также можем принять во внимание другой аспект. Когда бы мы ни были беспокойными или страдающими, мы пытаемся избавиться от этих ощущений, поскольку такое состояние ума для нас нежелательно. Несмотря на то, что наши усилия могут разниться, в итоге мы хотим спокойного, уравновешенного, счастливого состояния ума. Это наше стремление предполагает, что до этого мы знали состояние счастья, поэтому мы стремимся к нему снова. Это похоже на то, как больной борется за обретение здоровья. Здоровье — это наша природа, болезнь нам чужда. Это опыт, общий для всех. Вот почему никто не может быть удовлетворен до тех пор, пока не обретет здоровье.
Так же наши усилия, направленные на обретение состояния счастья, основаны на нашем предыдущем опыте счастья. Как долго может продолжаться эта борьба? «Всю жизнь» не является ответом, потому что она продолжается на протяжении любого количества жизней, до тех пор, пока не исчезнет желание получать счастье. Это состояние возможно, только когда открыто безграничное счастье, являющееся нашей истинной природой. Это показывает, что счастье не является совершенно незнакомым для нас, поэтому мы стремимся избавиться от страданий, получив счастье. С другой стороны, когда бы мы ни получили счастье, бодрствуя, или во сне, мы думаем, что это объекты дали нам ощущение счастья. Таким образом, природа Атмы — счастье, даже если оно принимается, не будучи познанным.
Итак, наша внутренняя природа счастья, которая воспринимается прямо сейчас в данный момент, но оно не изучено досконально, недостаточно познано, поэтому часто оно легко затмевается разнообразными тенденциями ума, проецированием, разнообразными викальпами, фантазиями ума, неумеренными неправильными желаниями (санкальпами), и перекрывается разнообразными васанами (тенденциями).
Притча о нектаре и Мохини
Счастье можно уподобить нектару, который во время пахтания океана решили раздать поровну богам и асурам, и Вишну принял облик Мохини (соблазнительной Майи), воплощение в виде Мохини. Воплощение в виде Мохини — это олицетворение такой играющей стороны природы, которая оказывает на ум огромное впечатление отвлекая ее от истинной природы.
Как известно Вишну решил отдать нектар богам — это означает он решил дать благословение счастья живым существам обладающим саттвой, и он решил лишить живых существ обладающих раджасичной и тамасичной природой, поэтому все саттвичные существа от богов до людей обладают знанием счастья этого нектара бессмертия, а все раджасичные, тамасичные существа включая раджасичных, тамасичных людей не обладают счастьем от знания этой природы. Почему, потому что они по-разному отреагировали на Мохини. Иллюзорная сила (йога-майя) Вишну создала воплощение в виде Мохини, прекрасной девушки и тамасичные, раджасичные асуры отвлеклись, передрались за нектар и тем временем пока они дрались за нектар она раздавала его богам, потому что боги обладали большим спокойствием, различением и они не стали драться из-за Мохини. Отвлекающая сторона природы (майя) уводит душу в сторону от ее исконного счастья. Саттвичность человека — это способность противостоять отвлекающей стороне природы и что это за отвлекающая сторона природы майи, кто может сказать?
— Собственные кармы.
Один аспект, да, еще?
— Неведение.
Это больше сторона человека — это не сторона природы.
— Обусловленное желание, соблазн.
Желание соблазны.
— Вуалирующая сила.
Вуалирующая сила да, еще? Так можно перечислять бесконечно. Можно так сказать. Все таттвы природы (тридцать одна таттва), все тридцать одна таттвы — это маха Мохини (великая отвлекающая сила природы), вся вселенная, все, кроме недвойственного состояния чистого осознавания является этой маха Мохини, которая отвлекает от нектара счастья и божественного осознавания, которая впечатляет ум, поэтому условия для йогина адхикари (необходимые системные требования) того, кто следует веданте, одно из условий — вайрагья. Другое условие — шама, дама, то есть контроль чувств, контролировать свои чувства, самодисциплина, чтобы не реагировать на эту Мохини. Упарати (отречение), титикша (терпение), шраддха (вера) в то, что этот божественный нектар пребывает в Боге, в садхане, а не во внешних объектах и самадхана (устойчивость в медитации на Атман). Самадхана — это примерно то же самое, что и практика созерцания, то есть все эти качества необходимы для того, чтобы не реагировать на эту соблазняющую майю (шакти).
Одновременное знание и незнание
Препятствия заставляют вещь казаться одновременно известной и неизвестной. Несмотря на достаточные объяснения, у кого-либо все еще могут остаться сомнения относительно данного утверждения. Как может вещь быть одновременно известной и неизвестной? Надежно ли это положение? Не противоречие ли это? Данная вещь, в одно и то же время являющаяся известной и неизвестной, означает, что знание и неведение сосуществуют. Как это возможно? Могут ли свет, и тьма пребывать вместе? Это кажется ложным утверждением. Человеку, выдвигающему подобное возражение, можно задать вопрос: «Ложно ли это утверждение, поскольку подобный случай нельзя увидеть в мире, или потому, что данную вещь, известную и неизвестную в то же время, нельзя сделать предметом обсуждения?». Каждое из двух утверждений, данное в качестве ответа, не является верным. Следующие три отрывка обсуждают роль препятствия в существовании вещи, как известной и неизвестной одновременно.
Итак, чувство счастья нам всем известно, но оно не познано, поэтому оно одновременно и неизвестно, поэтому обычно существует очень много сомнения на пути созерцания, и эти сомнения необходимо устранять раз за разом. Сомнения всплывают, когда очередной кармический узел обнажается, очередной соблазн ума (сансара) обнажается и мы снова пребываем в сомнениях, но, когда манана пройдена и мы уже утвердились и не имеем сомнения, мы все сомнения отсекли и утвердились в созерцательном присутствии — это означает мы четко разобрались с принципом счастья и всегда направлены на него. Тогда стадия сомнения полностью пройдена и нидидхьясана укореняется очень сильно.
Однажды один отшельник путешествовал в Гималайских горах, и он встретил какого-то великого святого, который материализовался из радужного цвета. Этот отшельник поклонился этому святому и сказал: «Молю, расскажи, кто ты такой и куда идешь?». Этот отшельник спел ему такую песню: «Одна моя проекция в виде иллюзорного тела помогает людям в этом мире. Другая разрешает споры между богами и духами. Еще две проекции трудятся в мире богов в чистых странах распространяя Дхарму на благо живых существ». Таким образом его четыре иллюзорных тела служили благу разных живых существ, а сам он путешествовал по земле. Тогда этот отшельник воздал хвалу этому сиддху, а затем начал задавать вопросы о недвойственном естественном осознавании. Этот отшельник сказал: «О, сколько у тебя много сомнений».
Сомнения — это то, что не позволяют глубоко познать нашу истинную природу и погрузиться в естественную осознанность и устранение этих сомнений и растворение кармических узлов — это главная задача йогина на пути ученика. У всех у нас есть определенный уровень веры и определенный уровень доверия к созерцательной практике, но у него есть свой предел, но, когда мы выходим за этот предел, наша созерцательная практика терпит неудачу, потому что она встречается с силами ей противостоящими и эти противостоящие силы ее сбивают. Например, вы можете созерцать в саттвичной обстановке и даже в раджасичной до некоторой степени, но, если вы попадете в тамасичную обстановку ваша созерцательная сила, тонкая сила (вимарша-шакти) будет сбита и у вас возникнут сомнения: «Смогу ли я помнить процесс самоосвобождения? Смогу ли я быть счастливым?», — и это все собьётся. Йогин постоянно расширяет поле своего созерцания вне всяких сомнений.
Пример голоса сына
Первые три четверти следующего отрывка цитируют пример вещи известной и неизвестной одновременно, а последняя четверть показывает рациональность данного утверждения. Подобно неясному звуку пения сына среди группы учеников Ананда, даже когда известно, неизвестно из-за преграды ников, к знанию.
Известный пример, который мы уже разбирали в группе учеников, поющих мантры на санскрите, поющих Веды, присутствует сын одного человека. Этот человек приходит в Гурукулу, там под навесом поют дети, и он слышит голос своего сына, что он тоже поет вместе со всеми мантры, но он не может четко распознать и выделить голос своего сына среди поющих эти мантры. Это пример называемый «голос сына», когда знания голоса есть, но он четко не распознается и не выделяется из общего хора. Таким же образом знания истинной природы есть, но оно не распознается и не выделяется из общего хора впечатлений.
Пример вещи, известной и неизвестной одновременно
Случилось так, что отец пришел в Велапатхашалу — школу, где учат рецитировать Веды, к своему сыну. Сын рецитирует Веды вместе со многими другими учениками. Несмотря на то, что отец может распознать и определить голос своего сына, он не может услышать его отчётливо, как если бы сын пел один. Здесь присутствует звук, известный в целом, а не в частности. Такие примеры можно найти в мире. Точно так же возможно, чтобы природа Атмы — Ананда была известна и неизвестна одновременно. Причиной является препятствие.
Однажды Пайлот Бабаджи проводил свое самадхи где-то в горной деревне. Он сел в медитацию, закрыли пещеру на тридцать дней и замуровали снегом, он погрузился в самадхи. В самадхи он вышел из тела, создал грубое физическое тело и затем перенесся в одну пещеру, в которой встречались сиддхи. Когда встречались сиддхи — известные сиддхи Сарвешварананда, Матхур Дас Баба, Горакханатх Баба и другие — туда также пришел Кали Баба. Тогда Сарвешварананда и Кали Баба смущенно озирался вокруг, увидев Пайлота Бабаджи. Тогда Сарвешварананда сказал: «Кали Баба, я ему ничего не говорил, но это ты сам виноват, что у тебя были неправильные намерения, и ты должен раскаяться в этом».
Кали Баба — известный тантрийский сиддх, поклоняющийся Матери Кали, и Кали Баба выглядел изможденным. У него было совершенно больное тело, там нога — в ней кости одни остались и мясо видно было, он еле волочил это тело. Это было какое-то тело трупа, в которое он вошел своей тантрической магией на время, взяв его, чтобы походить в нем. Это даже не его тело было, неизвестно где было его тело.
Кали Баба смущенно смотрел, и когда начали разбираться, выяснилось, что на время самадхи Пайлота Бабаджи Кали Бабе это тело совсем надоело, не подходило ему. Оно было изношенное совершенно — мясо, кости видны на ногах. Он ходил босиком по Гималаям, по ледникам, и он решил на это время просто войти в тело Пайлота Бабаджи — более молодое и более здоровое — и погулять в нем на время его самадхи. Все равно оно как бы не нужно ему, он в тонких мирах в самадхи, а ему физическое тело нужно в этом мире, чтобы походить.
Сарвешварананда сказал: «Все время эта местность покрыта мантрами и заклинаниями, ты не смог бы далеко уйти оттуда, то есть твоя идея ошибочная. Это вообще эгоистичное представление, что ты так без спроса можешь взять тело чужого йогина и погулять в нем, поэтому тебе лучше отказаться от своей затеи».
Когда ум неотчетливо что-то понимает, он создает разнообразные желания — тонкие или грубые. Но когда он отчетливо понимает свою счастливую природу, он отказывается от желаний, потому что все желания исполнены в измерении его счастливой природы. Это могут быть грубые желания или желания сиддхи, но все равно эти желания проистекают от непребывания в своей исконной природе.
Какая причина позволяет отцу, неспособному услышать голос сына отчетливо, думать, что он слышит его в общем хоре? Не звук ли пения остальных учеников, препятствующий возможности отчетливо услышать голос его сына? Из-за препятствия, несмотря на то что общее знание о данной вещи получено, частное знание отсутствует. Следовательно, высказывание о том, что нечто известно и неизвестно одновременно, не противоречит нашему наблюдению. Это достаточно обосновано.
От общего знания к частному
Общие знания, которые есть у нас — это знание того, что счастье существует, и наше стремление к счастью. Также это воззрение. Когда мы получаем общие знания адвайты или шиваизма или ануттара-тантры, то говорят, что мы ознакомились с воззрением. Прямая передача, прямое введение — это тоже ознакомление с воззрением. А вот частные знания — это уже созерцание и поведение.
Поэтому бывает, мы имеем мирское общее знание (знание счастья) или мы имеем духовное общее знание (воззрение). В общем мы понимаем — все есть Брахман — это общее знание. А вот частное знание, что конкретно я есть Брахман, в моей жизни каждый миг — это Брахман — у нас еще отсутствует.
Общее знание (воззрение) переходит в частное знание через созерцание и в поведение в повседневную жизнь. Весь вопрос — низведение общего знания до уровня нашего собственного персонализированного частного знания, чтобы воззрение соединилось с поведением и проявлением. Это происходит через поддержание созерцания. Весь духовный путь освобождения — это путь от воззрения через созерцание к поведению, к воплощению в поведении. Таким образом мы идем от крийя-джняны (тренировочной джняны) к шуддха-джняне (чистому познанию Бога).
То счастье, которое мы знали неотчётливо, подобно тому как голос сына человека в школе для чтения санскрита был слышан, но неотчетливо, оно становится более конкретизированным, более отчетливым, когда оно становится нашим частным, персонализированным, интроспективным знанием.
Например, часто человек может знать учение адвайты или учение шиваизма, но он не знает, как руководствоваться им прямо сейчас по факту, в этой ситуации, в это время, в этих данных условиях. И действует, как обычно— исходя из тех шаблонов, тех фиксаций, кармических привычек, какие у него есть. Всегда возникает противоречие, потому что он знаком с воззрением, а в поведении действует как обусловленный человек.
Вопрос — как, будучи знакомым с воззрением, перевести в действия это воззрение и сделать его персонализированным, частным знанием. Действия могут совершаться те же, и джняни может действовать также, как и обычный человек — это не означает, что он должен вести себя как-то очень странно, очень необычно. Есть такие святые, которые ведут себя как авадхуты, но это не правило — это скорее исключение. Но джняни может вести себя также, как обычный человек совершенно.
Шри Рамана Махарши говорил так: «Джняни смеется со смеющимися, плачет с плачущими и поет вместе с другими бхаджаны, отбивая такт» — то есть он движется в потоке согласно месту, времени и обстоятельствам. Внешне канва его поведения может не отличаться, но его внутреннее отношение полностью перестроено благодаря тому, что он пребывает в правильном воззрении и в правильном созерцании.
Также и в случае счастья. Несмотря на то что мы испытываем счастье в целом, из-за некоторых препятствий мы не осознаем его в качестве своей истинной природы. Даже наше стремление к освобождению от страдания и обретению счастья фактически является инстинктивной попыткой избавления от препятствий. Тем не менее, мы не осознаем, что это так.
Признаки перехода к частному знанию
Признак того, что ваше общее знание об адвайте или о Шиве становится вашим частным, персонализированным знанием — это уверенность в созерцании. Это брахма-ахам-бхава. Созерцание — это всегда брахма-ахам-бхава, это не что-то другое. Бхава «Шивохам», бхава «Ахам Брахмасми» — это брахма-ахам-бхава. Уверенность в дивья-бхаве — это всегда возвышенная бхава, то, что называют божественная гордость, божественное величие, уверенность. И это всегда нарастание сукха, нарастание ананды (блаженства), счастья и внутренней радости.
Когда вы чувствуете, что все эти качества в вас нарастают, вы на правильном пути — на пути того, что общее знание адвайты становится вашим частным, вашим персонализированным знанием.
Пока это знание не станет вашим частным, персонализированным знанием, приходится проходить через множество трудностей и заблуждений. Все это называют каменистая пустыня души, через которую душа проходит. Разнообразные страдания, разнообразные выходы карм, разнообразные ошибочные восприятия, поиски, сомнения — и это все не просто. Темная ночь души называют.
В истории были сиддхи, которые читали мантры — никакого результата двенадцать лет. Порвал четки, вообще выбросил все, проклял: «Да будь она эта дхарма неладна!» — и потом является дакини и говорит: «Мой дорогой сын, не ругайся, не оставляй свою практику, ты уже вот-вот на пути к благословению». Только потом какое-то осмысление проходит, и он вступает на путь.
Таким же образом Васиштха поклонялся Таре много лет — никакого благословения, ни опыта, ни видения, ни результатов. Уже разозлился, начал мысленно ругать, и Тара появилась, говорит: «Иди в Махачину, там Будда тебя научит правильному мне поклонению» — то есть Махачина, в Китай: «Он тебя научит тантрийскому пути, ты должен какие-то шаблоны своего ума устранить». Он выполняет садхану, читает ее мантру и наконец получает сиддхи и благословение.
Это всегда общее знание. Прежде чем оно станет нашим частным, мы должны пройти большой перелом. Он связан с расчисткой кармы, с расчисткой дороги, с устранением всех помех и препятствий, с храбрым продвижением вперед. Это и есть настроение йога-героя (вира-садхана). Но когда эта работа завершена, ваше счастье уже никогда не закончится. Если вы будете правильно с ним обходиться, оно будет нарастать и нарастать.
Определение препятствия
Если препятствие мешает нашему осознанию природы безграничного Ананда, мы, конечно, должны устранить препятствие. Тем не менее, пока мы не знаем, что собой представляет препятствие, сделать это невозможно. Для того чтобы вылечить больного, нужно поставить диагноз. Таким образом, в следующем отрывке дается определение «препятствия».
Препятствием называется то, что противоположно данной вещи, которая «есть» и «известна», и мешает доступу к ней.
Препятствия — это тенденции, тенденции — это васаны. В процессе духовной жизни васаны должны быть извлечены на свет Божий, чтобы они были растворены. Для этого душа должна попасть в разнообразные ситуации, эти васаны обнаружить и растворить. Именно с этой целью Ишвара дает душе такие возможности — воплощаться в разных мирах, в телах и дает ей определенную линию судьбы. Линия судьбы дается Ишварой душе в соответствии с ее кармическими тенденциями и приказом Ямараджи на основе донесения Читрагупты — так работает эта система. В процессе этого извлекаются разнообразные васаны — одни изживаются, но другие накапливаются. В случае с йогом васаны не накапливаются, а только изживаются.
Техника безопасности мышления
Садху — это тот, кто действует так, чтобы васаны разрушались и изживались, но новых никаких не накапливались. И чтобы не накапливать новых, садху должен соблюдать технику безопасности мышления. Он должен так мудро жить и мыслить, чтобы новые васаны не накапливались. Например:
Соблюдать самаю
Соблюдать чистое видение
Практиковать самоотдачу, самоосвобождение
Соблюдать разнообразные шилы, этику
И тогда васаны не накопятся. Не совершать никогда апарадх, потому что апарадхи накапливают плохие васаны в отношении духовных объектов, и это может стать новыми оковами для следующей жизни неблагоприятными. Вместо освобождения можно получить результат в виде какого-то нового кармического тела, к тому же с плохими духовными кармами. Васаны должны изживаться.
Например, Свамиран описывал так, что перед тем как принять в санньяси молодого человека, его Гуру покупал дорогие костюмы, давал ему деньги, говорил: «Иди в Нью-Йорке, купи дорогой шикарный костюм себе». Потом говорил: «Вот тебе автомобиль» — и этот ученик недоумевал, почему Гуру ему дает костюмы, автомобили, а говорит о монашестве, о санньяси. Он спросил: «Гуру, я должен был вроде бы готовиться к отреченной жизни монаха, почему ты мне все это даешь, говоришь носить, ездить?» — и Гуру ему сказал: «Чтобы потом, когда ты станешь санньяси, эти вопросы тебя не беспокоили больше. Ты еще молодой и ты не испытал соблазна материальной жизни, поэтому я хочу, чтобы ты закончил уже со всем этим и уже когда был санньяси, чтобы на тебя это не производило никакого впечатления».
В санньяси мы должны все это испытать так, чтобы это не производило на нас никакого впечатления, чтобы мы смотрели на богатство, семью, власть, влияние, славу, хулу, хвалу как на песок. Это не должно производить на нас никакого впечатления. Хорошие отношения, плохие, удобства, неудобства — мы должны поставить приоритетом только веру, только созерцание и только садхану, а все остальное — действовать только исполняя свой долг, как свою дхарму.
