Комментарий к тексту «Пратьябхиджня хридаям», Философия творения и освобождения. Пятеричное проявление энергий
"Тот, кто знает, что вся эта слава проявления - Моя, кто осознаёт, что целый космос есть его самость, обладает махешаттой (природой Шивы), даже когда викальпы, колебания мыслей и эмоций, ведут свою игру".
«Ишвара пратьябхиджня»
Стотра 10
"Даже в этом состоянии эмпирического "я" он, индивидуум, производит пять критья, подобно Ему, Шиве".
"Даже в этом состоянии" означает, что в сансарно-обусловленном состоянии пятеричное проявление энергий продолжается только в микро-масштабах. Если Шива творит вселенную, поддерживает, сокрывает, проявляет божественность, то мы делаем, то же самое, но на микроуровне. Качественно мы не отличны от Ишвары, сущностно — тоже, но на уровне энергий мы отличаемся, поскольку не обладаем этими шакти, как Ишвара. Мы также не обладаем должной силой сознания, чтобы в этих шакти не запутываться.
Комментарий:
"В этом пункте обнаруживается отличие философии ишвара-двайя от философии брахма-вадинов".
Ишвара-двайя — это философия шиваизма. Философия брахма-вадинов - это философия Шри Шанкарачарьи. Это родственные философии, обе они недвойственны. Однако философия адвайты не придаёт значения проявленной энергии, подчёркивая ниргуна-аспект Абсолюта. Философия ишвара-двайя придаёт значение Ишваре и процессу творения. Для этой традиции Брахман интересен в аспекте Ишвары, Бога, его сил, его проявлений, его энергий.
Сравнивая воззрение двух философий, мы должны понимать их единство и разные аспекты, которые они подчёркивают. По сути они не отличаются, между ними нет противоречий, но есть разные аспекты, которые помогают понять глубину учения.
Практическое применение пятеричного проявления
Божество, чья сущность есть сознание, всегда удерживает своё управление пятеричным деланием, который в соответствии с тем, что утверждает великая сваччханда и другие учения шиваитской философии, а именно: "Я преклоняюсь перед божественным, который порождает эманацию (сришти), повторное поглощение в себя (самхара), сокрытие (вилайя), сохранение мира (стхити), который посылает милость (ануграху), и который устраняет трудности для тех, кто склоняется перед Ним".
Это не следует рассматривать как некую абстрактную заоблачную философию, которая не имеет отношения к повседневной жизни. Напротив, это имеет самое прямое отношение к нашей повседневной жизни. От понимания этой философии зависят наша жизнь и наша судьба, поскольку все мы участвуем в проявлении этих энергий.
У нас есть три действия: тела, речи и ума. В процессе этих трёх действий тело, речь и ум могут проявляться либо нейтрально (раджас), либо позитивно (саттва), либо негативно (тамас), итого — девять. Мы постоянно совершаем 9 действий.
Эти действия можно рассмотреть с точки зрения пяти сил: мы либо что-то творим, пытаемся удержать то, что сотворили; либо что-то разрушаем; либо то, что мы творим, затмевает наше восприятие; либо проявляем, открываем чистый свет божественного, тогда оно становится ануграхой. Итого 45 проявлений действий.
Мы постоянно пребываем в этих 45-ти аспектах проявления. Это наши тело, речь и ум. Мы всегда что-либо творим телом, речью или умом. Это действие саттвичное, раджасичное или тамасичное. Оно связано либо с творением, либо поддержанием, либо разрушением, сокрытием, либо с проявлением божественного света.
От того, насколько мы распознаём эти 45 проявлений, зависит, куда направляется наше сознание, где оно перерождается. От этого зависит наша политика в отношении энергий собственного проявления, наша жизненная позиция в отношении собственной энергии, жизненная философия.
Это очень важно потому, что наш ум и наше перерождение направлены не туда, куда мы хотим, а туда, куда ведёт энергия. Мы можем хотеть в нирвану, мы можем думать, что мы идём в нирвану, но наша энергия идёт туда, куда она идёт, и наш ум идёт туда, куда его движет энергия. Ум движется вслед за энергией. Энергия может управляться умом при определённых условиях.
Два класса существ: пашу и пати
Во вселенной существует два класса существ. Один класс существ называется пашу. Пашу - это те, кто следует за энергией, запутывается, энергия их контролирует. Это те, кто попал под власть энергии, рабы энергии, энергия управляет ими.
Это не только человек, но и собака. Я часто хожу и вижу собаку за забором. Я вижу её реакцию. Она сидит спокойно, когда видит человека, подскакивает, слюна течёт, глаза горят, через забор пытается пасть просунуть. О чём она думает. Как она себя чувствует. Видно, что её чувства обострены, она ни с кем не общается, долгое время на поводке. Когда она получила сильнейший раздражитель, тогда высказывает всю свою боль, всё своё страдание, весь свой страх, всю свою ненависть тому, кто мимо неё проходит. Это энергия, которая управляет собакой. Это класс существ пашу.
То же самое люди, только в более очищенной степени. Множество обусловленных существ сансары — такие же пашу. Например, если возник гнев, то гнев управляет человеком, возникло вожделение, вожделение управляет человеком, возникла привязанность, она управляет человеком. Всё это энергии.
Для нас очень важно понять и выработать отношение к энергии, поскольку мы — монахи, мы решили перейти в другой класс, в класс пати. Пашу — это скот, животное, энергия тащит человека, как на поводке. Все сансарно-обусловленные существа относятся к этому классу. Это состояние сансарина, которое коренится в иллюзии, порождается своей же собственной шакти. Пашу — это тот, кто попал в рабство к собственным же энергиям.
Другой класс существ — пати. Это тот, кто контролирует собственные энергии, кто не попал в рабство своей шакти, а, наоборот, является господином собственной энергии. Чтобы контролировать собственную энергию, нужно выработать определённую жизненную позицию в отношении энергии, понять, что есть эта энергия, как она проявляется, как я могу её контролировать.
Речь не только о том, чтобы контролировать собственную энергию, такую как гнев, желание, вожделение, зависть, а речь идёт об энергии в широком смысле, не только об энергии тела и ума, а в принципе, о вселенской энергии. Она тоже собственная, потому что "Я" здесь рассматривается как всеобъемлющее, абсолютное «Я».
Класс пати — это те, кто не подвергается влиянию энергии, кто её контролирует. Это освобождённые существа, сиддхи, джняни, боги, риши, великие муни. Всё это класс пати, освобождённых душ.
Процесс освобождения заключается в том, чтобы из класса пашу перейти в класс пати. На каком-то этапе мы перестаём быть пашу, контролируем свои чувства и энергии, постепенно начинаем подходить к классу пати. 16 кала, 16 благословений Даттатреи — это есть процесс перехода из класса пашу в класс пати. Это осуществляется за счёт внутренней ясности осознавания, за счёт божественного благословения, которое раскрывается в процессе постижения этой внутренней ясности осознавания.
Различие в восприятии счастья
В 1997 году, когда я проповедовал в первом ашраме, один молодой человек пришёл на лекцию. Он слушал о необходимости отрешения, контроле чувств, желаний, затем он сказал: "Что такое жизнь. По-моему, жизнь — это переживать, чувствовать, любить, творить, жить полной жизнью". Я ему ответил, что ему нужно много размышлять, нужно убедиться в том, что в том виде, в каком он хочет творить, любить, переживать полноту жизни, он является рабом собственной энергии.
Чтобы быть свободным на фоне любви, творчества, переживаний жизни, нужно воспитать сильное, независимое сознание. В этом состоит процесс освобождения. Пока нет сильной вивеки, есть просто жажда мирских желаний, но вы не осознаёте последствия этой жажды. Пока вы не воспитаете вивеку, отделив своё сознание от этих желаний, вы будете принадлежать к тем, кого контролирует энергия, к классу пашу.
Пашу, по определению, счастливым быть не может. В каком смысле можно говорить о счастье коровы. В чём счастье лошади. В пучке сена, чтобы хозяин не побил палкой. Вот и всё счастье. В состоянии пашу, сансарно-обусловленного человека, тоже можно говорить о счастье, но это счастье не является подлинным с точки зрения святых.
Переживание подлинного счастья возможно только в состоянии пати. Пашу в рабстве у энергии. Пати контролирует энергию и, контролируя энергии, он свободен. В каком смысле он свободен. Как эго, для удовлетворения мирских желаний, или свобода воли у него есть. Он свободен для восприятия Бога. Он свободен для служения Богу. Он свободен для неразрывной связи с Богом. Его счастье - в переживании всех пробуждённых сил, качеств и энергий Бога.
Пати — это тот, кто может воспринимать Бога напрямую. Пашу не воспринимает Бога напрямую, он воспринимает Бога через энергию. Но эта энергия подчиняет его. Он воспринимает грубый аспект Бога: подчиняющий, порабощающий, либо привязывающий, либо разрушающий, контролирующий. Другого он не знает.
Пати полностью взял под контроль эти аспекты грубых энергий Бога, называемых бахиранга-шакти или татастха-шакти (внешняя или пограничная энергия). Он воспринимает чистый аспект Бога как чистое сознание и как чистые внутренние божественные энергии, которые называются атма-шакти, например, как пять чистых таттв.
Девять самоосвобождений
Механизм обуславливания пашу и освобождения раскрывается с помощью понимания четырёх энергий: кхечари, гочари, дикчари, бхучари.
В учении ануттара-тантры и лайя-йоги есть понятие девяти самоосвобождений. Оно означает, что мы осознаём наши девять проявлений. Это три проявления тела, три проявления речи и три проявления ума. Мы всегда проявляемся в этих девяти, а если подробнее, то умножаем на 5, будет 45, то есть мы либо творим, либо поддерживаем, либо разрушаем, либо сокрываем, либо проявляем ануграху телом, речью или умом в состоянии раджаса, тамаса или саттвы.
Эти девять проявлений либо связывают нас, и тогда мы находимся в состоянии пашу, либо они могут проявляться в самоосвобождении, то есть в высвобождении чистой божественной природы. Тогда мы проявляемся как пати.
Метод состоит во вхождении в созерцательное присутствие и объединении созерцательного присутствия с этими девятью проявлениями. Тогда в момент появления мысли мы будем высвобождать эту мысль, высвобождать состояние чистого света. То же самое касается речи и тела. Есть разнообразные упражнения, которые мы выполняем для высвобождения действий тела, речи и ума в естественное состояние.
Истинное авторство панча-критьи
"Также как возвышенный Шива в процессе расширения вовне, то есть проявления в качестве вселенной, производит эманацию, феномены которой представляют собой раскрытие его подлинной природы, точно также он производит пять действий, даже пребывая в состоянии сансары, путём ограничения силы своего сознания".
Итак, мы должны много размышлять над пятеричным процессом творения во вселенских масштабах, медитируя на проявление вселенной, на её поддержание, на процессы разрушения, процессы обожествления вселенной. Также мы должны размышлять над процессами, которые происходят в нашем уме, теле и речи, поскольку на микроуровне воспроизводим этот процесс как мини-ишвара, размышлять, в чём моё отличие от Ишвары.
Ишвара обладает шестью качествами: нитьятва, пурнатва, вьяпокатва, сарваджнятва, сватантрия. А в какой мере мы обладаем ими. Размышление над этими качествами в себе и в Ишваре указывает нам безошибочный путь освобождения. Мы равняемся на более высокое состояние, на своего отца небесного, на своего родственника.
Мы должны размышлять: Ишвара обладает этими качествами, и писания, гуру говорят с помощью махавакий: "Тат твам Аси", "Ахам-брахмасми", "Ты есть То". Почему я не такой. Что со мной не так. Меня контролирует энергия, я ещё управляюсь ею, а Ишвару энергия не контролирует, потому что Ишвара — пати, владыка энергий. Как мне стать пати, владыкой энергий, выйти из класса пашу. Нужно развить своё сознание. Это даже мирскому человеку понятно, если хорошо объяснить.
"Так, согласно точке зрения пратьябхиджня-карики, когда величайший Господь, который есть сознание (дословно, чья форма есть сознание), вселяется в тело, и при этом прана и т. д. вследствие внимания становится внешними объектами, Он побуждает объекты проявляться в определённом пространстве, времени и т. д. Тогда всё, что касается определённого проявления в определённом пространстве, времени и т. д., есть производимый им акт эманации. Что касается проявления объектов в ином пространстве, времени, то это есть производимое им действие - поглощение. Что касается длительности проявления какого-то объекта, то такое производимое им действие - сохранение. Что касается проявления чего-либо как чего-то иного, то такое производимое им действие - сокрытие. Что касается проявления каждой вещи как идентичной свету сознания, то таков его акт милости. То, каким образом Господь всегда остаётся автором пятеричного делания, я широко осветил в "Спанда сандоха". Таким образом, когда авторство этого пятеричного делания познаётся в своём собственном личном опыте и отслеживается с устремлением и ясным пониманием, то величие Господа открывается преданному".
Ключ к контролю над пятью энергиями заключается в обнаружении истинного авторства панча-критьи. Истинное авторство пятеричного делания как в микро-масштабах, так и в макрокосмосе принадлежит Ишваре. Мы же, когда проявляем действия тела, речи и ума, то есть 9 действий в 45-ти проявлениях, ложно приписываем авторство себе, при этом мы самих себя идентифицируем очень жёстко и однозначно в связи с телом, личностью и умом.
Поэтому у нас нет контроля над энергией, поскольку авторство мы определяем неправильно. Из этого неверного авторства невозможен контроль над шакти, вселенской энергией. Шакти - вселенская, а мы как авторы очень маленькие, очень низкого уровня. Шакти может слушать только Шиву. Шакти будет покоряться только Шиве, она не будет слушать какого-то простого смертного сансарина, даже брахмачари на монашеском обучении, даже монаха-санньяси, никого из людей она слушать не будет.
Если мы авторство неверно определяем, то у нас нет контроля над шакти, это состояние пашу. Контроль над состоянием этих пяти проявлений энергий, панча-критья, — в определении верного авторства. Авторство принадлежит только Шиве.
Обнаружив авторство Шивы интеллектуально через воззрение, мы должны затем утверждать его вновь и вновь через созерцание недвойственности. Затем это авторство через созерцание должно проникнуть в биохимию нашего тела, нейронные структуры мозга. Новая информация активизирует нейронные структуры. Если информация повторяется, то число нейронных связей возрастает в десятки, сотни раз. Но если эта информация не повторяется, эти нейронные структуры со временем затухают. То есть мы должны закреплять это авторство на уровне биохимии нашего тела, на уровне нейронных связей, клеток, на уровне праны, памяти тела.
"Так что те, кто всегда размышляют об этом пятеричном делании Господа, познают вселенную как раскрытие сущностной природы сознания и становятся освобождёнными прямо при жизни. Это то, что поддерживается сакральной традицией. Те же, кто не предаются такому размышлению и видят все объекты различными в своей сущности, навеки остаются связанными".
Здесь необходимо размышлять над пятеричным деланием как во вселенной, так и внутри себя. Другими словами, наблюдать собственную энергию проявления. Наблюдая собственную энергию, мы отделяемся от неё, зарождая свидетельствующее осознавание. Развитие свидетельствующего осознавания на фоне проявления энергий — это первый шаг к освобождению. Однако просто наблюдать и развить свидетельствующее осознавание недостаточно. Нужно опознать свидетельствующее осознавание, достоверно идентифицировав его с Абсолютом, Ишварой. Тогда возможно покорить пятеричные проявления.
"Авторство пятеричного акта - не единственное, что имеется. Помимо него есть ещё один эзотерический аспект".
Самоотдача и самоосвобождение
Обычно мы приписываем себе свои действия, и на этом все попадаются. Мы думаем: это я думаю, это я делаю, это я говорю, и плоды, соответственно, тоже принадлежат мне. Я должен разделить славу того, что я делаю, я должен получить последствия того, что я думаю, что я делаю. Так работает механизм кармы.
С точки зрения джняна-йоги мы не должны, отождествляясь, приписывать себе это делание. Мы должны определить авторство этого делания. Мы должны увидеть, что это делает великий автор. Великий автор — это Ишвара. Соответственно, как эти действия, так и плоды, как чувство делателя, так и результаты нужно тоже отдать ему, сделать его в своей душе верховным наслаждающимся, признать его главенствующее положение, научиться отдавать всё ему, сделать его конечным бенефициаром всех наших действий ежемгновенно, ежесекундно.
Здесь наблюдение и созерцание постепенно перерастают в самоотдачу и самоосвобождение. Если мы приписываем авторство себе, то энергия может ввести нас в заблуждение, если мы неверно определили авторство. Но если мы правильно определили авторство, то энергия уже не может нас ввести в заблуждение: ни гнев, ни привязанность, ни внешние проявления, ни другое.
Позиция должна быть такова: если это действует великий автор, великий игрок, то, несомненно, он знает, что делает, и все его действия несут благо и благодать для меня.
Панча-критья и группы божеств
Сутра 11.
“А, именно, следующее: проявление, получение удовольствия, переживание опыта самого себя, закладка семени и растворение. Комментарий. Он производит эти пятеричные деяния, что синтаксически связано со сказанным выше”.
С высшей точки зрения всё, что проявляется как успешное функционирование, расширение богини зрения и других функций восприятия, является результатом эманации — это абхасана или проявление. Когда объект таким образом сотворён через эманацию, переведён в состояние проявленности, и когда самость, не закрывая глаза, наслаждается им некоторое время, он удерживается в опыте всё это время богиней удержания.
Во время панча-критьи действуют различные божества:
Во время процесса творения действуют божества творения
Во время процесса поддержания действуют божества удержания опыта
Во время разрушения действуют божества разрушения, устранения лишнего
Во время сокрытия действуют божества сокрытия
Во время проявления ануграхи действуют божества божественной милости, которые открывают чистый свет
Все эти группы божеств проявляются непрерывно в каждом акте восприятия, в каждом акте сознания.
Одна группа божеств называется кхечари. Кхечари создаёт нашу идентичность как "я", эмпирического субъекта. Душа создаётся группой божеств кхечари. Она включает в себя причинное тело, ментальное тело.
Другая группа божеств называется гочари. Гочари определяет наши внутренние органы, например, манас, антахкарану, читту.
Третья группа божеств называется дикчари. Дикчари создают наши внешние органы восприятия: глаза, уши, нос, джняна-индрии.
Четвёртая группа называется бхучари. Эта группа божеств создаёт восприятие внешних объектов, взаимодействие нашего сознания органов чувств с внешними объектами. Например, вы слышите звук, происходит взаимодействие, и ваше сознание завибрировало посредством группы божеств бхучари. Вы что-то увидели, например, пробежал кот, у вас появилось какое-то отношение к коту — группа божеств бхучари сразу активируется.
Мы реагируем на что-либо внешнее — это работает бхучари
Наши органы чувств работают — это работает группа божеств дикчари
Наши внутренние процессы, внутренние органы работают — это группа божеств гочари
Наше осознавание себя как индивида работает — это группа божеств кхечари
Запутанность в собственных энергиях
Пока мы ещё с этими группами божеств не установили связь, не знаем, как с ними правильно работать. Мы запутываемся в своих собственных энергиях. Они постоянно проявляются, и мы подпадаем под их влияние, поскольку они очень тонкие, они исходят изнутри нас.
Даттатрея приводил пример с пауком, из которого исходит паутина, но можно привести пример со змеями. Если у вас есть внутренние змеи, то каждый акт мысли мгновенно их активирует. Они очень чувствительны — вы подумали, и внутренние энергии вышли уже наружу, они бесконтрольны.
Это часто бывает. Часто вы замечаете, как ваши мысли выходят, вам уже не нравится, куда эти мысли вас повели. Или ваши внутренние эмоции выходят, вы говорите: подождите, подождите, куда вы так быстро, я вообще не хотел в эту сторону. Но уже поздно — там целая группа божеств радостно разворачивается и творит какую-то вселенную, вы чувствуете, что вам вообще это не надо, вы не контролируете это, оно само происходит.
Поскольку эти божества очень тонкие, то легко в них можно запутаться. И мы запутываемся. Вот почему живые существа попадают в ады, в тела животных, людей, асуров — потому что эти энергии выходят бесконтрольно, они увлекают душу. Душа рождается не там, где она хочет, а там, куда эти энергии ей укажут.
Каждое живое существо во вселенной занимает не то место, которое он желает, а какое место ему укажут эти энергии. То есть энергии определяют место человека во вселенской иерархии, его связь с законом кармы, с законом перерождения.
Допустим, человек говорит: "Ахам Брахмасми", а затем что-то возникло в душе, энергии откликнулись, божества вышли и увели его в свою сторону. Реализация "Ахам Брахмасми" будет происходить только тогда, когда у человека внутренний свидетель настолько широкий и тонкий, что все эти энергии с божествами вышли и согласились: да, ты Брахман, намасте. Они растворились, и его больше никуда не влекут. Это называется самоосвобождение или самоотдача.
Стадия самоосвобождения "вор, крадущийся в пустой дом" означает, что человек пребывает в распахнутом уме, в глубокой бхаве. Эти энергии вышли, но они не нашли опоры, пристанища, и через долю секунды растворились, как в пустом доме.
Процесс растворения и сокрытия
"Такое наслаждение опытом в течение определённого времени представляет собой стхити или сохранение. Оно растворяется в момент вимарша, вимаршана-самайи, по-другому называемой неожиданной вспышкой восторга, чемоткара. Такое значение объекта представляет собой самхара. Как сказано Рамой, скала множественности, которую другие не могут расколоть даже молнией созерцания, самадхи, буквально, всеми накоплениями сознания, у тех, кто наделен силой, обретаемой путём преданного поклонения Тебе, переживается как идентичное им самим, и таким образом разрушается".
Скала множественности, майя, которую нельзя даже расколоть молнией созерцания и самадхи, через преданность и самоотдачу переживается как идентичное тебе самому, как нераздельное с твоим сознанием, и разрушается. То есть эта множественность разрушается благодаря преданности Богу.
"Однако, если в момент повторного поглощения или растворения опыта множественности или дифференциации он, то есть объект опыта, вызывает внутри различные самскары, впечатления, сомнения и т.п., тогда он приобретает в зародыше состояние сансары, которая привязана к неизбежности повторного рождения, и таким образом, он накладывает на того, кто переживает этот опыт, состояние вилайя, сокрытие подлинной природы самости".
Если вы воспринимаете какой-либо объект, и он порождает у вас чувство сомнения, привязанности, любую клешу, любую эмоцию, это создаёт отпечатки и запускает процесс тиродханы, сокрытия. В этот момент происходит сокрытие, энергия сокрытия божественного начинает доминировать.
Различие между обычными людьми и святыми
Объект опыта вызывает внутри различные самскары. Например, у вас есть самскары, есть внешний объект опыта. Самскары реагируют, когда вы воспринимаете этот объект, и в этот момент начинается сокрытие вашей божественной природы.
Что касается святых: есть объект опыта, есть переживание опыта, но самскары не реагируют, потому что любой объект опыта покрывается плёнкой созерцания. Тогда никакие самскары не реагируют, не происходит омрачение сознания, и процессы тиродханы, сокрытия, не происходят.
Например, вы видите свинью. Ваши самскары говорят, что свинья — нечистое животное. Ум окрашивается этими самскарами. Когда вы окрашиваетесь самскарами, вы теряете исходную позицию божественности.
Если свинью видит святой, а не грязной, то видится её Атман, божественный свет, божества в каналах. Сначала святой делает намасте внутренним божествам и сущностному Атману. Оболочка свиньи для него вторична, он не покидает своего изначального состояния, значит у него самскары никак не реагируют (что свинья нечистая, или что её можно съесть). Он остаётся в своём чистом состоянии, его сознание не омрачается.
Если видите что-то прекрасное, тоже самскары реагируют: прекрасный цветок, прекрасное творение, это красиво. Если красиво, значит, надо привязаться, получить эстетическое удовольствие, а ещё присвоить, чтобы это было именно в вашей келье всё время, помогало вам в медитации. Значит, из-за этого возникло бы соперничество, чтобы оно именно вам досталось, потому что другие не такие достойные, а вы старше по статусу. Все эти самскары мгновенно могут пронестись в вашем уме.
Если святой смотрит на это, его самскары молчат, потому что он распознаёт чистую светоносность в этом произведении искусства, он не пытается его присвоить, он не пытается наслаждаться или предвкушать наслаждение в будущем, зная, что верховный наслаждающийся всегда один, он наслаждается только процессом подношения, а подносить нужно всё что угодно. Поэтому одна эстетическая вещь не лучше другой. Все его самскары спят, поэтому он не омрачается.
Другими словами, наши реакции должны измениться в процессе понимания панча-критьи, понимания авторства панча-критьи.
Путь к освобождению и роль Гуру
"С другой стороны, в то время как мир, уменьшенный до зародышевой формы, удерживается внутри, равно как всё остальное, переживаемое в опыте, в то же время сжигается огнём сознания до состояния идентичности самости в процессе хатха-пака, и тогда, приводя всё к законченности, йогин обретает состояние милости. Этот тип авторства пятеричного делания, хотя он всегда доступен каждому воплощённому в теле, тем не менее, не может быть проявлен без помощи хорошего гуру, духовного мастера. Таким образом, следует предаться благоговейному служению хорошему гуру, чтобы обрести проявленный опыт пятеричного делания. Тот, однако, кто не обретает полного знания авторства пятеричного делания вследствие отсутствия руководства со стороны хорошего гуру, остаётся введённым в иллюзию собственными силами, шакти, так как подлинная природа каждой из этих сил скрыта от него".
Очень большое сострадание проявляется, когда мы видим, как живые существа вводятся в заблуждение своими же энергиями. Пребывая в состоянии пашу, они — рабы энергий. Люди — рабы энергий своего тела и ума, асуры — рабы энергий своего тела и ума. Преты, пишачи, питрисы, гандхарвы, наги — все живые существа — рабы энергий своего тела и ума. Они не распознают процесс панча-критья. Не распознают процесс, не распознают авторство, поэтому над ними неумолимо действует закон кармы.
Закон кармы и закон Бога
Закон кармы — это не божественный закон. Многие думают, что это божественный закон — ничего подобного. В связи с этим во многих религиях возникают концепции такого всевидящего справедливого Бога, наказывающего за грехи и прочее.
Закон кармы — это не закон Бога, это закон материи, закон пракрити, для тех, кто контролируется своими энергиями. Закон Бога не может быть для души наказующим, в нём даже отсутствует понятие справедливости. Закон Бога — это не справедливость, а милость. Справедливость — это закон материи. Закон Бога — это всегда милость.
Закон Бога — это всегда благо, в любом случае, плохой ты или хороший, справедливо поступил или несправедливо, всё равно — милость, милость, милость, благо, благо и благо. Закон материи такой: поступил хорошо — получаешь хорошее, по-другому поступил — получаешь плохое, всё — по справедливости.
Живые существа управляются своими энергиями, потому что они не распознают автора панча-критьи, пятеричного творения. И они, конечно, из-за этого страдают. Все войны могли бы прекратиться, все столкновения, все страдания, все заблуждения могли бы прекратиться. Но на земле это невозможно.
Чистые миры и освобождение
Есть райские, небесные миры, чистые страны, где живые существа распознают авторство панча-критьи, и панча-критья (пятеричное творение) не вводит их в заблуждение. Их тело, речь и ум в любых проявлениях самоосвобождены, их творение, поддержание, сокрытие, разрушение и проявление божественного полностью освобождены.
Тогда для них нет действий, у них нет делателя, у них нет привязанности к деланию. Но у них есть лила, они пребывают в измерении лилы, божественной игры. Все эти страны очень чистые, и у живых существ нет кармы, у них есть игра с энергией, но кармы нет, причинно-следственной ответственности нет. Такие миры предназначены для душ, обретших салокья-мукти или самипья-мукти. То есть процесс распознавания панча-критьи ведёт к освобождению уровня салокья-мукти и самипья-мукти и открывает дверь в ещё более высокие мукти.
"Таким образом, сказано, что быть сансарином означает быть введённым в заблуждение своими собственными силами вследствие незнания авторства в отношении пятеричного делания".
Живые существа вводятся в заблуждение собственными же силами. Бывает, человек ищет причину проблем в других, обвиняет других, предъявляет претензии, а он введён в заблуждение собственными силами. Собственные энергии его ввели в заблуждение. Это происходит повсеместно.
Путь к контролю над энергиями
Мы должны распознать авторство своих энергий, движение своих энергий, отделиться от них и развернуться. То есть мы должны увлечься поиском автора, мы должны увлечься служением автору, процессом соединения с изначальным Шивой, процессом его распознавания.
По мере нашего преданного служения, самоотдачи, распознавания этого автора наше пятеричное делание будет всё больше становиться под контроль, мы всё больше и больше будем обретать контроль над этим пятеричным действием внутреннего творения.
Процесс контроля чувств через подавление и самодисциплину могут сработать, но только на какое-то время, потому что одна воля и самодисциплина не могут полностью взять под контроль всё внутреннее пятеричное творение. Это может сделать только сам автор, только тот, кто является автором всех действий.
Комментарий:
"Тат (То) в сутре означает авторство пятеричного делания, которое совершается постоянно. Апариджняна (неведение) означает отсутствие сияния вследствие отсутствия проявленности своей собственной силы, которая становится ощутимой через нисхождение шакти".
Наша собственная божественная энергия не связана с пракрити, не связана с энергией тела, речи и ума. Она не связана с раджасом, тамасом, саттвой, не связана с творением, поддержанием, разрушением, сокрытием. Она связана только с последней шакти, с ануграхой, проявлением божественной милости. Поэтому она так важна для нас. Поэтому мы служим этой шакти, полностью предаемся ей. Через неё приходит освобождение, через неё действует сам Бог.
Самоосвобождение девяти действий
Что важно понять. У нас есть только тело, речь и ум. Они могут проявляться только в трёх аспектах: мирные, нейтральные и гневные, тамас, раджас и саттва. Если мы возьмём под контроль все эти проявления, то каждое наше действие будет освобождено, каждая наша мысль будет освобождена, каждое наше слово будет освобождено.
Освобождено означает развёрнуто к Богу, растворено в чистом пространстве присутствия в божественном, в созерцании, лишено последствий, лишено причин, лишено кармы, оно станет пустотным, превратится в спонтанную игру.
Это значит, когда мы научимся самоосвобождать девять действий, мы перейдём в измерение лилы, в измерение игры, в просветлённое состояние единства с источником. Поэтому практика созерцания — это также самоосвобождение трёх врат в девяти действиях. То есть нам предстоит самоосвободить, воссоединить с божественным источником 45 наших проявлений. Если мы их освободим, то больше не останется сансары, больше не останется ни одного заблуждающегося, неверного действия, ни одной причины для накопления нечистой кармы, ни одной причины для неведения и заблуждения.
Неопределённость и перерождение
"Оставшаяся часть сутры означает, что обретение состояния сансарина, проходящего через перерождения, происходит вследствие заблуждения. Его одолевают различные сомнения, порождённые шастрами и мирскими воззрениями. Как сказано в великолепной "Сарва вирабха тарака", из-за неведения людьми овладевает неопределённость, и отсюда следует рождение и смерть".
В чём неопределённость? Это неопределённость в Боге, в знании Бога, в самоотдаче Богу, в постижении качеств Бога, в самоидентичности, в определении авторства собственных действий, неясность. Отсюда происходит перерождение.
Если это всё ясно, то никакой сансары больше не существует. Такой человек переходит в измерение божественной игры, в чистые измерения чистых шакти. Он взаимодействует с энергиями, но эти энергии проявляются как чистые, божественные шакти. Гуны — это верёвки, а чистые шакти — это чистые божественная воля, божественная мудрость, божественное действие.
Природа мантр и речи
"Также природа всех мантр заключается в буквах и звуках, а природа всех букв и звуков — Шива. Так что вак-шакти, сила речи, известная как пара, высшая, которая идентична свету сознания, т.е. Шиве, которая есть форма великой вечнозвучащей мантры. Она состоит из сознания, совершенного "Я", и включает в себя буквально "беременна", собрание всех шакти, образованных звуками, начиная с "а" и кончая "кша". Она порождает сферу ограниченного субъекта или того, кто переживает опыты через прогрессирующие стадии пашьянти, мадхьяма и другие. В этом состоянии ограниченного существа, переживающего свой опыт, она скрывает свою подлинную пара и порождает в эмпирическом субъекте майя-праматух в каждый момент времени вечно новую активность викальп, активность, которая приносит в поле зрения неясные и частичные объекты. Также она несёт в себе и стадию авикальпа, сокрытую под этой активностью викальп несмотря на то, что в самой себе она в стадии авикальпа чиста. В этих обстоятельствах, будучи введённым в иллюзию особыми шакти в форме "ка" и других согласных под предводительством Брахмы и других божеств, подверженный иллюзии человек беспомощно полагает самого себя телом, пранами, а свою самость таким образом ограниченной".
Обусловленность энергиями
Когда шакти проявляются во время трёх типов действий и панча-критьи, они проявляются как четыре группы божеств: кхечари, гочари, дикчари, бхучари. Кхечари связана с нашей идентичностью, с эго. Гочари — как внутренний орган, манас, ахамкара, читта. Дикчари — как органы чувств, бхучари — как внешние объекты и взаимодействие с внешними объектами.
Эти группы божеств, когда выходят из сознания, опережают нас по тонкости, скорости и быстроте. Будучи очень тонкими, они сразу же обуславливают нас, связывают, поскольку мы даже не замечаем их, они идут впереди нас. Поэтому мы ими обуславливаемся.
Все знают, что ум действует быстрее, чем наша реакция на ум, оценка действует быстрее, чем наша реакция на оценку. Мы не говорим про сильных созерцателей. В случае с сильными созерцателями, конечно, это не так.
Эмоция, если она сильная, действует быстрее, чем наша реакция на эмоцию, чем наша оценка эмоции. То есть сначала раздражение, а потом только ум говорит: "Раздражаться нехорошо, ты садху, монах, монахи должны всех любить. Потом придётся раскаиваться на винае. Где чистое видение? Где атма-вичара? Не хочу накапливать карму".
Мы проделываем аналитическую работу, активируем старые нейронные связи, они посылают конкретную установку. Ум говорит: раздражение прекратить. Но эмоция уже сработала, мы запаздываем на несколько секунд. Если человек запаздывает на несколько секунд, мы видим, что он раздражён, пытается совладать с собой, но всё равно видно, что он раздражён.
Есть такие, которые запаздывают на несколько месяцев. Они долго носят это, переосмысливают, раскаиваются, открывают помыслы, делают епитимью, чтобы вернуться в прежнее состояние — очень многое нужно сделать. Проходит несколько месяцев, это стирается. Садху хорошо знает, как надо работать. А если обычный человек — он может запоздать на несколько жизней, это становится самскарой. Ему придётся несколько жизней перерождаться, чтобы испытать эти эмоции в полноте.
Опережающее присутствие йогина
Йогин-созерцатель своим созерцанием опережает проявляющиеся шакти, то есть шакти проявляются, а он — наблюдатель, свидетель, у него есть опережающее присутствие. Эмоции только хотят спроецировать будущее, а его опережающее присутствие уже в будущем, оно встречает эмоцию: здесь всё взято под контроль. И все эти шакти говорят: намасте, раз здесь всё хорошо, тогда мы покоряемся вашей милости.
Это пример йогина, который находится в созерцании. Он опережает собственные оценки, собственные эмоции, мысли, действует быстрее их. Вы становитесь достигшим просветления хотя бы в круге дня, тогда ваше созерцательное присутствие опережает ваши собственные энергии. Созерцательное присутствие — это энергия Бога, чистого сознания, а эмоции — это энергии пракрити, материи.
Как только вы стали быстрее двигаться, чем ваши энергии, вы уверенно идёте к просветлению, вы переходите из класса пашу в класс пати, владык. Вы владыки своих энергий, вы больше ими не обуславливаетесь.
Истинный контроль через опережающее присутствие
Поэтому мы говорим: контроль эмоций, контроль мыслей, контроль проявлений, контроль слов, контроль действий, контроль тела. Кто-то может подумать: контроль, контроль, как же всё это контролировать, это же нелегко, нужно постоянно подавлять себя. А разве речь об этом? Речь об опережающем присутствии, истинный контроль через опережающее присутствие.
На воле вы не сможете долго контролировать. Да, вы можете на воле как-то дисциплинировать некоторое время, но это зажимание своей шакти, а речь не об этом. На воле вы можете просто держать это внутри, оно будет клокотать внутри и накапливаться. Хорошо, если оно успокоится, а если нет, то все оценки и суждения рано или поздно вырвутся наружу.
Но речь об опережающем присутствии, о мягком контроле через осознанность опережающего присутствия. Это путь всех святых сахаджаяны, лайя-йоги, ануттара-тантры.
"Брахма и другие божества на стадии пашу, связанной души, проявляя эманацию и сохранение в отношении различий и растворение в отношении не-различий, проявляют приспособленность только к ограниченным викальпам. Однако, на стадии пати эти божества проявляют растворение в отношении различий и эманацию и сохранение в отношении не-различий, постепенно, путём уменьшения викальп, в конечном итоге раскрывая великую стадию "авикальпа", которая позволяет обрести блаженную бхайрави-мудру".
Авикальпа означает, что больше нет колебаний. Кто обрёл стадию опережающего присутствия, все энергии, которые исходят из него, все эти группы божеств берутся под контроль, они не блокируются, они также проявляются, но другим образом.
Преображение шакти в состоянии пати
В случае кхечари — как распознавание изначального автора, как распознавание недвойственности. Гочари-шакти проявляется как распознавание нераздельности. Дикчари-шакти распознаётся как восприятие не-различия. Бхучари-шакти проявляется как постижение внешних объектов, неотделимых от собственного сознания.
Те же самые шакти проявляются как постижение недвойственности, как неразличение, как распознавание Ишвары. Они проявляются совершенно другим способом, поэтому они не обуславливают в состоянии пати. Они проявляются, но помогают просветлению.
Например, появилась мысль, но вы обнаружили эту мысль как игру изначального источника, появилась оценка, вы восприняли оценку как игру изначального источника, появился объект, вы восприняли объект как Бога, как божественное благословение, появилось чувство "я", вы восприняли чувство "я" как нераздельное с Ишварой.
“На стадии бхайрава-мудры они, шакти, приводят к проявлению чистой авикальпа-шакти, которая глубоко погружена в сознание и блаженство, которая позволяет испытать следующее. Тот, кто знает, что вся эта слава проявления — Моя, то есть принадлежит Духу, кто знает, что целый космос есть его самость, обладает махешаттой, даже когда викальпы ведут свою игру”.
Путь к бхайрави-мудре
Наша цель — через шамбхави-мудру, через созерцание двигаться к крама-мудре. Крама-мудра — это углублённая шамбхави-мудра, позволяющая распознавать панча-критью и объединяться, интегрироваться с внешними объектами в бхайрави-мудре.
В бхайрави-мудре кхечари, гочари, дикчари, бхучари-шакти во время творения, поддержания, сокрытия, разрушения проявляются совершенно иным образом. Вместо связывания они помогают распознать недвойственность, не впадать в различения, а, наоборот, обнаруживать Брахмана. Они помогают распознавать "Я" как Брахмана, помогают распознавать внешний мир как Брахмана, распознавать собственное восприятие как восприятие Брахмана.
Те, кто пребывают в таком состоянии, являются пати, владыками энергий, теми, кто освобождён. Это и есть освобождение, салокья-, самипья-, сарупья- и саюджья-мукти.
Вопрос: Есть абсолютное и есть относительное. Если я пребываю в абсолютном воззрении, в созерцательном присутствии, то как это проявить в относительном?
Нужно начать с абсолютного. Нужно сначала утвердиться в абсолютном. Мы начинаем с воззрения. Когда мы утвердились в воззрении, то переходим к созерцанию, утверждаемся в непрерывном, правильном созерцании. Непрерывное — означает, что замкнут хотя бы круг дня, а ещё лучше, и ночи. Правильное — означает, что созерцается Брахман, в классическом варианте это нидидхьясана, а не что-то иное.
Спонтанная игра пати
Когда мы утверждаемся в правильном созерцании, это созерцание должно стать очень глубоким и непрерывным, тогда относительное подчиняется созерцанию. Здесь уже не встаёт вопрос, как действовать, потому что само пребывание в правильном воззрении и созерцании изнутри нас обучает.
Постепенно наши относительные действия подчиняются созерцанию, перестают вообще быть действиями, потому что мы действуем не из ума, а из состояния отклика нашего воззрения и созерцания на ситуацию, на место, время и обстоятельства. Мы перестаём вообще действовать, мы начинаем играть по ситуации, потому что игра спонтанная.
Пребывайте в правильном воззрении и созерцании, и по ситуации они будут откликаться, вы всегда будете действовать правильно. Например, вы приходите в монашескую сангху, играем по монашеским правилам. Место, время, обстоятельства. Мы получили человеческое тело, наше воззрение обширно, как небо, наше созерцание безупречно, но мы в мире людей, значит, играем по законам мира людей в соответствии с местом, временем и обстоятельствами (деша-кала-патра). Но мы уже ничего не делаем, мы только играем.
Игра — это прерогатива пати, объединённых с Богом владык. Пашу играть не может, но пати — может, потому что сам Бог за него играет.
