Я еще раз рад видеть всех учеников. Путь, на который вы вступили, это путь роста к божественному. Внутри вас есть божественность, природа божественного, но ее надо очистить, освободить, раскрыть и позволить ей цвести и играть. Этой божественности препятствует личность, человечность, человеческое. Человечность в вас – это ваша карма, прарабдха, санчит-карма. Божественность – это ваш потенциал. Садхана означает: усмирять в себе человечность, очищать и открывать божественность, богочеловечность.
У нас есть память о себе как о человеках, как о животных, как о низких существах. И есть память как о божественных существах. Эта память существует в тонком теле. Эти два вида памяти как воспоминания находятся в конфликте внутри тонкого тела. Садхана означает: блокировать в себе память как о человеке, как о животном, а память о себе как о божестве усиливать, увеличивать. Это называется садхана. Расти в сторону божественности – означает расти в сторону гармонии, величия, чистоты, чистого видения, божественной гордости, красоты, утонченности, мудрости, ясности. Уходить все дальше от человеческого эго, которое препятствует, от человеческих страстей, человеческих привязанностей, клеш, омрачений, иллюзий, неведения. Эта человечность внутри нас – это эгоистичность внутри нас.
Часто христиане говорят, что: чтобы стать богочеловеком, этот эгоистичный ветхий человек (эго) должен быть распят. Распят – значит отброшен, преодолен. Если мы цепляемся за этого ветхого человека, за эго, то Бог в нас не может родиться.
Различие между эгоистичным человеком и богочеловеком
Для этого мы должны быть достаточно бесстрашными и упорными, чтобы постоянно идти по этому пути, чтобы не цепляться за этого эгоистичного человека внутри нас. Позволять все больше богочеловеку внутри нас пробуждаться. Эгоистичный человек внутри нас часто не удовлетворен, он чего-то хочет, это его природа. Если это мирской человек, он хочет богатства, влияния, славы, привязанности. Если духовный человек, он тоже чего-то хочет: духовных опытов, признания своих духовных заслуг, своего духовного влияния, своего авторитета, он хочет чего-то духовного, но это тоже его ограничения, это эго – чтобы его любили. Но богочеловек ничего не хочет, он всем обладает, он все имеет, он ничего не просит, он может только давать. Он не ждет, пока его будут любить, он сам излучает любовь. Он не ждет, когда его будут восхвалять, он видит все абсолютным.
Этому богочеловеку внутри нас надо давать дорогу, надо расчищать и давать дорогу. Это садхана, тапасья.
Созерцать – означает пробуждать богочеловека в себе.
Путь ученика и роль Гуру
Святые говорят, что нет смысла идти за просто человеком. Человек – существо, созданное из кармы, смертное, ограниченное, страдающее, пребывающее в иллюзии. Его нужно превосходить. Но богочеловек может все реализовать, может всего достичь, он свободен от кармы, свободен от иллюзии. Ученик учится открывать богочеловека в себе, следуя наставлениям Гуру. Если он это делает искренне, упорно, тщательно, долгое время, это происходит. Встав однажды на этот путь, он не должен с него сходить, он должен держаться его долгое время. Тогда трансформация возможна.
Много раз человек будет напоминать: «Я не удовлетворен, я еще не получил этого, не получил того». Человек много раз внутри ученика будет чего-то желать или хныкать, или искать чего-то на стороне, или сомневаться, но богочеловек внутри него должен пробуждаться и брать верх над ним. То, что человеку внутри ученика кажется нереальным, невозможным, богочеловеку кажется естественным, реальным. То, что человека пугает, богочеловеку кажется нормальным, его вдохновляет. Мир человека кажется унылым, ограниченным и скучным богочеловеку внутри ученика. Мир богочеловека кажется запредельным, очень широким и каким-то недостижимым, человеку внутри ученика.
Борьба и воссоединение
Между этими двумя существами идет постоянно соперничество, кто же одержит верх. Каждую секунду внутри ученика кто-то одерживает верх, а кто-то проигрывает. Богочеловек или человек. Кто же побеждает? Побеждает тот, на чью сторону становится сам ученик, чью сторону он поддержит, тот и победит.
Как к отцу подошел сын и сказал: «Внутри нас есть заслуги и грехи, что же в нас победит?» Отец сказал: «Есть два волка, белый и черный, они начинают сражаться. Какой победит? Тот, которого ты лучше кормишь».
Внутри нас тот побеждает, кого вы лучше кормите. Если вы кормите человека, победит человек; кормите богочеловека, победит богочеловек. В конце концов, эта борьба должна исчезнуть, она должна превратиться в игру, в лилу, в танец. Сначала это борьба, потому что слишком большая дистанция. Богочеловек внутри вас говорит: «Я ничего не хочу иметь общего с этим человеком. Это очень убогое ограниченное существо». А человек говорит: «Это очень далекое для меня, я не хочу этого, это очень далеко». И они не могут договориться. Слишком разные дистанции. Но затем эта борьба исчезает, и они воссоединяются. Богочеловек становится главным, а человек становится ведомым. Богочеловек – это буддхи и Атман, а человек – это ахамкара. Одно из них обнаруживается как ведущее, а второе – как ведомое, и они воссоединяются. Чтобы это произошло, богочеловек должен поверить в свою природу и полноту прав. А человек должен наоборот сдаться на милость, должен отпустить свои цепляния и ограничения, и предаться богочеловеку, поверив в его силу и власть.
Питание богочеловека и человека
Чем питается богочеловек? Философией, созерцанием, самайями, чистым возвышенным отношением, ясностью, Атма-вичарой. Чем питается человек? Привязанностями, обычным видением, клешами, эгоизмом. Каждый день мы насыщаем того или иного. Чем питается человек? Оценочными суждениями, стереотипным мышлением, ярлыками. Богочеловек питается естественным присутствием, самоосвобождением, чистой праной, дивья-бхавой.
Надо, сохранив человека в себе, потому что вы по телу – человеки, не убив его, питать его, чтобы он рос, но питать в себе богочеловека, подчинив одного другому, чтобы, в конце концов, они воссоединились, стали одним целым. Тогда вы обнаружите, что вы есть Брахман, который включает в себя и богочеловека, и человека, превосходя их все.
