Комментарий к тексту «Йога Васиштха. Глава 3. История о Лаване»
Победа над гоблином разума возможна только, когда с помощью собственных усилий достигается знание о себе и оставляются стремления к тому, что разум рассматривает как удовольствия. Этого легко достичь совсем без усилий, поставив его на верное место. Увы, тому, кто не может отказаться от стремлений, потому что отказ — единственный путь к собственному благу. Интенсивными усилиями возможно победить разум, и тогда без малейшего усилия индивидуализированное сознание растворяется в бесконечном сознании, и прерывается его индивидуальность. Это легко достигается — кто не может этого сделать, воистину являются стервятниками в человеческом обличье.
Нет другого пути к спасению, кроме контроля над собственным разумом, что значит твердое решение оставить всякие стремления разума. Пока не отказался от желаний разума, все инструкции учителя, изучение книг, повторение мантр и другие практики также полезны, как солома! Только когда обрубается корень разума топором отказа от концепций, можно достигнуть абсолютного Брахмана, который есть вездесущее высшее спокойствие. Концептуализация или воображение приводит к ошибкам и страданиям, но от нее так просто избавиться через самопознание — и, когда избавился, приходит спокойствие! Почему же это считается столь трудным?
Васиштха говорит о победе над разумом. Людей в сансаре побеждает разум. Это не тот чистый разум, который является их чистой сущностью, а их ограниченный разум, который описывают как читта, ахамкара, манас — тот, который содержит ментальные отпечатки прошлого, кармические следы.
Природа ограниченного разума и самскар
Когда ребенок рождается, в его тонком теле есть семена будущих поступков, но они не проявлены, они скрыты. И в этой жизни могут прорасти только семена прарабдха-кармы — то есть только те, для которых есть возможность. Но семена санчит-кармы, отложенные на будущее, прорасти в этой жизни не могут.
Допустим, если у ребенка есть тенденция стать богом страсти, то в этой жизни он в полноте не сможет реализовать эти самскары. Он сможет их реализовать, только когда получит тело на небесах Индры или где-то в родственной локе. А в этой жизни эти самскары будут подавлены. Но другие самскары, касающиеся физического мира, будут разворачиваться.
Те самскары, которые касаются нынешней жизни, разворачиваются с течением времени. Как это происходит? Время движется, одни самскары исчерпываются, проявляются и самоосвобождаются, либо наоборот, они создают новые отпечатки на будущее, создается агами карма поступками тела и речи, и они уходят в сторону. Это как кинопленка, где разворачивается фильм. Кадры, которые просмотрены, уходят, а новые будущие кармы выходят на первый план и видны на экране. Самскары подобны таким кадрам.
С течением времени эти самскары выходят. Они проявляются, поэтому человек попадает в разные ситуации, испытывает разные обстоятельства. Старение, взросление и многообразные связи — это не что иное, как разворачивание времени и разворачивание самскар.
Ученые во всем мире бьются над тем, чтобы победить природу смерти, сделать человека бессмертным в физическом теле. Созданы большие корпорации нанотехнологий, которые мечтают создать мелких нанороботов — их можно будет впрыскивать в кровь, они будут очищать сосуды от склеротических бляшек, излечивать сердце, ремонтировать заболевшие органы, очищать кровь от избытка лейкоцитов или эритроцитов, регулировать баланс организма, побеждать раковые опухоли.
Но в чем природа старения, изменений, происходящих с телом? Она в том, что происходит последовательное разворачивание самскар. Самскары выходят из тонкого тела, и они проявляются. Пока ребенок мал, эти самскары скрыты. Он подрастает, становится подростком, и внезапно проявляются другие самскары. Родители удивляются: был такой ангелочек, а повзрослел — с ним нельзя даже разговаривать, он перечит постоянно, ведет себя вызывающе, носит какие-то странные одежды, прически. А потому что другие самскары начались.
В период полового созревания нижние чакры сильнее, идет отрицание родительского авторитета, социальных устоев, вызов всему, дурные привычки. Каждый через это проходит — самскары начинаются. Затем другие самскары: социальная жизнь, человек увлекается многообразными связями, семейными отношениями и отрабатывает свои кармы по полной программе, если он не успел к этому времени стать монахом. Таким образом, самскары не дают человеку даже сделать передышку. Только он вовлекся в эти программы, идут другие самскары, они идут непрерывно.
Время как игрок и необходимость непрерывного созерцания
Время — это такой игрок, который постоянно делает ходы, играет с нами. Например, за минуту время делает шестьдесят маленьких ходов, за десять минут — шестьсот, а за час — три тысячи шестьсот ходов. Час прошел, время сделало три тысячи шестьсот небольших ходов, играя с нами. А мы в свою очередь должны столько же ходов сделать.
Если мы созерцаем постоянно, мы тоже делаем такие ходы непрерывно. А если мы полчаса были в рассеянности, а полчаса созерцали, то время сделало три тысячи шестьсот ходов, а мы сделали тысячу восемьсот ходов. Все равно оно сделало больше ходов, и оно владеет ситуацией. Мы ситуацией не владеем как время.
Поэтому напор самскар идет непрерывно. Что бы мы ни думали, все люди поглощены этим кармическим потоком — самскары изливаются, изливаются, люди ничего не могут сделать. Поэтому когда Нисаргадатта Махарадж говорит: «Вы ничего не можете сделать», он прав — ничего вы не можете сделать, если вы только не созерцаете, не практикуете, не выполняете садхану. Это тоже самскары в каком-то смысле — только ваши заслуги, позитивные духовные самскары, которые вы смогли активировать. А обычные люди ничего не могут. Просто самскары идут и идут: каждый час три тысячи шестьсот ходов, десять часов — тридцать шесть тысяч ходов. В сутки время незаметно сделало очень много ходов. И оно взяло тебя под контроль — все твои праны, все мысли, все действия. Никуда не возможно деться.
Мы освобождаемся от кармы только в том случае, если мы бдительны ежесекундно. Время делает ходы, наши самскары разворачиваются, но и мы не спим. Мы тоже делаем: секунда — Атма-вичара, секунда — мысль пошла, еще Атма-вичара, еще одна мысль — наша Атма-вичара продолжается. Таким образом, на каждый выход самскары мы отвечаем нашим ходом. Если мы поддерживаем однонаправленную визуализацию, выполняем созерцание, практикуем смирение во внешнем смысле, заслугу накапливаем — это наши ходы.
В конце концов, очищает свой ум тот, кто делает достаточное количество ходов. У времени, нашей кармы есть определенное количество ходов. Но и у нас есть определенные возможности сделать эти ходы. Это и есть процесс созерцания. Святым становится тот, кто делает достаточно ходов, чтобы противостоять натиску времени.
Аналогия с рекой времени и разные уровни практикующих
Время можно уподобить бурному течению реки. Эта река всех сносит, ее называют непостоянство, река времени, кала. А йогин — это такой пловец, который гребет против течения, ему надо догрести на другой берег. Если ты оставляешь, не гребешь, то река тебя сносит. Поэтому йогин всегда гребет против течения.
Тот, кто средний пловец, остается на месте — он гребет, гребет, но остается на месте. По крайней мере, самскары его не сносят, ни туда, ни сюда. Это тоже очищение кармы, это неплохо. В следующей жизни он будет грести чуть-чуть сильнее и быстрее, а в следующей жизни он будет грести еще быстрее.
Но нас не устраивает такое положение. Мы говорим, что нам бы научиться быстро грести, за одну жизнь до другого берега догрести. Поэтому мы говорим, что просто накопление заслуг, поклонение, изучение текстов недостаточно. Здесь Ануттара-тантра — Ануттара-тантра, которая позволяет грести быстро и сильно, если мы соблюдаем все условия и принципы Учения.
Хороший практик — это хороший гребец, который плывет уверенно против течения. И, в конце концов, делая много гребков, достигает другого берега.
А кто такой сиддх? Это тот, у кого есть моторная лодка. И он, особо не напрягаясь, просто едет на ней и еще руку другим подает. Сила его созерцания такова, что сила его ума настолько превосходит течение кармы, что для него это не составляет проблемы — превосходить самскары, потоки самскар. Он не подвержен течению самскар.
С кем можно сравнить богов? Боги летают над этой рекой на вимане с субсветовой скоростью. Они даже не касаются этой реки. Им не надо грести против течения, их, конечно, не сносит течение. Я имею в виду просветленных богов. Если же это непросветленные боги, они летают до определенного момента — рано или поздно их виман вынужден будет упасть на эту реку, и им снова приходится идти против течения. Но те, кто достиг Освобождения, не касаются даже этой реки.
А каково состояние Брахмы-творца? Он сам может где угодно эту реку построить, сделать плотину или вообще заставить ее исчезнуть. Он сам прокладывает пути для времени. Потому что сила сознания Брахмы превосходит силу сознания обычных людей, святых, сиддхов, богов.
Брахма качественно не отличается от другого живого существа. Он имеет ту же природу. Но его потенциал в манифестации шакти сильно отличается. Его иччха, джняна и крийя очень отличаются от наших. Но по сущности мы и Брахма обладаем одной природой — это для нас большая надежда. То есть если бы мы не обладали одной природой, мы бы могли думать, что никогда не достигнем этого: Брахма — это одно, а мы — это другое, совсем разные вещи, невозможно. Но Брахма и мы по сути обладаем одной природой. Поскольку у нас одна природа, вопрос только в усилении сознания и способности пользоваться этой силой сознания.
Истинная победа над разумом
Когда разум побежден и остается совершенно невозмутимым, даже покорение трех миров тебе покажется бесполезным. Победа над разумом не включает в себя изучение писаний, подъемы и падения — ничто, важно только самопознание. Почему ты считаешь это трудным? Если это считается трудным, как человек вообще живет в мире без знания о себе?
Победа над разумом происходит в несколько этапов. Сначала вы слушаете и слушаете об этом. Просто слушаете, и это хорошо. Нужно очень много слушать, чтобы породить мудрость, различение, правильную мотивацию. Нужно достаточно прослушать учение, которое бы дало определенные вспышки ясности. Это шравана. Нужно достаточно слушать философии, учения, приводить примеры, проводить аналитические медитации.
Затем, слушая, это все нужно интериоризировать, пропустить внутрь, как-то пережить это внутри, чтобы это слушание стало частью вас. Поскольку если не пропустить через себя, то знание философии останется умственным.
Однако здесь кроется много сложностей. Когда мы начинаем пропускать через себя, мы неизбежно, повторяю, неизбежно, особенно вначале накладываем свое видение. То есть пропуская все через себя, у нас нет другого инструмента кроме собственного ума, а наш ум обусловлен. Выходит так — мы неизбежно можем наложить свое видение и свои интерпретации.
Поэтому здесь надо быть очень аккуратным, знать все отклонения, ошибки, которые возникают, и пропускать через себя всегда очень аккуратно, избавляться от фантазий о духовной практике, о созерцании, присутствии. Четко разделять воззрение и поведение. Именно в процессе такого пропускания через себя возникает множество иллюзий, отклонений, прелестей, духовных обольщений.
Важность правильного отношения и усмирения эго
Каждый имеет собственное мнение, как это, как то. Собственное мнение, конечно, надо иметь. Только оно должно быть правильным. Для этого вы всегда ориентируетесь на тех, кто реализовал больше, чем вы, тех, кто более опытен, а еще выше — на священные писания, методы. Безупречно соблюдайте дух самайи, тогда вы будете двигаться правильно и ошибок не сделаете. Это не только в созерцании, но и в поведении, и в духовной жизни.
Например, если кто-то вас поправляет, вы не обижайтесь. Вас поправляют не потому, что вас хотят как-то принизить — это совсем другие законы. Это как человек, если он занимается боевыми искусствами: у него стойка высокая, то более опытный боец говорит: «Пригнись чуть-чуть. В высокой стойке тебя собьют сразу, через две секунды. А если ты правильно встанешь, будешь долго стоять на ногах». Это то же самое.
Представьте, если кто-то более старший подходит и говорит: «Прими более низкую стойку», а он обижается. Он не понимает, что ему добра желают. Если вы научитесь в чистом видении воспринимать все советы, благодарить за советы вместо обид, это показатель того, что вы на духовном пути зреете. А если вы обижаетесь, неправильно себя внутри чувствуете, это значит, у вас действует эго, эгоизм. Эго в себе надо всегда распознавать.
Если человек не распознает в себе эго, он подвержен гневу, привязанности, зависти, обычным двойственным состояниям. А человек, который усмирил свое эго, всегда всех благодарит — неважно, справедливо, несправедливо, он всегда всех благодарит заранее. Он всегда всех прощает, он всегда всех любит, он всегда очень чисто видит любые ситуации. То есть он действует за пределами кармы, сансары, мирской обусловленности. Нужно учиться так действовать. Для этого надо просто смотреть в свое эго, и как только оно захочет занять неправильную позицию, нечистую позицию, всегда вы должны это сделать.
В этом отличие того, кто хочет стать святым, от обычного человека. Конечно, вы можете действовать и реагировать обусловлено, эгоистично, но вы не станете святыми. Лучше постараться, зато получить большую выгоду. Это логично. Что там стоит подавить гнев, и что там стоит подавить привязанности, что стоит усмирить зависть, нечистое видение. Выигрыш гораздо больше.
А человек, который об этом не помнит, не помнит о том выигрыше, постоянно позволяет своему уму проецировать нечисто, думать нечисто или обижаться. И он постоянно ведется на это. Он думает: «Так буду вести себя, хорошо буду чувствовать». А на самом деле выигрыша не будет.
Поэтому победа над разумом — это не только созерцание, Атма-вичара. Это то, как вы проявляетесь вовне, как вы действуете вовне. Это должно быть взаимосвязано.
Медитация четырех бесконечных как основа практики
Чтобы вам легче так было практиковать, надо выполнять медитацию четырех бесконечных. Это является базовой практикой, но эта садхана является важной и в садхане иллюзорного тела. Эта медитация должна стать вашей сущностью. Это созерцание, которое проявляется в относительном измерении — привыкнуть смотреть на мир глазами четырех бесконечных.
Постепенно эта медитация вытеснит омраченное состояние, клеши, нечистое видение, и вы действительно начнете себя чувствовать как божество. Допустим, если какой-то человек оскорбит божество, то божество не разозлится, оно будет испытывать только сострадание. Потому что для него человек как ребенок. И божество понимает: какой смысл сердиться на ребенка? Просто он обусловлен, ему надо помогать решать его проблемы и все. Но если человек человека разозлит, то человек будет злиться. Он совсем так не будет думать.
Четыре бесконечных означает постепенно утверждаться в сознании божества. Например, если кто-либо как-то что-то делает, у меня никогда не возникает гнева или еще чего-либо — возникает сострадание, желание помочь, прояснить человеку.
В йоге иллюзорного тела медитация четырех бесконечных связана с принципом ключевой точки Джьоти-йоги.
