Поклоны, пада-намаскар, дандават-пранам и другие — это все попытки установить связь с Богом, с единым божественным существом. Мы должны постоянно пытаться, пока наша жизнь не станет такой непрерывной попыткой.
Это как если бы у вас был компьютер или телефон, и вам надо установить связь с вай-фай. Вы нажимаете кнопку «установить подключение», что-то не сработало. Снова нажимаете — снова. Там разные указатели «проведите диагностику». Всплывает надпись «нет связи», что-то не работает, и вы снова пытаетесь. На время устанавливается подключение, всплывают чудесные картинки, потом снова пропадает, вы снова подключаетесь.
Жизнь садху — это непрерывная устремленность подключения к Богу, каждый поклон — это установить подключение. Иногда это работает, иногда нет, связь прерывается и связь очень неустойчива, поскольку мы живем не на небесах, а в зоне неустойчивого приема. И это и есть сансара, ашуддха-адхвы (нечистые области измерений), где эта связь обрывается и надо постоянно прилагать усилия. Всем известно, в зоне неустойчивого приема надо очень много тратить времени, чтобы подключиться к интернету, но однажды наступает такой момент, когда вы оказываетесь постоянно в устойчивом приеме, связь не прерывается.
Бхаджан-мандала — это то же самое, наша попытка установить связь через ишта-девату, через древо Прибежища. Это подобно тому, как в сознании вы нажимаете некие кнопки в реальности, подключиться через Даттатрею, а бхаджаны ваши — это определенный алгоритм, протокол действия. Преданное сердце — это энергия, которая двигает все это, энергия преданности.
Закончилась бхаджан-мандала, приходит Гуру, есть доступ — еще одна сеть появилась — Гуру, вы снова подключаетесь. Закончилась бхаджан-мандала, вы идете в храм — это подобно пяти роутерам, подключению к божественному. Каждый ваш поклон — это нажимание кнопки, подключиться через Даттатрею — это как божественные провайдеры, подключиться через Брахмананду (Парамгуру), подключиться через восемнадцать сиддхов, какой-то коллективный доступ массовый. Подключиться через Лакшми, подключиться через Сарасвати, еще одну точку настроим «Шивохам» очень мощную, мощнейшую точку, чтобы подключение улучшалось.
Это все разнообразные попытки подключаться к божественному Источнику, создать очень плотное покрытие, зону устойчивого приема, поскольку мы живем в сансарной реальности, где постоянно есть силы отвлекающие.
Внутренние точки доступа к божественному
Наконец, мы изучаем учение — учение подобно инструкции для пользователей детальной, программирование реальности, чтобы самим внутри себя создать еще точку доступа внутреннюю, переносную, чтобы она никогда не обрывалась. Открыть внутренний бхава-лингам, открыть прана-лингам, открыть маха-лингам, внутренние точки доступа к божественному, независящие ни от чего.
Наши мозговые нейронные сети очень сложно устроены, но есть очень детальные инструкции для пользователей, учебники, как есть интернет для чайников, так и это тоже пособие для подключения к божественному для начинающих. После двенадцати лет вы должны стать уверенными пользователями божественной сети, чтобы в любом месте вы могли внутри себя иметь точку доступа и выходить на связь со вселенским разумом. Тот, кто является таким уверенным пользователем — жизнь его меняется к лучшему. Он больше никогда не страдает, он привлекает божественную благодать и решает разнообразные проблемы своей жизни через ясность, осознанность и благодать.
Учение Васиштхи о природе Абсолюта
«Йога Васиштха», глава 3: «О создании»
«Когда случилось предыдущее космическое разрушение, пропало все то, что казалось существовавшим до того. Тогда осталась только бесконечность. Она не была ни пустотой, ни формой, ни видением, ни видимым, нельзя сказать ни что она есть, ни что ее нет. У нее нет ушей, нет глаз, нет языка, но она слышит, видит и ест. Она не создана и беспричинна, она сама является причиной всего, как вода является причиной волн. Этот вечный и бесконечный свет существует в сердцах всех, в нем все три мира сияют, как миражи».
Есть понятие парамартха (высшая цель и ценность). Для нас воззрение — это всегда быть настроенным на высшую цель и ценность, всегда осознавать свою высшую цель и ценность Бога. Есть понятие — сватма (самость), природа человека или также самость Шивы (Атман). Соединить сватму и парамартху — это и есть реализация.
Парамартха (высшая цель и ценность), когда она переживается внутри себя, внутри потока нашего сознания внутри сватмы, называется чидананда-гхана (масса сознания и блаженства) в шиваизме, то же самое, что сат-чит-ананда в адвайта-веданте. Сначала мы осознаем Брахмана как философскую концепцию. Затем как воззрение, затем мы его осознаем внутри своей самости, внутри сватмы как чидананда-гхана, как массу сознания и блаженства.
«Когда бесконечное вибрирует, миры проявляются. Когда оно не вибрирует, проявленные миры исчезают так же, как если быстро вращать горящей веткой, появляется круг огня, и при отсутствии такого вращения круг пропадает. Вибрируя или не вибрируя, оно всегда и везде одно и то же. Не понимая этого, человек заблуждается, а когда это осознается, пропадают все желания и беспокойства. Из него появляется время, из него появляется восприятие воспринимаемых объектов. Действие, форма, вкус, запах, звук, осязание и мысль — все, что ты знаешь, это только оно, это им ты знаешь и понимаешь все. Оно в том, кто видит, что видят и в процессе видения — как само видение, когда ты познаешь это, ты осознаешь себя».
Путь к единому божественному сознанию
Через анализ, интеллектуальное рассуждение мы должны прийти любым способом к этому бесконечному сознанию. Неважно какие логические цепочки, конструкты, системы этому могут предшествовать. Мы должны прийти к нему, мы должны выйти на него, мы должны обнаружить, ознакомиться с ним — это называется ознакомление с видением или с воззрением.
Есть выражение Шанкары «Сат Эва Боддха, Боддха Эва Сатта» («Существование есть сознание, сознание само есть существование»). Следует глубоко размышлять над этим выражением. Так или иначе мы должны прийти к восприятию единого божественного сознания. Когда мы пришли к нему, следует зародить сильное намерение быть всегда в связи с ним, зародить преданность ему, зародить намерение всегда быть с ним, никогда не покидать его, научиться быть то, что называют — упанишад.
Упанишад означает сидеть у ног, у стоп, то есть любой, кто сидит вблизи у ног Гуру — это упанишад. Тот, кто пребывает у стоп Бога — это упанишад, поэтому появились канонические упанишады (десять канонических упанишад), канона Мукхья, прокомментированные Шанкарой. Сто восемь упанишад канона Муктика, то есть это все сидение у стоп Бога, и мы должны зародить такое намерение все время пребывать, сидеть у стоп Бога. Учение, которое позволяет сидеть у стоп Бога — это и есть рахасья — тайное знание, которое получено через упанишад, эзотерическое учение или тайная доктрина, «Йога-рахасья» — такой текст есть у Даттатреи.
Рама сказал: «О святой, как же можно сказать, что оно не является ни пустым, ни светлым и ни темным? Такими противоречивыми утверждениями ты запутываешь меня».
Васиштха ответил:
«Рама, ты задаешь незрелые вопросы, но я объясню правильное понимание. Как не вырезанная скульптура всегда присутствует в камне, так и мир, считаешь ты его реальным или нет, постоянно присутствует в Абсолюте, который потому не может быть пустым. Когда же в спокойном океане нельзя сказать, что нет волн, Абсолют не пуст по отношению к миру. Конечно, эти пояснения ограничены, и их надо понимать в их рамках. Воистину, однако, этот мир не возникает из Абсолюта и не сливается с ним. Только Абсолют существует всегда и сейчас».
Брахман и Майя, Шива и Шакти
Брахман и Майя в веданте, Шива и Шакти в шиваизме — две парные категории, которые есть в мироздании и проявляются как относительная, абсолютная истина. Абсолютное воззрение, относительное поведение — это то, с чем мы имеем дело всю жизнь, с которым нам надо установить правильное отношение.
Брахман, Шива, Абсолют, о нем говорят как о Санкарути Ити Шанкара — тот, кто приносит счастье или благополучие. Когда мы следуем учению — это еще называется Шанкара-упанишад. Шанкара-упанишад значит тайное мистическое учение Шивы.
Шакти проявляется для нас сначала как сансара в ее ограничивающем, в ее нечистом аспекте. Почему? Потому что мы не понимаем ее, мы не видим ее джняна, иччху, крийю. Джняна, иччха и крийя проявляется для нас как тамас, раджас и саттва, а тамас, саттва и раджас, спроецированные на тело с тремя каналами, проявляется как гнев, привязанность и неведение, то есть наше нераспознавание Шакти проявляется как сансара.
Сансара — о ней так говорится: «Сансарати ити Сансарах», — то есть непрерывный процесс, то, что всегда в движении, то, что всегда в процессе становления в круговороте рождений и смертей. Когда наша ясность и вивека увеличивается, мы можем понимать, что есть Шива, что есть Шакти, что есть Брахман, что есть Майя. Вивека позволяет отделить Атман от пяти оболочек, позволяет шакти-чакру отделить от собственного внутреннего Шивы.
«Об Абсолюте думают, как о пустоте потому, что возникает чувство, что это не пустота. Когда о нем думают, как о не пустоте, это происходит потому, что присутствует чувство, что это пустота. Абсолют нематериален, поэтому материальные источники света такие, как солнце, не освещают его. Но он сам проливает свет на себя, поэтому его нельзя назвать инертным, и он не находится во тьме. Абсолют не может быть познан или ощутим чем-то другим, только сам Абсолют может осознать себя. Бесконечное Сознание чище бесконечного пространства, мир является таким же, как эта бесконечность, но тот, кто не пробовал перца, не знает его вкуса. Так и человек не ощущает сознания в бесконечном при отсутствии объективности».
Самбандха, абхидея и прайоджана
Когда мы осознаем, что в этом мире есть Бог, что в этом мире есть рождение и смерть, судьба, карма, есть возможность пойти путем освобождения и жить снова в связанности, что человеческое рождение уникально, что мир непостоянен, а пребывание в состоянии становления движения сансары приносит страдание и что все в этом мире действует по закону кармы, естественно желание освободиться от всего этого.
Освобождение всегда связано не с техниками, ни со специальными приемами, ни с изучением текстов, ни специальными знаниями — оно связано с тем, насколько мы установим связь с Богом. Самбандха (связь), исходная точка — это всегда связь. Когда два бизнесмена решают делать совместный бизнес, самбандха — это момент, когда они сели, договорились, пожали руки друг другу о совместном бизнесе. Они установили договоренность, что этот бизнес будет начинаться, вестись — это самбандха.
Таким же образом для нас самбандха — это связь с Богом. Наше освобождение начинается с установления связи. Первичное установление связи, приобретение Символа Веры, древа Прибежища, затем дикша, то есть это внутренние атрибуты того, что связь установлена. Однако от внешней связи затем нужна большая работа, чтобы установить эту связь внутри — это внешние атрибуты, а затем внутренние атрибуты нужны.
Когда самбандха есть, то есть основа создана, отправная точка существует, наступает абхидея. Абхидея означает путь, который надо пройти, чтобы эта связь выросла во что-то гораздо большее. В конце концов достигается цель — плод (прайоджана). Самбандха, абхидея и прайоджана — основа в виде связи, путь и плод.
«Человек не ощущает сознание в бесконечном при отсутствии объективности, поэтому сознание кажется инертным и несознательным и мир воспринимается таким же образом. Как в материальном океане видны материальные волны, так и в бесформенном Брахмане мир тоже существует без формы. Из бесконечного проявляется бесконечное и существует в нем как бесконечное. Потому мир никогда не был создан, он является тем, из чего появился».
Качества мумукшу
Итак, шравана в конечном счете должна в нас дать очень четкие критерии, критерии выработать в себе качества для того, кто идет к освобождению. Тот, кто идет к освобождению и находится на первых трех землях мудрости, называется мумукшу, то есть первые три земли мудрости — там нет особых титулов, все они называются: «Мумукшу да, молодец». Начиная с четвертой земли мудрости уже идут титулы, первая из них Брахмавид, то есть знающий или познавший Брахмана.
Мы постепенно становимся мумукшу, когда вырабатываем в себе качества такие как у Шанкары. Для мумукшу требования однозначные — воспитывать преданность Богу, следовать за Гуру, покинуть мир, развивать в себе качества и практиковать. Ни Шанкара, ни другие святые не говорят, как устроиться лучше в миру, как сделать бизнес, как построить отношения, как приобретать друзей, завоевывать их внимание.
Не говорится как обрести власть, богатство, статус, что-либо еще, вообще не говорится. Почему не говорится, потому что очевидно, что все это не имеет никакого значения на пути освобождения. Таким же образом мы должны отбросить все как старую ненужную обувь, все, что мешает пути освобождения и выслеживать в своей душе безжалостно и отбрасывать все то, что возникает в нашей душе, но не соответствует шастрам, не соответствует пути освобождения.
В процессе практики в душе может всплывать много чего, поскольку действует карма, действуют планетарные влияния, коллективное бессознательное, скрытые тенденции, но мы должны все это обнаруживать в душе и выбрасывать длительное время.
Освобождение внутреннего пространства
Это подобно тому, как если бы вы жили в комнате, в которой много мебели, но вы решили заняться йогой, но йогой невозможно заняться, надо выкинуть всю мебель сначала. Вы какое-то время мебель выбрасываете, раздаете друзьям, вам просто надо пространство для новой жизни, для новых занятий. Я знаю о чем говорю — это личный опыт, пока у вас не будет пространства, из которого вы выкинете всю мебель — вы не можете заниматься нормально йогой, по крайней мере в начале.
Потом вы должны сделать то же самое и внутри, то есть вы можете выбросить мебель снаружи, но внутри очень много и у вас то же самое — очень много лишнего внутри. Задача не заключается в особенных техниках, в особенных переживаниях, в чем-то особенном таком — это рутинная работа, которую надо сделать — это выбрасывание лишнего. Особенное будет позже, а эта рутинная работа — это выбрасывание лишнего.
Шесть врагов (вайри): кама, кродха, лобха, мада, матсарья должны быть выброшены; восемь пут (ашта-паша): гхрина, шока, бхая, ладжа, шила, готра, джугубса должны быть выброшены; три малы: анава-мала, карма-мала, майя-мала должны быть выброшены. Лайя (расплывание), викшепа (возбужденность), раса-свада (захваченность блаженством), мешающие медитации, тоже должны быть выброшены.
Все это выбрасывание называется нишпатти (исчерпание), оно называется нишпатти (исчерпание) только в том случае, когда мы пробудили в себе осознание всевышнего Источника, истинную преданность и истинное воззрение и созерцание. Другим способом выбросить все это невозможно — это будет что-то неестественное и искусственное. Выбрасывание всего лишнего происходит как растворение его под лучами солнца естественной осознанности, и это называется нишпатти. Когда любовь к Богу и преданность плавят все это лишнее, когда сила ясности, осознавания благодаря присутствию растворяют это все лишнее. Только через растворение это все по-настоящему уходит.
Главная задача практикующего
Не следует стремиться к каким-то великим переживаниям внутри, не следует стремиться к каким-то великим достижениям снаружи, следует стремиться к освобождению внутреннего пространства, выбрасыванию лишнего, опустошению. Когда мы приходим в ашрам, наша задача стать все более пустыми, все более безмятежными, тихими, созерцательными, спокойными, умиротворенными, наблюдающими, внимательными и открыть в себе пространство осознавания — никаких других задач лучше не ставить, особенно, если вам их Гуру не дает.
Это главная задача — обучаться, практиковать, есть прасад, спать, ходить на пуджу, делать простирания, но ваша внутренняя пустота, ваша внутренняя осознанность, ваше внутреннее пространство, пустая комната будут нарастать, и вы должны заметить знаки этого нарастания, что ваша внимательность увеличивается. Ваша осознанность, созерцание, способность пребывать в безоценочном, безвыборочном обнаженном присутствии возрастает, ваша способность отпускать возрастает и ваша способность растворять внутренние тенденции души, исчерпывать их силой простой внимательности или оставления как есть в присутствии тоже возрастает.
Эти три процесса: крийя-нишпатти, бхава-нишпатти и джняна-нишпатти они должны быть включены. Когда они включились — это только вопрос времени, это значит вы уверенно идете к пробуждению. Это значит освобождение не за горами, не за горами — это в смысле через восемьдесят лет в этой жизни. Не надо думать, что это очень долго — нет, на самом деле одна жизнь — это очень быстро, потому что некоторые говорят: «Методы сутры — освобождение за шестнадцать жизней. Методы некоторых тантр — освобождение за семь жизней». Мы же говорим: «Ануттара-тантра — за одну жизнь», — то есть не за горами, если вы живете сто двадцать лет, то восемьдесят лет хватит. Может быть и шестьдесят, может быть и тридцать, может быть и двенадцать — это зависит от ваших свойств, качеств (вира, дивья, пашу-бхава), но вы находитесь на верном пути, если вы видите, что исчерпание происходит.
Признаки духовного прогресса
Это признак того, насколько мы сумели стать более пустыми внутри, более осознающими. Научились ли мы больше отпускать и растворять внутренние данные, внутренние идентичности, научились ли мы растворять концепции, эмоции, внутренние тонкие представления. Научились ли мы растворять действия, цепляния за действия, менталитет делателя, привязанность к плодам и результатам. Научились ли мы игре в повседневной жизни. Научились ли мы подчинять собственную волю божественной воле. Научились ли мы слушать божественную волю, доверять ей, сдаваться, научились ли мы ощущать воззрение и входить в него через созерцание.
«Когда у разума закончились идеи и понятие о себе разрушено, то, что остается, есть бесконечное. То, что не спит и не инертно, есть бесконечность. Благодаря этому бесконечному, знание, познаваемое и знающий существуют в единстве в отсутствии разума».
Природа мира и пустота
Рама сказал: «Куда пропадает этот мир, который виден сейчас, во время космического разрушения?».
Васиштха сказал: «Откуда появляется сын бесплодной женщины и куда он пропадает? Сын бесплодной женщины не существует и никогда не существовал. Точно так же, этот мир как таковой не существует. Эта аналогия сбивает тебя с толку только потому, что ты принимаешь реальность мира как само собой существующее».
Следует понять, что мир возникает из пустоты, из недвойственного Брахмана. Пустота не значит что-то несуществующее, пустота, кстати, может быть весьма плотной, в ней могут содержаться камни, гранит, тяжелые металлы. Самые плотные вещи исходят из пустоты, то есть пустота не пуста, она настолько полна энергии, что это не есть что-то такое совершенно безжизненное, она всегда переполнена энергией она может быть плотнее плотного. Тем не менее она пуста, но в этой пустоте есть сияющее творческое самосознание. Мы говорим «пустота», чтобы подчеркнуть, что в ней нет пяти элементов, ничего материального, ничего не имеющего имя, форму. Итак, все вещи появляются из пустоты и все вещи исчезают в пустоте. Когда мы примем эту точку зрения, эту концепцию как естественное воззрение мы очень много поймем о мире.
В любой точке пространства можно создать целый мир, как Индра, который спасался от асуров, спрятался внутри атома и там создал свою целую новую вселенную. Таким же образом можно отправлять пустоту в любую вселенную, она исчезнет без следа. Это подобно тому, как круги на воде появляются, расходятся и исчезают без следа.
Творящая воля и внимание
Материальная вселенная, ее протяженность, географическая картина, ход времени не имеют сами никакого собственного существования или соотношения. Они возникают силой творящего сознания из любой точки в любом произвольном соотношении, которая будет задана творящей волей и что является здесь определяющим – творящая воля божественного существа определяющая ход времени и пространство. Ключевым фактором, чтобы что-то возникло, является творящая воля. Творящая воля связана с вниманием. Внимание заставляет вибрировать спанду в изначальной пустоте. Вибрация спанды порождает движение энергии и приводит к появлению времени, пространства, пяти элементов и прочих.
Итак, где бы и на что бы внимание не было обращено и где бы оно не заставило, ни активировало спанду – там то и проявляется. Когда спанда (вибрация) проявляется, то любые характеристики времени, пространства существуют. Ключевым фактором для появления вселенной, географии и пространства, времени, координат, пяти элементов является внимание активирующее спанду. Спанда вибрируя заставляет проявиться все характеристики времени, законы, константы мироздания. Другими словами, если мы поймем ход рассуждения Васиштхи мир – это акт внимания, мир – это результат веры во что-либо, поэтому божественные существа творят силой веры и силой внимания. Не существует материальной вселенной связанной с законами географии, координат, хода времени, законами физики с другими вселенными самой по себе. За ней всегда стоит внимание какого-либо божественного существа.
За вниманием стоит сознание, другими словами, везде там, где есть сознание – есть способность проявления мироздания. Поэтому вселенная бесконечна не потому, что она бесконечна на физическом уровне, а потому что бесконечно сознание и любой акт бесконечного сознания способен в любой точке сознания породить любую вселенную. Это подобно виртуальной реальности, если есть, например бесконечная виртуальная реальность, то виртуальная реальность бесконечна не сама по себе по законам физики – нет никаких законов физики, которые бы создавали виртуальные реальности.
Виртуальная реальность бесконечная, потому что бесконечно творчество умов ее создающих и есть просто информационная среда, как интернет-пространство и пока есть информационная среда – всегда будут силой внимания людей возникать какие-то миры, какой-то контент, какие-то фильмы, блоги, игры, новости, потому что за этим стоит бесконечное генерирующее сознание. То же самое в отношении космоса, в отношении мироздания. Сознание есть среда, а внимание божественных существ есть то, что активирует эту среду через спанду и тогда происходит материализация разнообразных миров, но сами они по себе не существуют, они существуют только как акт веры, внимания и воли божественных существ сознание его населяющих. Сами эти сознания активирующие спанду и творящие миры есть ничто иное как часть этого единого божественного сознания – это и есть само единое божественное сознание.
Неотделимость мира от Брахмана
«Подумай над этим: есть ли «браслетность» в золотом браслете или это просто золото? Есть ли то, что называют небом, вне зависимости от пустоты? Точно так же нет и того, что называется миром, вне абсолютного Брахмана. Как холод неотделим ото льда, так и то, что называется миром, неотделимо от Брахмана. Как вода в мираже не появляется на самом деле и не пропадает, так и этот мир не появляется из Абсолюта и никуда не пропадает».
В основе связанности (бандхи), кармы лежит привязанность к миру, цепляние за мир. Не только ко внешнему материальному миру, а ко всем мирам – тонкому, причинному, устойчивая жажда бытия в трех мирах – абхинивеша. Абхинивеша основана на двойственности (на двеше), приятии и отвержении. Двеша основана на раге (страсти), стремлению чем-либо обладать. Рага в свою очередь основана на асмите, на забывчивости Атмана, как Брахмана присутствующего внутри, асмита основана на авидье. Эта цепочка: авидья, асмита, рага, двеша, абхинивеша они создают цепляния за этот мир. Это основное цепляние основано на представлении самобытия мира, веры в этот мир и реальности этого мира. Адвайта-веданта говорит: «Надо посмотреть на мир по другим углом зрения». Этот мир не существует, он является актом воли и внимания, нет ничего в нем такого особенно ценного кроме того, что он просто является площадкой для развития души. Он подобен сыну бесплодной женщины, он создается актом сознания, не надо привязываться к нему.
Святой Сараха учил так: он говорил своему ученику: «Сынок, сансара держит не потому, что она держит тебя, а потому что ты привязан к ней». Понимание нереальности мира отсекает привязанность. Отсечение привязанности приводит к отсечению надежд и страхов, связанных с сансарой.
Внутренняя и внешняя энергия
Обычно человек связывает свои надежды со сознанием и с энергией, особенно часто с энергией, потому что энергию легче понять. Он проецирует свою энергию наружу и затем привязывается к ней. Все понимают, что такое энергия – энергия денег, энергия власти, энергия славы, энергия чего-либо, но в основном каждый желает проявлять эту энергию и желает проецировать ее и привязывается к ней. Когда мы понимаем, что мир нереален, энергия нереальна, мы не желаем больше привязываться к энергии материального мира и проявлять энергии в материальном мире – это не интересно.
Это не означает, что мы лишаем себя возможности проявлять энергию в принципе. Есть возможность проявлять энергию внутреннюю чистым образом, и такая внутренняя чистая энергия называется антаранга-шакти (внутренняя энергия Бога). Когда мы проявляемся в иллюзорном теле, создаем внутри визуализацией чистые страны или происходит преображение реальности в мандалу чистого измерения благодаря практике созерцания – это антаранга-шакти, это внутренний способ проявления энергии. Избавиться от тенденции внешнего способа проявлять энергии, от цепляния за них и перевести все на внутренний уровень – это и есть принцип очищения и освобождение.
«Создание мира не имеет причины и потому не имеет начала. Мир не существует даже сейчас, как его можно разрушить? Если ты признаешь, что мир не был создан из Брахмана, но считаешь, что это проявление основано на реальности Брахмана, тогда воистину он не существует, а существует только Брахман. Это как сон. В состоянии непонимания сознание внутри человека представляется многочисленными объектами во сне, которые все есть только это сознание. В том, что называется началом создания, случилось такое проявление, но оно не является независимым от Брахмана».
Растворение внутренних данных
Признание несуществования мира снаружи, нереальности мира, его неотделимости от Брахмана имеет большое значение для нас, потому что сам факт этого признания должен привести к признанию несуществования иллюзорности собственных внутренних данных. Когда мы это поняли и это начинает приводить к растворению собственных внутренних данных – это означает мы овладели воззрением, и оно начало перерастать в созерцание и процессы исчерпания (нишпатти) запущены. Если я понимаю, что внешний мир иллюзорен и нереален и также я – часть внешнего мира и мой внутренний мир един с внешним миром, то мои внутренние данные тоже можно признать внешним миром. Например, гнев, привязанность, алчность, зависть, вожделение, образы, ход, концепции, мыслеконструкции, тогда я должен быть последовательным и признать нереальность всего того, что во мне внутри. Я должен во всем этом разочароваться, перестать придавать всему этому значение и высвободить свое сознание из всего этого и пребывать в более свободном, в более отдельном от всего этого в сознании.
Это значит мои эмоции не важны, они как игра ничего за ними нет, мало ли, что возникло – не предаю этому значения. Мои концепции не важны, мои концептуальные убеждения не важны, мои шаблоны, тенденции, не важны, мои роли идентичности, которые мой ум придумал в прошлых жизнях, в этой жизни или в следующих жизнях хочет придумать неважны, и они должны начать растворяться – это и есть нишпатти (растворение). В конце концов мои действия, основанные на эгоизме, на авторстве, на желании плодов и результатов не важны – крийя-нишпатти, все это должно растворяться. Когда это перестает быть важным наш ум начинает находить пространство саморожденной мудрости и обнаруживает то единственное, что имеет значение, если что-то неважное и обесценивается – это не значит, что нет ничего важного, что-то другое важное, очень сокровенное, очень святое, сакральное, священное, божественное, счастливое, радостное должно внутри нас обнаружиться и это пространство божественной реальности. Обнаружение божественной реальности – это период благодати, вхождение в благодать, это очень радостный период, когда, то, что неважно начало исчерпываться, а то, что важно – сокровенное пространство Бога начинает обнаруживаться.
В том, что называется началом создания, случилось такое проявление, но оно не является независимым от Брахмана. Оно не существует вне Брахмана, потому оно не существует само по себе».
