Комментарии к тексту «Шива-Пурана», глава 37
21 ноября 2025
История с Дурвасой Муни
«Нандишвара сказал: «О разумный! Послушай о воплощении несущего Пинаку Господа Шивы в образе Кираты, который убил Муку и с радостью даровал милость Арджуне». Потерпев поражение от Дурьодханы, превосходные Пандавы отправились в лес Двайта в сопровождении своей целомудренной жены Драупади. В зависимости от благости, которое одаривало солнце, Пандавы проводили всё своё время счастливо. О брахман, Дурваса, ведущий мудрец, был побужден Дурьодханой пойти к Пандавам, дабы обмануть их.»
Пандавы, проиграв в известной игре в кости Дурьодхане, по условиям должны были отправиться в лес на 12 лет, отдать свое царство, власть и богатство, что им и пришлось делать. И они жили в лесу. Но клан Куру, клан Дурьодханы, продолжал строить козни и желал еще больше причинить проблемы клану Пандавов. Клан Пандавов — это божества, а клан Дурьодханы — это асуры, как форма клеш.
Одна из уловок клана Кауравов была такова, что они хотели навлечь гнев Дурвасы Муни на голову Пандавов. Они намекнули Дурвасе Муни: «Вот там Пандавы живут в лесу, хорошо бы, чтобы ты их посетил». Они его и не просили прямо. Но они сказали: «У них там всё хорошо, у них там есть Акшая-патра, кувшин, исполняющий желания, который может накормить сколько угодно человек».
Дурваса с учениками — у него было десять тысяч учеников-саньяси — решили зайти в гости к ним. Но расчёт Дурьодханы был таков, что они не смогут накормить столько саньяси. Удовлетворить Дурвасу невозможно, и где-нибудь они ошибутся, и Дурваса разгневается и проклянет их, и тогда их род точно будет стерт с лица земли. Вот такой был у них расчет.
«Сопровождаемый своими десятью тысячами учеников, Дурваса подошел к ним и попросил еды и других вещей для своих учеников. Приняв его, Дурваса и другие мудрецы и святые были посланы Пандавами для совершения омовения. О великий мудрец! Из-за недостатка пищи все Пандавы были очень опечалены и решили отказаться от своей жизни. Но Кришна появился, когда его вспомнила Драупади. Он сразу же насытил их, и, узнав, что ученики полностью удовлетворены, Дурваса удалился. По милости Кришны Пандавы были освобождены от трудного положения.»
Здесь Кришна спас Пандавов от проклятия Дурвасы. Юдхиштхира, Бхима, Арджуна, Накула, Сахадева и Драупади находились рядом с Бимала-кундой в Камьяване, в лесу. К ним пришел гневный махарадж Дурваса-риши в сопровождении своих, некоторые говорят, десяти тысяч, а где-то даже шестидесяти тысяч учеников, то есть очень много последователей.
Когда Юдхиштхира увидел Дурвасу, он очень смиренно обратился к нему: «О садху, зайди в мой дом и укрась его». Но Дурваса тут же нашел повод, чтобы разгневаться, и сказал: «Если бы ты не был сыном Кунти, которую я благословил, я бы тебя точно проклял». Юдхиштхира даже не понял, в чем здесь дело, ведь он сказал приятные слова приветствия Дурвасе. Но он сразу поклонился и начал просить у него прощения. Дурваса-риши сказал: «Я тебе не какой-нибудь кусок ткани или украшение, чтобы украшать мною твой дом». И Юдхиштхира сказал сразу: «Хорошо, садху, пожалуйста, прости меня, я ошибся. Не укрась мой дом, а очисти мой дом, окропив его пылью своих лотосных стоп». Тогда Дурваса сказал: «Ладно».
Считается, что в шастрах, если настоящий святой входит в чей-то дом, то пыль с его лотосных стоп освящает все пространство. Дурваса сказал тогда: «Ты говоришь верно, пыль со стоп садху очищает все вокруг. Хорошо, но прежде чем я буду принимать прасад в твоем доме, я пойду со своими учениками принять омовение, а потом вернусь. А ты приготовь хорошее подношение, согласно вот этому меню: рис, дал, сабджи, кичри, пакоры, кхир...» — и там больше 50 блюд. То есть он поставил такие условия, где шанса у них не было. А сам он отправился принимать омовение в Ганге.
Юдхиштхира был в шоке. Он начал спрашивать Драупади: «Что нам делать? Дурваса-риши скоро вернётся, если мы не удовлетворим его должным образом, он проклянёт всех нас и обратит нас в пепел, то есть уничтожит нас своим проклятием». И Драупади сказала: «А я уже помыла Акшая-патру, он больше не сможет материализовать прасад». У неё была Акшая-патра, магический волшебный кувшин, который мог материализовывать еду на нужное количество человек. Но он мог это делать только один раз в день. Суть была в том, что они уже поели, она его уже вымыла, и он не работал в этот день уже. Всё, он уже израсходовал свою силу.
Акшая-патра — это такой мистический горшок, который Кришна подарил Драупади. И он мог проявить сколько угодно прасада, но только до тех пор, пока Драупади сама не примет из него пищу. А когда приняла, он как бы завершил свое действие. Надо какое-то время ждать.
Тогда Драупади испугалась, она закрыла глаза и начала мысленно молиться Кришне. И вибрация Драупади, то есть Шабда-Брахман в форме ее мыслей, ментального посыла, он достиг города Двараки, дворца Рукмини, в котором был Кришна. А Кришна только закончил принимать прасад во дворце Своей супруги Рукмини. И он получил от неё ментальную весточку, ментальное сообщение, как по мобильному телефону. Тогда он в своей иллюзорной форме проявился в лесу Камьяван перед Драупади и сказал: «Я голоден».
Драупади продолжала плакать и говорить: «Дурваса пришёл со своими учениками, пришёл к нам, чтобы принять прасад. Он примет омовение и вернётся, но мне нечем его накормить. Если мы не удовлетворим его, не накормим его как следует, то он проклянёт нас. И ты ещё просишь прасада! Всё, уже вообще я не знаю, что делать. Я не могу никого из вас накормить, никого удовлетворить». И она была в полном удручении.
Но Кришна специально начал настаивать, говоря: «Я голоден». И тогда Он вытер её слёзы и сказал: «Ты просто дай мне стакан воды и принеси Акшая-патру, а я всё сделаю сам». Она ему дала выпить как подношение стакан воды, принесла Акшая-патру. Он посмотрел на неё и заметил на стенке горшка небольшой кусочек зелёного листика от салата, оставшийся. Он говорит: «Вот, здесь же есть прасад». И он съел его, запил водой и сказал: «Всё, я полностью удовлетворён. Спасибо. Намасте». И исчез. Исчез из леса.
А в это время Дурваса-риши уже сделал омовение, начал повторять Гаятри-мантры, делая сандхья-упасану. И Кришна сказал: «Отправляйся на берег реки, пригласи Дурвасу со всеми его учениками и скажи, что Драупади приготовила для них прекрасное подношение. Мы не знаем, как это, но Кришна пообещал, чтобы мы не беспокоились». И тогда Бхима закинул булаву — он был кшатрием таким, с такой могущественной булавой — на плечо и отправился на берег реки звать Дурвасу Муни и его спутников.
А в это время произошло следующее. Все вдруг почувствовали, что их животы полностью наполнены едой, что они набиты до отказа. И они начали молиться Дурвасе и пришли сказать: «Гурудев, наши животы полны, похоже, как будто мы во сне отправились в хижину Юдхиштхиры Махараджа и вдоволь наелись там». И Дурваса почувствовал тоже: «У меня такое же чувство, мой живот настолько полон, что воздух выходит наружу». И тут они еще увидели Бхиму с булавой и подумали, что если они сейчас откажутся от прасада, то он с этой булавой нападет на них. Их приглашают, а они отказываются, хотя заранее пообещали. Они испугались и бросились бежать прочь. Сам Дурваса с помощью своих сиддхи побыстрее убрался из этого места без объяснений.
Вот так сработала магия Кришны и решился вопрос, и не удалось интриге состояться. Дурваса не проклял, Кришна спас их. Поэтому говорится так: «Ясмин туште джагат туштам». То есть, если Господь удовлетворён, тогда все будут удовлетворены. Если внутри нас Божественные сущности удовлетворены, то все другие тоже будут удовлетворены.
Наставление Кришны о поклонении Шиве
«Тогда они спросили Кришну: «О Господь, что же теперь будет? Появился очень сильный враг. Что будет сделано в этот момент?» И Нандишвара сказал: «О мудрец! Когда Пандавы спросили его об этом, Кришна вспомнил о лотосных стопах Шивы и заговорил с ними». Господь Кришна сказал: «О превосходные Пандавы! Теперь послушайте подробности моего опыта, связанного со служением Шиве. После слушания вы должны действовать соответственно. Я отправился в Двараку, чтобы победить своих врагов. И, повинуясь наставлениям благородного Упаманью, я умилостивил Господа Шиву. Я умилостивлял его в течение семи месяцев на превосходной горе Ватука, и таким образом Шива был доволен мною. Появившись там, он исполнил все мои желания, и благодаря его силе я приобрёл превосходную эффективность во всём. Господь, дарующий мирские наслаждения и спасение, умилостивляется мной даже сейчас. И вы тоже служите Шиве, который дарует всем счастье».»
Пандавы после этого случая обратились к Кришне, сказав: «Кришна, мы благодарны тебе, что ты спас нас из этой неприятной ситуации с Дурвасой Муни во время изгнания, но Кауравы не успокоятся. Они будут нас додавливать, пользуясь тем, что у нас никакой власти, никакой армии. Они попытаются сжить нас, стереть нас с лица земли, весь наш род, весь наш клан, чтобы сохранить власть. Что нам делать?» И Кришна сказал, что поклоняйтесь Шиве. «Я Ему сам поклонялся на горе Ватука и получил все благословения, всю силу от Него. Поэтому и у вас единственный способ — поклоняйтесь Шиве».
Ватук-Бхайрава — детская форма Кала-Бхайравы
Кришна поклонялся Шиве-Бхайраве в форме Ватука. Ватук-Бхайрава — это детская форма Кала-Бхайравы. Он полный Бог, наделённый всеми божественными силами, но при этом он имеет бхайрава-таттву, то есть гневную природу. Кала-Бхайрава связан с чисто разрушительными энергиями, но Ватук-Бхайрава — он саттвичный из-за того, что он невинный ребёнок.
Считается, если человек борется с одержимостью призраками, зависимостями, страхом смерти, чёрной магией, тяжёлой душевной травмой, то ему следует молиться Кала-Бхайраве и Ватуке. Ежедневно читая «Кала-Бхайрава-аштакам», «Ватук-Бхайрава-чалису» и совершая какое-то простое поклонение с мантрой.
Ватук-Бхайрава — это форма Бхайравы, как Ватукешвара, или форма Бхайравы в образе мальчика или юноши. И он защищает дживу от падения в миры Паталы, в низшие миры, и освобождает от нижних миров. Так же, как Дурга или Хануман, он устраняет влияние всех асурических сил: веталов, ракшасов, пишачей, то есть злых духов, зомби, упырей астрального мира.
Описания Ватук-Бхайравы в священных текстах
Приводится в тексте «Рупа-мандана» такое описание Ватука-Бхайравы. Он имеет восемь рук, в шести из которых он держит посох с черепом наверху — кхатвангу, петлю, копьё, дамару, чашу-череп для подаяний и змею. Одна из оставшихся рук держит кусок плоти, а другая — в абхая-мудре. Рядом с Ватукой, с этим Бхайравой, собака такого же цвета, что и её хозяин.
В «Ватука-бхайрава-кальпе» дается такое описание этого аспекта Бхайравы. У него три глаза, красное тело и скрученные волосы, джата красного цвета. Он держит в своих руках копье, петлю, дамару, череп, чашу для подаяний. Он ездит верхом на собаке. Ватука-бхайрава изображается совершенно обнаженным и окруженным со всех сторон сонмом демонов. Иногда его изображают окружённым пламенем с большими клыками и круглыми глазами, чтобы подчеркнуть устрашающий аспект этого божества. То есть он берёт под контроль все негативные энергии нижних измерений, вплоть до Патала-локи. Освобождает от влияния этих негативных энергий.
«Рудра-ямала-тантра» описывает поклонение Ватука-Бхайраве как маленькому мальчику и даёт дхьяны, дхьяна-шлоки для каждой из гун и дхьяну для всех трёх гун. Есть Ватука-Бхайрава, который выше трёх гун, и он описан как чистый кристалл, сияющий как лучи от тысячи солнц, цветом как сапфировое грозовое облако, одетый в сапфировую кожу. У него три глаза, восемь рук, у него зубастый, страшно зияющий рот, а также пояс и браслеты из живых змей. Он — Дигамбара, облачённый в пространство. Он — могущественный повелитель всех существ. В правой руке он держит посох с черепом наверху — кхатвангу, меч, петлю и трезубец. В левых руках — дамару, череп и змею. Ещё одна рука благословляет преданных варада-мудрой.
Саттвичная дхьяна-шлока описывает Ватука-Бхайраву как похожего на хрусталь, белого как цветок кунды, одетого в небесную одежду с девятью драгоценными камнями, пылающего вида, украшенного браслетами из колокольчиков, с ярким красивым лицом с тремя глазами. У него две руки, одна из которых держит трезубец (шула).
Есть раджасичная форма дхьяны на Ватука-Бхайраву. Он напоминает восходящее солнце красного цвета с тремя глазами и четырьмя руками. В одной правой руке он держит череп, вторая рука — в варада-мудре, дарующей благословения. В одной левой руке он держит трезубец, другой показывает абхая-мудру, рассеивающую страх. У него синее, украшенное драгоценными камнями горло. В венце, в короне, сияет полумесяц, он носит одежду красного цвета, как цветок бандуки.
Есть также тамосичная форма Ватуки, ее описывает тамасичная дхьяна. В тамосичной форме на него медитируют как на совершенно обнаженного Дигамбару, синего цвета, с покрасневшими волосами, с ужасающими клыками, тремя глазами, браслетами из звенящих колокольчиков и восемью руками. Таковы эти три формы Ватуки.
Если вы помните, в «Бхагавад-гите» есть эпизод, где Арджуна просит вдохновения от Кришны, и, чтобы изменить его ум, Кришна показывает ему вселенскую форму Бога, где множество фигур, держащих различные виды оружия, имеющих различные головы животных, богов, изрыгающих пламя. И эта форма просто привела в шок и напугала даже Арджуну, и он пал перед ней ниц. И, возможно, это была форма Бхайравы, которая была проявлена.
Качества и функции Бхайравы
Бхайрава — это Бхутанатх, властелин всех живых существ. Бхутатман — душа всех форм жизни. Бхутабхавана — тот, кто всегда заботится о благе живых существ. Он податель кшетрада. Кшетрада, то есть кшетры — податель физического тела и пракрити с тремя гунами. И её хранитель — кшетрапала. Обладатель кшетра-мудрости, йогической мудрости, кшатрий, воин, вирата, всепроникающий, всеохватывающий.
Есть «Ватука-Бхайрава-Ападуддхарана-стотра» для его поклонения, которая состоит из 108 имен Бхайравы, которые даруют благословение и защиту от опасности. И Ватук-Бхайрава проявляется в восьми формах, Ашта-Бхайравы, и стоит на защите всех восьми сторон света. Считается, он видит все времена — прошлое, настоящее, будущее, — так как запределен времени.
Ватуку называют Прашантой, тот, кто достиг полного покоя, Дигамбарой, облачённым в пространство. То есть это всепроникающий, бесконечный Шива, поэтому направления не могут его окутать подобно ткани. Он обнажён, так как он бесконечен. Бхайрава сам по себе ужасен, потому что он представляет чистое сознание вне всяких компромиссов, ограничений, шаблонов человека, отождествлений. Это чистое сознание, именно перед которым рушатся клеши и обусловленность невежественного человека.
Кришна рассказал, что Он поклонялся Бхайраве, и благодаря поклонению Бхайраве на горе Ватука он достиг всей силы и всех сиддхи. На самом деле, конечно же, он был Аватаром, и он уже обладал всеми силами. Но чтобы вдохновить Пандавов, он им рассказал эту историю.
Вопрос: «Ом, Гуруджи, а с чем связано, что это мальчик или юноша? В чем разница между поклонением Божеству и юному Божеству?»
Он считается таким невинным, чистым, саттвичным, в отличие от обычного Бхайравы. То есть он гневный, но он саттвичный. Это символ, символ недвойственной осознанности, которая чиста, еще не смешивается с материальным миром вообще. Символ тотального самоосвобождения. Перед которым не выдерживают ни призраки, ни духи, ни помехи, ни препятствия, ни кармы, ни зависимости. И причем это самоосвобождение обладает силой, оно силовое.
Наставления Вьясы Пандавам
«Нандишвара сказал: «Произнеся эти слова и порадовав Пандавов, Кришна исчез оттуда. Вспомнив о лотосных стопах Шивы, он поспешил в Двараку, а Пандавы тогда послали Бхиму, чтобы проверить добродетель и силу Дурьодханы. Тот узнал о процветании и добродетели Дурьодханы и снова вернулся к Пандавам. И, услышав сказанное им, о великий мудрец, Пандавы были очень опечалены и в горе своём говорили друг с другом: «Что же делать теперь? Куда же пойдём мы? Хотя теперь мы можем сражаться, но нас сдерживают узы истины». И Нандишвара сказал: «Тем временем Вьяса пришёл туда, с пеплом, украшающим лоб его, с рудракшей в качестве украшения и хорошо уложенными, спутанными волосами. И он повторял пятислоговую мантру. Он был полностью поглощён любовью к Шиве. Он был массой сверкающего блеска, проявлением самой Добродетели. Увидев его, пришли Пандавы в восторг и поспешили ему навстречу. Предложили место из оленьей шкуры, заросшей травой куша. Они остановились перед ним. Когда он был должным образом усажен, они почтили его с большим удовольствием и, превознося его различными способами, говорили: «Ах, мы благословлены! О, Святой Господь! Увидев Тебя, мы все удовлетворены! Мы достигли плодов нашего аскетизма и наших разнообразных благотворительных даров. И, увидев Тебя, все наши страдания исчезли, страдания, которые были причинены нам безжалостной деятельностью нечестивых людей. Несчастье исчезает от одного твоего взгляда. Было ли когда-то время, когда оно не исчезало? Мы знаем — это истина. И когда человек достигает обители мудреца, способного на все действия, если несчастье не рассеивается, только судьба является причиной этого. Бедность, причина несчастья, несомненно, будет устранена. Такова природа великих людей. И в исполнении желаний они приравниваются к дереву кальпы, дающему все желания. Таким образом, качества великих должны быть примером. Человек становится знаменитым, просто прибегая к ним. В разнице между малым и великим не следует думать, что такова природа великих, что они всегда будут защищать страждущих. Характерные черты несчастных и печальных способствуют их славе, ибо перед ними открывается возможность для напряжённых усилий и служения добрым людям. После этого это уже будет ваша собственная судьба, и никто не виноват в этом. Поэтому, Господь, когда тебя видят, всё благоприятное тут же происходит».»
Подходило к концу время их изгнания, приходило время возвращаться, но они понимали, что не готовы сражаться, не готовы возвращаться, а просто так клан Дурьодханы не отдаст им власть и владения. И они были в большом замешательстве. Они думали, заботились, были погружены в заботу о выживании своего царского клана и царского рода, как это будет происходить. И они послали гонца, разведчика-шпиона, в царство Дурьодханы, и тот посмотрел, и пришёл, и доложил им, что Дурьодхана процветает, и у него всё хорошо. И они ещё больше опечалились, потому что понимали, что либо их клан и род будет жить, либо Дурьодханы, что они не смогут мирно жить. И в это время пришел Вьяса, и они очень обрадовались, что Вьяса может дать им какой-либо совет, как им дальше действовать.
«Одним твоим появлением наши умы удовлетворены. Дай же нам наставления, с помощью которых можно будет развеять наши страдания». Нандишвара сказал: «И, услышав такие слова Пандавов, великий мудрец Вьяса пришёл в восторг и сказал так: «О, Пандавы! Вам не нужно слишком беспокоиться. Вы все благословлены. Вы не позволяете истине ускользнуть от вас. Благородная природа добрых людей остаётся неизменной даже после смерти. И они не оставляют добродетель, они всегда прибегают к истине. Согласно нам, вы и Кауравы должны быть равны. И всё же наше предпочтение отдаётся добродетели. Это предпочтение одобряется учёными. Добродетель изначально была оставлена злым и слепым Дхритараштрой из-за жадности его. Ваше царство было захвачено. Несомненно, вы и они – его сыновья. Тогда как ваш настоящий отец мёртв, но вы благородные души, и поэтому заслуживаете сочувственного отношения».»
Вьяса сказал: «Нам, с точки зрения единого вкуса, вы равностны». Так же, как для садху, с точки зрения единого вкуса, дэвы и асуры равностны. Саттвичная энергия и раджасичная энергия равностны. Он сказал: «Но всё же в относительном плане мы вас поддерживаем, потому что вы больше следуете закону справедливости, а клан Дурьодханы погряз в несправедливости». Таким же образом, садху в относительном смысле поддерживает путь богов, поскольку боги ближе к божественной мудрости и божественной милости, чем асуры. С одной стороны, боги и асуры должны быть равны для видения мудреца-джняни, видящего всё как Брахман. С другой стороны, он поддерживает сторону богов, поскольку у богов больше саттвы, мудрости и понимания, они лучше понимают дхарму, лучше её исполняют.
В относительном смысле, каждый садху внутри самого себя равностно смотрит на различные энергии, потому что любые энергии исходят из недвойственного осознавания. И он не позволяет недвойственному осознаванию окрашиваться ни саттвичными, ни раджасичными, ни тамасичными энергиями, подвергая их процессу самоосвобождения. С другой стороны, он всё-таки, так же, как Вьяса поддерживает клан Пандавов, в самом себе поддерживает больше саттвичной энергии. Он поощряет в себе божественные саттвичные энергии, поскольку саттвичные энергии помогают ему приближаться к божественному шактипату и порождают ясность.
Символизм слепого царя и эго
«Дхритараштра никогда не переубеждал своего сына. Если бы он только сделал это, то это несчастье не произошло бы. Что бы ни случилось, иначе и быть не может. Он нечестивый, в то время как вы все добродетельны и правдивы. Следовательно, в конце концов постигнет его только зло, и семя, которое было посеяно, прорастёт в росток».
И слепой царь Дхритараштра здесь символизирует буддхи. Буддхи, который не просветлен, который не прояснен. А его сын Дурьодхана символизирует эго. И они говорят, проблема в том, что вот этот слепой царь Дхритараштра никогда не отговаривал своего сына Дурьодхану от плохих поступков, от притеснений и несправедливых решений. Когда наш буддхи спит, он как слепой Дхритараштра, а наше эго, как Дурьодхана, действует, совершая различные неправильные поступки тела, речи и ума, несправедливые решения. Оно развязывает эгоистичные войны. И из-за этого тогда завязываются большие кармические проблемы.
Наставление о поклонении Шиве
«Вам совсем не нужно расстраиваться. Благополучие придёт к вам. Вам не нужно питать никаких сомнений». Нандишвара сказал: «Таким образом Пандавы были утешены и ободрены Вьясой. А затем Юдхиштхира и другие произнесли такие слова». Пандавы сказали: «О Господь! Мы расскажем тебе всю истину. Даже в лесу страдания причиняются нам злыми и злонамеренными Кауравами снова и снова. О, Святой Господь! Пожалуйста, развей же наши страдания. Пусть нам будет даровано нечто благоприятное. Кришна учил нас, что Шива всегда должен быть умилостивлен. И мы совершили ошибку, не последовав его совету. Пусть же Божественное руководство будет дано нам снова сейчас». Нандишвара сказал, что, услышав слова эти, обрадованный Вьяса, вспомнил о лотосоподобных стопах Шивы и с удовольствием заговорил с Пандавами. Вьяса сказал: «О Пандавы, с добродетельным умом слушайте слова мои. Это было истинно сказано Кришной, и я тоже служил Шиве. Пусть и вы будете служить ему с удовольствием. За этим всегда последует несравненное счастье. Только не служа Шиве возникают страдания.»
Пандавы выслушали благословение Вьясы, его уверение: «Ничего не бойтесь, не переживайте, всё будет хорошо». Но они спросили: «А как нам защититься-то? Что нам делать от нападок Кауравов? Нам Кришна раньше говорил, что мы должны почитать Шиву, но мы из-за своих царских дел и обязанностей как-то всё это мимо ушей пропустили. Правильно ли это?» И Вьяса очень обрадовался, он сказал: «Да, потому что я тоже поклоняюсь Шиве. Вы должны поклоняться Шиве».
И в этом смысле, прежде всего, поклоняться Шиве означает осознавать недвойственную природу. Потому что в шиваизме Шива, имеющий форму, имя, являющийся господином богини Умы, пуранический Шива, живущий на горе Кайлас, Ума-Патинатха, — это одна из эманаций вселенского космического Шивы, который является бесконечным божественным сознанием. И поклоняться Шиве в первую очередь имеется в виду пребывать в природе ума, осознавать недвойственный Брахман, осознавать сахаджу, естественную осознанность. Поклоняться Брахману как в аспекте непроявленного Брахмана, так и Ишвары. Брахману, который творит, поддерживает, разрушает и сокрывает божественность, обладая волей и эманацией творения, обладает чит-шакти, ананда-шакти, иччха-шакти, джняна-шакти и пятеричной крия-шакти.
Вьяса обрадовался, сказал: «Да, я этому Шиве сам всегда поклоняюсь, потому что все садху всегда поклоняются этому Шиве, этой форме Шивы. Парамашиве, которая содержит в себе все 36 таттв и все другие виды Шивы как эманации». Сюда включаются и 11 Рудр, и Господь, который сотрясает вселенную и создает вселенную, различные Бхайравы, и Господь Ума-Патинатха, живущий на Кайласе, и множество других видов экспансий, эманаций и иллюзорных тел Шивы, которые по всем измерениям.
«Мудрец Вьяса объявил Арджуну самым достойным из пяти братьев для поклонения Шиве. Затем, размышляя о мести, о достойном покаянии, превосходный мудрец снова обратился к Пандавам, которые были твёрдо утверждены в добродетельных обрядах.»
Пандавы сказали: «Да, мы готовы идти путём тапаса, но все сразу мы не можем, мы не выживем, если все сразу начнём делать тапас». Они собрались и решили выбрать одного, чтобы он за всех них, за весь род, делал тапасью. И они выбрали Арджуну. Арджуна решил выполнять тапасью. Тогда решили выбрать место, гору, по указанию Вьясы, и тип практики. Вьяса ещё дал такое наставление: «Сначала ты должен будешь получить благословение Индры. Ты некоторое время должен призывать Индру. Только после этого, то есть усилив свой ум и свою способность ясности, только после этого ты получишь благословение от Шивы».
Шива как Великий Брахман
«Вьяса сказал: «О Пандавы! Услышьте, и я скажу вам, что всегда хорошо и полезно. Шива должен рассматриваться как великий Брахман и цель добра. И начиная с Брахмы-Творца и кончая бесконечностью, всё, что мы видим во Вселенной, является формой Шивы. Вы должны почитать его и медитировать на него.»
Шива должен рассматриваться как Великий Брахман. И все формы, которые в мире, должны рассматриваться как проявления Шивы.
«Шиве, избавителю от всех страданий, должны служить все. И благодаря преданности Шива становится довольным за очень короткое время. Несомненно, что восхищённый Шива одаривает всем своих преданных. Он даёт мирские удовольствия здесь и спасение в будущем. Поэтому Шиве всегда будут служить те, кто желает получить плоды мирских удовольствий здесь и спасения в будущем.»
Считается Шиву легко удовлетворить, поскольку он проливает милость, не сильно разделяя. Это неразличающее сознание. Например, если кто-либо хочет получить благословение от Вишну, он должен делать тапасью, вести саттвичную жизнь, и Вишну даёт ему указание: «Сначала очисть себя, приблизься к саттвичным качествам. Пока у тебя будут тамасичные и раджасичные черты, ты не сможешь получить моё благословение». Поэтому Вишну всегда учат в такой строгой саттвичной садхане пути преданности, пути самоотдачи, у которого нет альтернативы. И это путь длительный, потому что природа дживы, она не может быть изменена за какое-то короткое время. Даже за 25 лет вы не можете изменить природу, например, с тамасично-раджасичной на саттвичную. Вы можете немного её перестроить и внешне как-то выстроить фасад, но внутри эта природа ещё долгое время будет тамасично-раджасичной.
Но считается, Шиву гораздо легче удовлетворить. Почему? Потому что, будучи сутью всех живых существ и будучи недвойственным осознаванием, он начинает не с преобразований внешнего, а с преобразований внутреннего. Он открывает себя внутри дживы как чистое пространство недвойственного светоносного осознавания, даже внутри раджасичной, даже внутри тамасичной. И он не ставит условий. Он говорит: «Я в тебе раскроюсь, вот в той природе, в какой я есть, и в тебе таком, какой ты есть, не ожидая, пока ты станешь идеальным». То есть Вишну ждёт, пока мы станем идеальными. И он может долго ждать. Самое главное, Вишну живёт миллиарды лет, ему спешить некуда. Говорит: «Практикуй, очищайся, служи, я подожду, я умею ждать. Может, через миллион лет мы встретимся. Главное, не оставляй служение, преданность, и мы обязательно будем встречаться с тобой всегда. Я подожду, пока ты полностью очистишься, станешь идеальным». Шива таких условий не ставит. Он говорит: «Если у тебя есть преданность, самоотдача, ты с самоотдачей практикуешь, служишь и призываешь меня, я буду проявляться внутри тебя как бесконечное сознание, как бесконечный свет и как дивья-бхава в том, какой ты есть. Я тебя благословлю, вот в том, какой ты есть, так я тебя и благословлю».
И в этом великое сострадание Шивы, которое даётся без условий. Говорится, что Шива настолько в этом плане сострадателен и равностен, потому что он носитель единого вкуса, что даже периодически возникают проблемы, когда он даёт благословение какому-нибудь асуру. И этот асур просит какое-нибудь глупое благословение, типа способность сносить голову всем, мистическую силу, способность уничтожать всех своей палицей. Шива даёт ему эту силу, и тут же он пытается продемонстрировать это на самом Шиве. Тем не менее, это обет, клятва Шивы, это его обещание, это его принцип — проявляться в любом живом существе без ограничений, не ожидая, пока он станет идеальным.
Во внутреннем смысле это означает большую надежду для практикующего. Когда мы идём путём Ануттара-тантры, не ожидая, пока мы полностью очистимся и станем идеальными, мы можем сразу входить в естественное осознавание, в сахаджу, в состояние природы ума, подобного небу. Потому что в обычных традициях говорят: «Ну какая сахаджа, о чём ты говоришь вообще? Какое недвойственное? Вот практикуй понемногу, изучай, служи, очищай клеши, читай мантру, делай упасану, очищайся, а это тебе рано. Это потом когда-нибудь». Ануттара-тантра, подобно Шиве, говорит... Она не отвергает, конечно, путь очищения, всё это надо делать, но она говорит: «Всё это надо делать, но попытайся сразу это делать из состояния Шивы, сразу это делать из недвойственности». Поэтому, с одной стороны, мы очищаем себя, воспитываем качества, всё это абсолютно необходимо делать, мы не идём путём асуров, которые вообще не собираются меняться, которые имеют такое жизненное кредо: «Я вот асур, вот я им и буду, я получу благословение ради своих асурических целей, и мне всё равно». Мы-то понимаем, что мы как садху должны всегда работать над собой, воспитывать свои качества и развивать саттвичные качества. Но Шива не ставит целью: «Стань идеальным, только тогда я тебя благословлю, только тогда я тебе позволю медитировать на меня, входить в недвойственное осознавание». Мы говорим: «Попробуй прямо сейчас ощутить, настроиться и войти в природу ума. И делай всё то, что ты делаешь, но уже из этого состояния природы ума». В этом благословение Шивы.
Путь тапаса Арджуны
«Шива сам Божественный Пуруша и является убийцей злых и целью добрых. Но с самого начала мы будем повторять учение Индры с твёрдым умом. Для кшатрия, обладающего великим сиянием, только это одно способствует благополучию. Поэтому пусть Арджуна сначала повторяет учение Индры, но постепенно. Вначале Господь испытает его и захочет быть удовлетворённым этим испытанием. Если он обрадуется, то уберёт все препятствия. Это учение дарует дары блага от Шивы». Нандишвара сказал: «Сказав это, он призвал Арджуну, наставил его в учении Индры, и Арджуна принял своё церемониальное омовение и, повернувшись лицом к востоку, обладая могучим интеллектом, принял учение это. Великий мудрец дал ему правила и ритуалы поклонения, предназначенные для царя. Так говорил он с Арджуной, щедро настроенный Вьяса». Вьяса сказал: «Арджуна, начни отсюда и иди этим путём к прекрасной горе Индракила. Там, стоя на берегу реки Ганги, соверши хорошее покаяние. Тайные знания будут открыты тебе». И таким образом он дал ему благословение. Тогда мудрец заговорил со всеми: «Пусть все превосходные цари будут устойчивы в добродетели. Результат будет превосходным во всех отношениях. В этом нет никакого сомнения». Нандишвара сказал: «И благословив так Пандавов, и вспомнив о лотосоподобных стопах Шивы, великий мудрец Вьяса мгновенно исчез». Такова в священной Шива-Махапуране третьей Шатарудра Самхите, 37-ой главе, именуемой в наставлениях Вьясы в истории о воплощении Шивы в образе Кираты.»
