Самое главное – это не привлечь умы других, не покорить умы и сердца других, а покорить свой ум, открыть собственное сердце, не привлечь энергии снаружи, а покорить внутренние энергии. Внешнее не имеет никакого значения, внешнее – это только отблеск, отражение внутренних состояний.
Никогда не стремитесь ко внешнему, если оно придет к вам естественно, как сева – пусть приходит, используйте ее для служения. Но йог, который стремится ко внешнему – будь то слава, успех, богатство, йогическая слава, йогический успех, йогическое богатство – есть такое сейчас. Много подписчиков на ютубе смотрят сатсанги, много людей кланяются, много людей хлопают в зале на лекции, много людей слушают или много богатство, много ашрамов – это все не есть объекты ни стремления, ни притязания, ни беспокойства, ни заботы йога. Если он начинает сильно об этом заботиться, он теряет себя как садху, как йог.
О чем должен заботиться садху – о контроле внутренних энергий, только об этом, о контроле своего ума. Он должен уважать себя как садху, пребывать в дивья-бхаве. Если он пребывает в дивья-бхаве, уважает сам себя, то другие естественно будут его уважать.
Ведь невозможно не уважать того, кто сам пребывает в дивья-бхаве, вы почувствуете дивья-бхаву, вы не сможете пойти против своего сердца, не обманешь его. Если вы контролируете свой ум, другие естественно будут доверять вам, потому что тот, кто контролирует свой ум, он виден и его уважают тоже естественным образом. Если вы будете контролировать свои энергии, внешние энергии будут притягиваться к вам в виде процветания, успеха и прочего, но они не будут вас беспокоить, вводить в раджас, в цепляния и привязанность. Вы их можете использовать как служение, как помощь другим, как служение дхарме.
Стадия подношения
Любой контроль над внешней реальностью, любой успех во внешнем мире, любое проявление в йоге называется стадия подношения. Стадия подношения – это когда ваша энергия прирастает в этом мире, любая энергия. У кого-то она прирастает благодатью, у кого-то сиддхами, у кого-то славой, у кого-то материальным измерением, духовной властью, чем угодно – все они должны приходить естественно.
Естественно – это значит ты не хотел этого, ты не искал и не думал, но оно пришло. Сиддхи пришли, не искал их, а пришли – ладно, будем использовать сиддхи для севы, не для самоуслаждения. Миряне начинают жертвовать, особо не искал, но оно пришло – будем строить храмы. Гуру поставил на должность какую-то, не думал, не искал, не просил, но если пришло, будем ее исполнять. Цветение проявилось, вокруг красота, чистота, гармония – это пришло само, не искал, но если оно проявилось, будем применять для пользы дхармы без привязанности, без цепляний.
Но все это приходит естественно, поэтому садху снаружи никогда ничего сам для себя не ищет. Вообще ничего. Если он начинает искать все это – он теряет свой путь, он сбивается. Это значит, он переоценивает внешнюю реальность, становится этерналистом и забывает о внутренней реальности.
Прежде всего садху усмиряет свой ум, усмиряет свое сердце, усмиряет свои энергии, пробуждает дивья-бхаву, и благодаря изменению своего ума внешний мир тоже меняется. А не меняется – и Бог с ним. Не такой он важный вообще, нет ничего важного в этом материальном мире.
Ложная ответственность и служение Богу
Даже идея спасения, помощи другим не должна заражать нас нашей псевдо-гипер-ложной ответственностью. Это значит, вы переоцениваете себя и недооцениваете Бога. Вы хотите исправить Бога, думаете, что Бог что-то накосячил и что вам срочно надо вмешаться тут и что-то – это все гипер-псевдо-ложная ответственность.
Не надо пытаться исправлять Бога, он умнее вас, он знает, что он делает, он давно это делает миллиарды лет, вас он сделал и вас он сюда поместил с определенной целью. Не для того, чтобы вы его исправляли, а для того, чтобы вы его слушали и служили, но при этом не навязывая свои представления Богу. Это бесполезно – свои представления навязывать Богу.
Есть такой духовный анекдот: попали священник и проститутка на тот свет. Проститутка попала в какой-то невысокий небесный мир, потому что она всегда считала себя грешницей, каялась все время, молилась, была очень скромной и понимала всю свою ущербность перед Богом. Священник увидел, что ему суждено в ад, и он возмутился: «Как, я тебе столько молился, столько храмов строил, столько жертвовал. Я тебя столько просил. За что? Почему не она в ад, а я? Почему она в рай?». Бог говорит: «По крайней мере, она никого не доставала своими молитвами».
Смысл этой шутки в том – не надо пытаться за Бога думать, что ты лучше Бога выполнишь работу, не надо пытаться его исправлять. Надо ему служить, открываться, проводить его милость, но не надо пытаться его собой подменять – это бесполезно. Когда эго пытается подменить Бога, оно уже заранее терпит поражение, никогда не поймет величия сути божественной игры, как бы оно ни служило двадцать четыре часа в сутки, каким бы изощренным оно ни было.
Естественное изменение внешней реальности
Садху не ищет ничего вовне ни под каким предлогом, но он усмиряет свой ум и свои энергии. И если его ум усмирен, его энергии усмирены, у него внутри пробуждается дивья-бхава, то внешняя реальность естественным образом откликается и меняется сама естественно. Поэтому Васиштха Раме говорит:
«Джняни, садху, не ищут ничего кроме того, что приходит естественно само собой».
Естественно, само собой означает без усилий – вы набрали чистоту, накопили внутренний свет, саттву, и внешняя реальность переменилась, но вы не стремились к обладанию внешней реальности. Вы не стремились к цеплянию за нее, вы не стремились контролировать, владеть ею, властвовать, управлять, менять, у вас не было ни жадности к ней, ни цепляний, ни привязанностей, но она пришла. Она пришла благодаря очищению сознания, потому что эта реальность умственная, она не физическая.
А тот, кто бежит навстречу физической реальности, борется за нее, цепляется – он ничего не понимает, он вообще ничего не понимает. Он настолько запутался, настолько заблудился в этой жизни, он несчастный, даже если он чем-то обладает, потому что он вообще ничего не понял, как устроен мир, он не понял, что его разум проецирует эту реальность.
Разум можно уподобить фильмоскопу, проектору – этот проектор проецирует разные картинки, а человек бежит за ними, и он бежит, и проектор бежит вместе с ним. Он думает, надо бежать быстрее, но проектор-то тоже бежит, и картинки мелькают еще быстрее, и он бежит уже и падает изо всех сил, но никак не может дотянуться. Вот что это – неведение, майя, иллюзия.
Наоборот, когда мы останавливаемся, смена картинок останавливается, и мы понимаем: внешняя реальность – это проекция внутренней реальности. Измени себя – внешний мир поменяется. Плохие люди, не нравится тебе окружение – измени себя, начни видеть чисто, вселенная пошлет тебе чистых, хороших, прекрасных людей, измени свой ум. Что-то не выходит во внешнем – измени свой ум, очисти, и во внешнем все будет хорошо.
Понимание санкальпа-видьи
Когда мы понимаем ключ, что управление внешней реальностью, контроль внешней реальности – он ни в воле, ни в уме, ни в эго (воля, конечно, имеет значение), но он гораздо глубже, он в сознании, которое проецирует внешнюю реальность, что, меняя себя, мы создаем мир вокруг нас, тогда мы начинаем кое-что понимать в созерцании, в санкальпа-видье.
Мы начинаем освобождаться от магии этого мира, от затягивающей магии материального мира. Материальный мир обладает своей притягательной магией, все поглощены притягательной магией материального мира – это и есть майя, большая иллюзия. Только сильные садху, сильные йоги могут понять, как действует эта иллюзия, и освободиться от этой иллюзии.
Пять шакти и шакти-чакра
Эта иллюзия конкретно имеет свое название, она давно описана, она давно классифицирована, о ней не знают только те, кто не изучают. Это иллюзия, это универсальные силы, управляющие по воле Бога движением всех живых существ и всех неодушевленных субстанций.
Она называется Вамешвари. Вамешвари – это чит-шакти, одна из пяти шакти. Если представить круг божественных богинь (шакти), а вы в центре – вот эти пять богинь, пять энергий вас окружают.
Первая иллюзия – это чистое сознание, Вамешвари, которая владычествует над другими шакти.
Другая шакти называется Кхечари. Кхечари владеет канчуками, таттвами и держит в плену живых существ, пока те не достигнут просветления, то есть идею времени, идею пространства, идею делателя, идею хода вещей, все пять канчук, идею желаний: кала, калаа, рага, видья, нияти – все пять канчук – это кхечари-шакти. Кхечари – это ананда-шакти, если брать по пяти чистым таттвам и соответствующим энергиям. Что такое ананда-шакти в нас? Это чистое сознание – это буддхи, она действует через буддхи.
Другая шакти называется Гочари. Гочари – это внутренние органы, чувство «я», внутренние божества, эго, антахкарана, вселенская сила, контролирующая эго. Внутренние образы, тонкие самскары, тонкие васаны, тонкое тело – и это джняна-шакти.
Следующий тип шакти называется Дикчари. Дикчари – это внешние органы чувств (индрии) и сознание индрии, божества глаза, божества уха, внутренние божества, зрительное сознание, танматры, слуховое сознание, обонятельное сознание, все тонкие сознания, божества, создавшие органы чувств, и силы, действующие в этих божествах – это все дикчари, и иччха-шакти ей соответствует.
Наконец, Бхучари. Бхучари заведует материальным миром, восприятием материального мира, танматрами, и поддерживает неверные взгляды всех земных душ, все этерналистские взгляды – все это бхучари-шакти. Она заведует внешними неодушевленными предметами, она скрывает чистую недвойственную природу от взора пашу, заставляя всех видеть объективным, плотным и материальным. Хотя Васиштха говорил:
«Нет ничего объективного, плотного».
Вот эта иллюзия, универсальная сила, управляющая по воле Бога движением всех существ и всех неодушевленных субстанций. Это называется шакти-чакра – круг шакти, круг энергии, который незримо окружает нас и контролирует. И каким бы человек ни был умным, богатым, прославленным, фактически он раб этих шакти, он пляшет под их дудку. Все это также называется карма с другого ракурса, если посмотреть.
Итак:
Эмпирический индивид соответствует Вамешвари
Психика соответствует Кхечари
Внутренние органы чувств – Гочари
Дикчари – органы действия и чувств
Бхучари – восприятие объективного мира
Все это универсальные силы, которые словно программное обеспечение пронизывают всех живых существ. Шакти-чакра – это как определенное программное обеспечение, которое держит в плену всех живых существ.
Самвит-девата-чакра
Внутри этих шакти есть божества, но мы можем стать владыками этой шакти, покорить шакти. Тогда это называется самвит-девата-чакра (чистое божественное сознание), круг чистого божественного сознания – мандала чистого божественного сознания. Это значит, сознание зрения, слуха, обоняния, осязания, восприятие внешних объективных элементов, эго, воля, буддхи – все подчинено божественности, естественному недвойственному состоянию. Наше сознание – владыка этой самвит-девата-чакры, Чакрешвара, когда мы находимся словно в центре мироздания, мы пребываем в целостности и гармонии.
Вопрос: Ом, Гуруджи, скажите, а есть ли какая-то энергия, какое-то божество, которое освобождает от этих пяти чакр?
Конечно – Даттатрея.
– А женское божество?
Его супруга – Анагадеви, она же Парвати. Шива – это Даттатрея, а его супруга Анагадеви – это Парвати. Что такое это божество? Это божество есть чистое сознание естественной осознанности – это саморожденная мудрость, подобная небу, непосредственно прямо воспринимающая Брахмана. Это наполненность Шивой, самоузнавание Шивой и пребывание себя как Шива.
То есть все эти шакти они покорятся Шиве, значит мы должны отдать себя Шиве, наполниться Шивой во время самавеши, нисхождения ануграхи, а затем узнать себя как Шиву, и предстать перед всеми этими шакти в супер-позиции – позиции «Ахам Брахмасми», в позиции «Я есть Шива». Тогда эти шакти признают нашу власть над ними и в почтении склонятся в намасте, проявятся как божества, проявятся как мудрости, проявятся как сиддхи, как пять мудростей – равностная, зерцалоподобная и так далее.
Практические аспекты владычества над шакти
Вопрос: Гуруджи, вот эта грань, где есть именно супер-позиция, а где просто потакание клешам и прочее? Вот ее, как по факту, ведь клеши, все равно есть в относительном какие-то ограничения и прочее.
Это и есть эти шакти.
Вопрос: Есть это сознание, по крайней мере есть понимание, что есть шакти, есть шакти-чакра и есть вот эти чакры, которые подчиняются сознанию Шивы, то есть на уровне воззрения ты принял эту позицию, но на уровне энергии поведения может совсем никакой, ну как бы, мягко говоря, не Чакрешвара. Вот здесь в относительном, чтобы самйога была, то есть какие-то реперные точки есть?
Поначалу нужна вера, даже если вы не имеете этого сознания, но вы верите, что оно есть, что оно должно быть. Не может же Шанкара фантазировать, не может же Васиштха что-то там выдумывать, и Даттатрея не может, нереально это, и Гуру тоже годами двадцать лет не может, не могут все святые, боги что-то выдумывать. Значит, мы должны верить – если говорят, что есть Атман, значит есть.
Вот воззрение – это когда мы верим, что точно есть, должен быть, пусть я его не воспринимаю. Вторая фаза – когда мы созерцаем. Созерцаем – это значит не просто верим пассивно: ну да, есть, должен быть, но я его не воспринимаю. Я хочу увидеть, я хочу воспринимать, я хочу соприкоснуться, и я порождаю постоянное намерение – это созерцание. Ежемгновенно я порождаю намерение, брахма-кара-вритти, чтобы видеть, чувствовать, пребывать, как-то прикоснуться, осязать.
Вопрос: Гуру, скажите, майя она же по отношению к индивидууму, к дживе максимально милостива, правильно?
Майя максимально милостива?! Что вы такое говорите, она безжалостна и жестока. Это божественная Мать милостива, но майя тамасично-раджасичная она немилостива, она на переплавку живых существ только.
Вопрос: Боялся использовать слишком высокое, и она же дает нам не только просто по карме, а то, что максимально необходимо для состояния комфорта, грубо говоря, кармического комфорта, а что происходит, когда мы становимся Чакрешварой, то есть мы начинаем проводить волю Бога и они соответственно просто поддерживают нас в этом?
Когда мы становимся Чакрешварой, у нас есть отделенность от майи, отрешение – и в этом наша сила, мы перестаем от нее сильно зависеть. Чем больше мы становимся Чакрешварой, тем меньше мы от нее зависим. А когда мы от майи не зависим, развивается вайрагья – вот отсюда начинается контроль, владычество над майей.
Например, тот, кто управляет своими желаниями, может управлять праной. Тот, кто не может управлять желаниями, потакает – вопроса управления праной нет. Тот, кто отделен от концепции, отрешился от концепции, может играть ими самоосвобожденно. Может играючи принять одну концепцию, другую, вообще лепет безумца изобразить, может стихи прекрасные писать, но он понимает, что я – пространство вне концепции. Концепции – это просто сплетение мыслей. Секрет кроется в отрешении.
Постепенное развитие контроля над шакти
Вначале у нас есть одно воззрение, и мы должны верить, и никакого контроля, никакого проявления, что мы Чакрешвара, нет. Но если есть вера и мы усердствуем в воззрении, усердствуем в созерцании, постепенно мы чувствуем – кое-что начинает получаться. Появляется контроль то над одной шакти, то над другой:
Отрешился от внешнего мира немножко – бхучари-шакти контролируется
Практикуешь полноту внимательности – дикчари-шакти начинает контролироваться
Овладел дхараной – дикчари-шакти контролируется
Умеешь самоосвобождать внутренние образы – гочари-шакти контролируется
Отбрасываешь эго – гочари-шакти уже над тобой не властна. Гочари-шакти тебя в сторону эго движет, а ты в самоотдаче, гочари-шакти уже немного над тобой не властна
Способен пребывать в пространстве осознавания, подобного небу, шамбхави-мудре – кхечари-шакти контролируется
Когда раскрываешь недвойственное сознание, то благодать Вамешвари-шакти (самая главная из шакти), то есть чистое сознание, к тебе приходит постепенно. И вот меняется отношение ко внешнему миру при том, что управляемость внешнего мира нарастает, притом что мы не ищем управление внешним миром.
Различие между поиском контроля и естественным владычеством
Есть множество людей, которые ищут управления внешним миром: творческой визуализацией и магическими ритуалами, магией, абхичара (индийская магия), тантрическая тоже ради управления внешним миром через призывание духов, божеств, тавматургическими практиками, аффирмациями, санкальпа-видья – очень много способов управлять внешним миром.
Почему человек сильно желает управлять внешним миром? Потому что ему очень нужен этот внешний мир, он сильно от него зависим, он хоть как-то хочет контролировать его, чтобы его желания исполнились, потому что он сильно привязан ко внешнему миру.
Например, если вы не привязаны к рыбкам в пруду на третьем участке, хотите ли вы ими управлять? Пусть себе плавают. Таким же образом и с внешним миром. Это показывает, что есть привязанность, что нет вайрагьи, а есть желание от этого мира получить. А святые говорят: «Будь осторожен с проявлением сиддхи, управлением материальным миром, все это непостоянство, не привязывайся, сиддхи даже мешают. Лучше пребывай в вайрагье (отрешении) и в служении Богу. Немножко можно, но без привязанностей, только ради служения и все».
Вопрос: Ом, Гуруджи, получается эти пять шакти – это пять оболочек наши?
В общем можно и так сказать – это тантрическая интерпретация пяти ведантических кош, шиваитская интерпретация. В каждой коше определенная шакти действует. Продолжаем манана.
Растворение ума в пустоте и природа отражений
Три главных принципа растворение ума в пустоте.
«Великое семя – источник появляется на стене постигающей осознанности, освещенное ее отраженными лучами».
«Тантра Раджа Тантра»
Зеркало – это наше нерожденное «я», а его способность отражать – это наша постигающая ясность, энергия, отражение, все видимые феномены. Видения и образы возникают в уме, но, когда мы ищем «я», которое их воспринимает, задавая себе вопрос: «Кто это видит? Кто переживает радость или страдание?», мы отбрасываемся назад к субъекту «я», а «я» не имеет существования, оно нематериально, оно подобно запредельной сфере (бинду), где схлопываются время и пространство.
Итак, зеркало – это чистое сознание (чит) с точки зрения шакти чит-шакти, Вамешвари, а отражение – это действие уже шакти другого плана: кхечари, бхучари, дикчари и бхучари, которые проецируют свет, звук, лучи, то, что называют нада, бинду, кала, проекции внутренних божеств и затем из внутренних божеств проекции образов тонкого тела. Образы тонкого тела проявляются в виде индрий и индрии воспринимают уже эманации внешней реальности и интерпретируют их как твердый внешний застывший мир, хотя это не так.
Никакого твёрдого, внешнего застывшего мира нет, все это иллюзия, все это обман майи, все это находится вот здесь, и мы сами словно выдавлены из тонкого мира в эту оболочку физического тела, и сама оболочка физического тела словно впрыснута в этот мир будучи проекцией тонкого тела и создана полная иллюзия материального мира. На самом деле материальным миром управляет тонкий мир, все решается в образах тонкого мира, сила подсознания имеет огромную силу, потому что все проявленное является проекцией тонкого мира и тонкого тела.
Эти шакти: кхечари, гочари, дикчари, бхучари есть на самом деле отблеск чистых шакти. Чистые шакти, как вы знаете – это чит, иччха-шакти, ананда-шакти, джняна-шакти и крийя-шакти – это энергия пяти чистых таттв в мироздании, пяти сутей мироздания, пяти ликов Шивы или пяти граней аспектов единой реальности. При преломлении, при взаимодействии этих шакти многократно отражаясь друг в друге, дробясь через майю, через майя-таттву, они представляют собой вот такие отражения.
Это как лабиринт отражений, если вы были когда-нибудь в зеркальной комнате или в комнате страха есть комнаты, в которых много-много лабиринтов, поворотов, зеркала-зеркала, какой аттракцион – выплачиваете двадцать гривен и затем гуляете, для детей в общем, но можно запутаться там и не понять, где настоящий вход, а где отражение в зеркале. Реально там ничего нет кроме зеркал – все, но отражений очень много, можно запутаться. Лабиринты отражений и эти лабиринты отражений создают свою реальность, то же самое и с внешним миром.
Вы должны выбраться из этого лабиринта отражений, усмирить все эти шакти, и каков путь для этого? Созерцание, усмирение ума, и смирение. Когда вы в смирении находитесь, в отрешении, все эти шакти усмиряются. Смирение означает вы смогли покорить все эти внутренние энергии, эти внутренние энергии над вами не доминируют. Тот, кто обладает великим смирением, тот, кто выращивает великую чит-шакти, которая затем освобождает его. Тот, кто обладает великим смирением, имеет великую власть над внутренними энергиями, а великая власть над внутренними энергиями делает его Чакрешварой, и она проявляется в виде могущества и в относительном материальном мире. Это не такое могущество, как например губернатора, царя, а могущество сиддхи, санкальпы, могущество силы ума – вот это и есть переживание Чакрешвара.
Это естественное состояние (сахаджа), незапятнанное следами мыслей и восприятий, которые как круги на воде не оставляют следов. Естественное состояние не схватывается мыслями, его нельзя обозначить символами, постичь с помощью логики, умственных понятий.
«Тот, кто не медитирует на всепроникающей пустоте, запутывается в сансаре, как шелковичный червь в своем коконе».
«Девикалоттара»
Итак, если мы не распознаем зеркало природы ума, мы запутываемся во всех этих внутренних шакти, как шелковичный червь в своем коконе. Что значит запутаться? Например, привязаться к восприятию, к восприятию глаз, рта, шеи, языка, привязаться к эмоциям, эмоциональным состояниям, например испытывать гхрина-бхаву, ладжу, джугубсу, привязанности к чему-либо, значит мы запутались в этом, привязались. Привязаться к концепциям, крутить мысли по кругу, рефлексировать-рефлексировать, вспоминать, сравнивать, воспроизводить в памяти отрывки впечатлений, пребывать то в прошлом, погружаться в будущее, постоянно обсуждать-обсуждать, когда бегущая строка не прерывается ни на секунду, концепции, оценки, мысли, суждения, сплетения мыслей, лексика, внутренний дискурс, который не прерывается.
Все это отражение и запутаться в этих отражениях – это значит ваш фокус внимания скользит, то от внешнего объективного мира, то к внутренним образам эмоциональным состояниям, потом переходит на концепции, концепции непрерывно крутятся по кругу, потом снова скользит от внутренних концепций к образам и эмоциям и потом снова на внешний мир. Вы не покидаете этого уровня.
Редкие прорывы в буддхи, в ясность, которая вне ума на некоторое время. Гуру спрашивает: «Так почему же Бодхидхарма не пришел в Китай?», – и на некоторое время из концепций и образов и эмоций: «а почему вообще, да точно, а почему», – и ничего, стоп. Прорыв какой-то на три секунды, но потом снова ученик уходит от Гуру и снова, и он может даже думать: «А почему Бодхидхарма не пришел?». Он снова начинает рефлексировать вместо того, чтобы осознавать для чего это давалось, чтобы ум парализовало на некоторое время, чтобы он остановился, чтобы он сделал прорыв за концепцией. Концепции абсурдны, над ними нет смысла думать, но над ними есть смысл осознавать и медитировать, чтобы прорваться в состояние буддхи.
Гуру-йога как путь к состоянию Чакрешвары
Вопрос: Гуруджи, продолжая тот вопрос, чтобы реализовать это состояние Чакрешвары на уровне энергии, на уровне поведения, то есть суть Гуру-йоги в этом-то и состоит, что ты настраиваешься на сознание Гуру, на сознание святых, парампары, по закону подобия то, о чем думаешь тем и становишься, оно в тебя заходит постепенно. Вот этот механизм он как бы рабочий именно и так раскрывается созерцание, проявляется усмирение ума, смирение.
Да, это очень действенный механизм. Сущность Гуру-йоги, преданность Прибежищу соединить свое сознание со сознанием святых. Даже если вы не особо талантливы в созерцании и в медитации, но, если у вас есть Гуру-йога – это становится вашим прямым путем. Например, когда вы читаете мантру – смешиваете свое сознание, Гуру-мантру читаете – смешиваете свое сознание со сознанием гуру, читаете Парамгуру-мантру – смешиваете свое сознание со сознанием Парамгуру, при этом воспринимая в единстве свое сознание и сознание святых. Семенную мантру Даттатреи смешиваете со сознанием Даттатреи, «Ом Намах Шивайя» (панчакшара-мантру) – со сознанием Шивы. Брахма-мантру читаете – с сознанием Ишвары смешиваете. «Ом» читаете мантру – сознание смешиваете с Абсолютом. Шакти-мантру читаете – смешиваете со сознанием божественной силы Шакти.
Гуру-йога, ишта-девата-йога – это смешение сознания, слияние сознания и в это время вы не можете уже быть в своей иллюзорной реальности, в своих рефлексиях. Гуру-йога – это войти в реальность Гуру, в мир Гуру, и чтобы туда войти надо оставить все свои концепции, все свои привязанности, все свои эго, невозможно войти туда не оставив этого. Гуру говорит: «Вот это надо все оставить. Хочешь войти в мир, в котором я есть – надо это оставить, а вот это воспитать», – не потому, что Гуру гордый говорит: «не пущу в свой мир». На самом деле его мир – это и ваш мир тоже, нет никакого собственного его мира, то есть этот мир никто не монополизировал и не приватизировал, он единый на всех. Это только способ говорить, что это мир Гуру – это мир Брахмана, Абсолюта, но, чтобы войти туда действительно надо оставить.
Почему, потому что, если мы попытаемся войти туда, не будучи очищенными, то этот мир все равно это вытащит, спровоцирует все это, он докопается до самой глубины и все, что было глубоко скрыто, спрятано, как-то подавлено он вытащит все это на поверхность.
Мало того, он не только вытащит, он это может раскрутить до невообразимых галактических размеров, то есть часто бывало так, что какие-то мелкие самскары бывало расширялись до каких-то невообразимых высот и становились люди кто великими царями, кто Индрами, кто великими асурами по карме, кто великими художниками, композиторами, великими сиддхами-проповедниками в зависимости от тенденций. Этот мир Абсолюта может бесконечно любую самскару из нее как из семечка вырастить огромное целое дерево, и, чтобы войти в этот мир и не выросло ничего негативного, а только позитивного надо полностью сдаться, полностью сдаться и войти туда пустым. Тогда туда войти легко, и когда мы входим, начинается цветение нашей внутренней энергии – это и есть состояние Чакрешвара.
Исследование естественного состояния
Сахаджа – ни тонкое, ни грубое, ни круглое, ни угловатое, оно не существует, ни не существует, у него нет конкретного местопребывания и обозначения. Естественное состояние вездесуще, подобно пространству, не имеет формы, чисто по своей сути и свободно от иллюзий. Вновь и вновь мы всматриваемся в наше «я», пытаясь обнаружить его границы и качества. Мы исследуем «я», откуда оно происходит и где находится, и внезапно обнаруживаем, что «я – один и я – во всем, я ничем не ограничен, даже пространством, я не проявляюсь и не исчезаю, я всегда один и тот же».
Исследование «я» как исследование Бога – это бесконечный процесс, потому что, когда мы исследуем «я» мы обязательно должны прийти к исследованию Бога. Атма-вичара всегда перерастает в слияние с брахма-вичарой, если мы, исследуя «я» ничего не нашли и остановились – это значит мы сбились с пути. Один человек к Шри Рамане подошел и спросил: «Я занимаюсь исследованием «я», но ничего не нахожу». Один человек это прочитал, и он тоже сказал: «Я вот тоже исследовал «я» и ничего не нахожу. Я считаю, что я закончил атма-вичару, потому что я ничего не нашел, так и должно быть. Я понял, что ум пуст, да этого достаточно, но почему-то не исчезли кармические проблемы».
Вопрос не в том, чтобы не найти ничего, а вопрос, чтобы найти Бога и его благодать, то есть найти Шиву и его Шакти, Бога и его божественность и эта божественность она должна очистить всю нашу карму, а, если мы не нашли просто ничего, то есть добрались до манолайи (состояния временного растворения ума), до какого-то прострационного состояния, но не извлекли оттуда никакой благодати – это не есть то, что мы искали. Это есть джада-самадхи или это есть ошибочное созерцание, еще называют ложная нирвана, ложная маха-мудра.
Обнаружив в глубоком самадхи ясности свое «я» подобным пространству, мы пытаемся найти границы у этого пространства, и не находим их. Мы исследуем, откуда появляются переживания, такие, как образы, звуки, свет, божества, блаженство, ясность, однако, мы не можем найти их конкретного местопребывания, ни их источника, ни того, куда они уходят. Все, что есть – чистое присутствие осознанности, как внутри, так и снаружи. Этим присутствием осознанности мы обладаем с рождения по праву, поэтому его зовут естественным, рожденным вместе с нами (сахаджа). Это присутствие осознанности стоит отдельно от шести чувств, таких как зрение, слух, вкус, обоняние. Эта естественная осознанность не распадается с растворением пяти элементов грубого тела. Эта лучезарно сияющая мудрость, естественное состояние лежит вне категорий логики, слов и мыслей, религиозной философии, усилий, предписаний морали и нравственности, она вне деления на доброе и дурное, чистое и нечистое, мирское и духовное, святое и грешное.
«Тот, кто не медитирует на всепроникающей пустоте, запутывается в сансаре, как шелковичный червь в своем коконе».
«Девикалоттара»
Качества естественной осознанности и работа с чакрами
Естественная осознанность – это медитативное состояние самадхи, и это медитативное состояние самадхи присуще нашей осознанности, как например элементу воды присуща мокрота, воде присуща мокрота, вода мокрая, а земле присуще, например твёрдость. Таким же образом осознанность – это медитативное состояние, как только мы вычленяем осознанность, обнаруживаем, медитативность становится нашим естественным качеством. Быть медитативным означает все время осознавать безграничность сознания, не скукоженность, а распахнутость, безграничность, не фиксированность, не шаблонность. Это подобно тому, как вы оторвались от концепции, логики, ума, чувств, и вырвались на простор бескрайнего неба. Естественная осознанность означает привыкать к простору бескрайнего неба, привносить легкость подобную ветру, устойчивость в естественности подобной земле, гибкость и текучесть подобную воде, чистоту подобную очищению огнем, и всеохватываемость подобную пространству.
Эти пять качеств свойственных пяти элементам постепенно проявляется в нашей естественной осознанности. Бывает какие-то качества проявляются сразу, а какие-то запаздывают. Например, если вам в созерцании не хватает стабильности – это значит элемент земли не объединен с естественной осознанностью и вам надо практиковать шамбхави-мудру объединяя с муладхара-чакрой, если вам не хватает гибкости, и вы просто своей волей продавливаете что-то, вы мыслите очень шаблонно, вы встречаетесь с препятствиями, не знаете, как обойти и вас сбивают даже какие-то небольшие проблемы вы не можете гибко относиться к ситуации. Вам надо объединять шамбхави-мудру со свадхистана-чакрой, если отсутствует ясность, способность все трансформировать, менять ход мыслей и растворять надо объединять присутствие с манипура-чакрой. Если отсутствует способность все делать путем, действовать быстро и находчиво и без привязанностей и цепляний, вплетать любую ситуацию в путь, очень гибко превращать любые движения и действия в магию осознавания, в магию практики, очень легко ориентироваться в многообразных ситуациях – надо объединять шамбхави-мудру с анахата-чакрой (элементом воздуха).
Если ваш ум не распахивается, вам не хватает пространства, широты объема видения, если вы скукоживаетесь на каких-то мелких деталях, на каких-то концепциях, зависаете на текучих ситуациях, связях и отношениях и не видите мир глобально, масштабно, космично, пространственно, бесконечно, если вы впериваетесь во что-то одно и не видите картину стратегически в целом и эта картина вас сильно притягивает и вы не можете абстрагироваться, возвыситься над всей этой детализацией, подобно орлу Гаруде парящему свободно в просторе неба – вам надо соединять шамбхави-мудру с вишуддха-чакрой (элементом пространства).
Соединяя естественную осознанность с чакрами, с пятью элементами в теле мы воспитываем разнообразные качества до тех пор, пока не проявятся на месте чакр, не проявятся пять мудростей, пять ликов Шивы. Пять мудростей сокрыты в чакрах, сокрыты в элементах и их предстоит раскрыть, они существуют как возможность, потенция, но естественная осознанность – это Шива, и когда она соединяется с чакрами она словно оплодотворяет шакти и шакти начинает расцветать в присутствии Шивы. Шива только бросает взгляд – Шакти начинает цвести. Ваша естественная осознанность играет роль Шивы, а Шакти сокрыта в чакрах, и чтобы освободить ее потенциал вы должны соединить его. Вот это смысл, сущность сахаджа-крийи, созерцании в сахаджа-крийях.
Вопрос: Гуруджи, энергия огня, чтобы из низших аспектов перевести в высшие, то есть допустим страсть к учению породить, к различению, различающую, мудрость раскрыть. Как в общем это сделать?
Сначала надо заручиться поддержкой благословений богини Сарасвати, призывать в свою жизнь богиню Сарасвати. Богиня Сарасвати даст ум, настроение «я хочу изучать учение, я могу понимать учение, я люблю учиться, я люблю досконально проникать в учение». Упасана Сарасвати дает ум Сарасвати, любящий, искусный, любящий учение, искусный в понимании текстов. Кроме этого, нужна концентрация, манипура-чакра и объединение созерцания с манипурой.
Наше «Я» в его свободном, естественном состоянии «как оно есть» – это чудесное, нагое обнаженное осознавание в настоящий момент в его подлинной простоте. Это единственная неизменная абсолютная Реальность в непрерывном калейдоскопе иллюзий. Это саморожденная Мудрость великого «я» одинока в том смысле, что только она и есть, сияет сама по себе, благодаря своему собственному свету, словно нить внутри каждого предмета пронзает она всю вселенную.
