Часто у нас не хватает смелости поставить в центр жизни Бога, потому что мы чувствуем, что есть еще много непрожитого опыта, не испытанных желаний, не реализованных надежд, и мы не очень-то верим, что если мы поставим в центр жизни Бога, это все исполнится. У меня тоже была такая идея. Я хотел стать таким очень ученым человеком, Махапандитом, прочитать все книги, все философии изучить, все религии. Я опасался, что если я достигну просветления, мне уже будет это все не интересно. Я думал: «Мне бы хорошо все это до просветления прочитать. Вдруг оно наступит так быстро, что мне потом все это больше разонравится, я ничего не узнаю». Это надо же так думать, а? Но так я примерно думал, когда мне было 18 лет. Я глотал все книги разом. Была такая мысль: «Вот если я буду так практиковать интенсивно, достигну просветления, и уже ничего не надо будет, я ничего не узнаю нового, интересного». Это ошибочная мысль. Все, что вам суждено испытать, вы испытаете.
Но просветление устраняет любую зависимость, связанность, отождествления. И когда вы поставите в центр Бога, он исполнит все ваши надежды, желания, все, что угодно, что вы захотите. Это как стать взрослым. Вы в детстве мечтали, чтобы вам взрослые купили машинки маленькие, или мечтали еще о чем-то. Став взрослым вы можете покупать себе машинки без ограничения, тратить хоть всю зарплату на них, но вам это уже не интересно. Но эта возможность сохраняется. Таким же образом, поставив в центр Бога, обретя пробуждение, возможность удовлетворять любые желания сохраняется. Но это уже становится не нужно, это становится как игра, как детский сад. Став взрослым мы просто смеемся над собой, какими мы были в детском саду. Поэтому, если вы поставите в центр жизни Бога, то вы ничего не потеряете, не надо бояться этого. Почему? Потому что он и так в вашем центре, видите, вам терять нечего. Это просто признание того, что уже есть.
Но пока нет в центре Бога, то есть отождествление, страдание, поиск, этому нет конца. Есть новое тело, снова новая карма, новые родители, новый поиск, новое страдание. А когда в центре Бог вам все равно, что есть, что пить, куда ехать, где быть, жить или умереть, кто рядом и т.д. У вас все есть, вы полны, вы целостны, в центре Бог, значит, все есть. И это состояние материализует все любые ваши намерения, пожелания, санкальпы лучшим способом. Святой — это тот, у кого в центре жизни Бог утром, вечером, где бы он ни был, куда бы он не поехал, что бы он не делал. Когда в центре Бог, то уже некуда двигаться.
Если в центре нет Бога, то надо куда-то идти его искать, надо прилагать какие-то усилия, что-то делать, думать, как дальше быть. Потому что если его нет, то ничего еще нет. Но если в центре жизни Бог, то уже все заранее есть. Все, что вам надо уже есть в этом центре. Когда вы его впервые поставите в этот центр, вы испытаете недвойственное состояние. И вам просто надо легкую внимательность поддерживать к нему. И если вы не будете цепляться и сопротивляться, этот центр будет захватывать, притягивать ваше эго, понемногу растворять его. Если вы будете отпускать, отдавать все больше и больше, доверять этому центру, будет происходить растворение эго как соляной куклы в океане. Вы будете становиться все более наполненными, счастливыми, целостными. Ваша энергия будет прибывать, ваша бхава будет углубляться. Ваше сознание не будет прерываться, отвлекаться. Вы будете как такая полная чаша. И ваше сознание начнет меняться с того кто просит на того кто дает (или, по крайней мере, целостен, имеет все в себе).
Вы должны знать, как много садху уходят в леса, уходят в Гималаи, истязают свое тело, соблюдают строгие обеты (в Индии это очень развито), ради того, чтобы осуществить этот поиск, как многие всем жертвуют, оставляя все, даже пренебрегая телом, чтобы пережить это. Никакие богатства мира, никакие чувства с этим не могут сравниться, потому что это источник всего.
Истинная природа созерцания
Созерцание — это когда мы учимся держать в центре Бога. У некоторых бывают такие не совсем правильные представления о созерцании, умственные, когда держится санкальпа, но все это умственное. Созерцание представляется как форма ясности. Это допустимо на начальных этапах. Но нужно знать, что санкальпа не самоцель, форма ясности, внимательность не самоцель. Самоцель — это абсолютное, держать в центре Бога какую бы вы санкальпу не практиковали, какую бы садхану не практиковали. Вам не надо чувство «Я» держать, вам надо Бога держать с помощью чувства «Я». Метод всего лишь вспомогательная зацепка, якорь, для того чтобы это чувство пробудить и открыть.
Если вы ходите целый день, и в центре вашем Бог, вы медитируете, то медитация происходит так: вы сели, и этот центр захватил ваше сознание, и он притягивает его. Не надо насильно контролировать мысли, что-то делать, надо просто позволить этому центру глубже вас притянуть. Это хороший правильный способ. Как луна в определенные дни может вызывать приливы и отливы, так и такая садхана вызывает мощное притяжение вашей души. Только из этого центра возможно производить какие-то изменения, что-то создавать, достигать. Именно из этого центра святые возводят сиддхи, что-то материализуют, меняют реальность. Все сиддхи исходят из этого центра.
Эго много раз будет звать вас покинуть этот центр, скажет: «Можешь это посмотреть, это так интересно. Это еще ты не испытал». Будет всегда соблазн отвлечься от этого центра. «Ну, на минутку я посмотрю, а потом вернусь». Как только вы покинете этот центр, вы увлечетесь, пройдет много времени прежде чем вы вернетесь. И нынешняя жизнь это результат одного из таких выпадений из центра, отвлечений. Вы немного подумали: «Ну, я немного посмотрю, как мои родители занимаются сексом» — и вошли в утробу. И сейчас это отвлечение продолжается. Вы отвлеклись просто сейчас, понимаете? Это состояние в теле, состояние в сансаре, обусловленность — это просто выпадение из этого центра, потеря его. А потом, соответственно, раз ты уже выпал, решать задачи этой жизни называемой «относительный мир» и все прочее. Не надо во сне решать задач. Во сне все задачи сна. Понятно? Все персонажи тоже сновиденческие. Во сне надо просыпаться. Вот зачем мы здесь. Все остальное решится.
Есть такой термин «русская тоска». Есть «русская душа» а есть «русская тоска» и тоска русских людей как тоска по утраченному раю, по справедливости, Богу и прочее. И обычно тоску на Руси принято заливать водкой, потом каким-нибудь буйством выражать свой протест. Так отмечают советологи, те, кто изучают Россию, русский характер. Говорят, что русская душа, она такая загадочная. Но это ощущение потери этого центра. Когда этот центр потерян, есть тоска. Когда вы к нему возвращаетесь, у вас нет никакой тоски. Вся русская тоска проходит, наступает радость.
Отрешение от личной воли
Чтобы правильно работать с сознанием, добиваться естественного осознавания, надо пресекать поползновения ума выпадать из центра, то есть отвлекаться. Надо учиться различать, что является этим центром, а что нет, не является. Очень легко отличить тело, мысли, чувства от него. Но тонкие вещи сложно отличить, например, волю. Но пока не сумеешь отрешиться от воли, этот центр будет недосягаем. Потому что воля связана с эго, с индивидуальностью, личная воля. Изначальная воля ничья, она божественная. Но мы, как только обрели ахамкару, мы захотели проявлять свободу воли. И нам дано это было. Но мы не поняли, что наша воля это не совсем наша воля, она божественная воля. Начали использовать во благо ахамкары. А воля она как оружие, ее можно на что угодно направить. И этой волей вы сами себе принесли вред. Вы сами себе создали проблемы этой свободой воли. Это как ребенку дать свободу и он может навредить себе.
Но почему Ишвара это допустил? Он хотел, чтобы мы обожглись. Он хотел, чтобы мы получили урок. Чтобы мы ошиблись, и на этой ошибке усвоили этот урок, что не надо злоупотреблять свободой воли. Он позволил нам это сделать. Он не лишил нас этой свободы. Если по логике, родитель смотрит за ребенком, он прячет от него там спички подальше или еще что-то. Но может мудрый родитель, не будет прятать, может присматривать за ним и даст ребенку получить какой-то урок (может жесткий), не с помощью назиданий, слов, а с помощью ситуаций. Сейчас ситуация такова, что мы получили этот урок воплощения. Кто не усвоил его в этом воплощении, еще получит урок. И будет получать их, и будет получать.
Урок заключается в том, что не надо связываться с грубыми энергиями, если не умеешь их трансформировать в свет. Не надо увлекаться и выпадать из центра, входить в тело, увлекаться играми с плотными энергиями. Это пока не твое. Станешь Брахмой-творцом, тогда можешь силой мысли делать, что хочешь. То есть не надо беспечно относиться к своему сознанию, злоупотреблять свободой воли данной тебе Творцом. Мы вошли в тело, мы злоупотребили свободой воли. Нам не надо было этого делать как сейчас. Но это урок. Это хороший урок, чтобы закалить свое сознание, испытать. Теперь нам надо понять, как нам освободиться от этой собственной воли и поставить божественную волю выше. У эго есть воля, оно хочет действовать по своему, удовлетворять свои амбиции и желания.
Если мы хотим реализовать Бога нам надо учиться отсекать свою волю. И мы ничего не потеряем, потому что наша воля очистится, и мы станем едиными с божественным. Это сложно, очень сложно. Кто может это делать, тот становится святым. Я читал, как в высших христианских степенях монашества есть такие специальные строгие обеты, если хочешь принять высокий уровень монашества очень строгое послушание. Там надо спрашивать благословение даже по мелочам. То есть чем монах более высокого посвящения, тем больше он себя отбрасывает, тем больше у него стандарт смирения. И когда мы сумеем даже отрешиться от личной воли, мы утвердимся, поставим Бога в центр. Мы увидим, что наша воля нам мешала это делать. Мы думали, что есть какая-то свобода воли эго. Это на самом деле божественная свобода, божественная воля. Мы просто использовали божественную волю в личных целях, в целях ахамкары.
Безграничное приятие
И когда вы сумеете это сделать, вы сможете принимать все, что с вами происходит: страх, боль, неудобство, наслаждения, препятствия, болезни, страдания. Вы можете принимать, потому что больше нет барьеров, двойственность ушла. И вы можете принять даже смерть. «Принять смерть» означает пребывать в полноте центра осознанности, не отождествляясь. И больше не будет нового рождения в плотном мире.
Внутри нас есть очень много неприятия. Если капнуть каждого, есть очень много неприятия. Это легко заметить. Например, происходит что-то, что нам не нравится, у нас волна протеста пошла. Это неприятие. Но чем больше вы сумеете преодолевать такое неприятие, чем больше вы будете становиться целостными, и чем больше центром вашей жизни будет становиться Бог. И до какой грани ваше приятие может продолжаться? Где вы дрогнете? Где ваша граница? И тот, кто поставил в центр Бога, у него граница приятия бесконечна. Были буддийские святые, которые жертвовали свое тело на съедение тиграм, чтобы тигр не страдал. Они думали: «Ну, я уже достиг просветления, я не страдаю так, как тигр страдает. Дам ему тело на съедение». Это — нет границ приятию. И расширить границы своего приятия до бесконечности означает обрести свободу.
И обычно наше эго часто бунтует. Оно всегда бунтует. Оно хочет удовлетворять желание, у него есть свои амбиции, оно зацеплено за свою волю и за свои представления. И если что не по нему, внутри начинается бунт. Это мне не нравится, то хочу, этот человек мне не нравится, этот не подходит. Бунт эго связан с тем, что оно сильно отождествляется. Оно не может спокойно просто наблюдать ситуацию, оно ввязывается в нее. Ввязавшись в нее оно страдает и когда страдает, пытается изменить это, не понимая, что ситуация ни при чем, другие люди не при чем, это оно просто ввязалось во все. Но если вы сумеете этот бунт предотвращать и усмирять эго, внутри вас будет расти Бог.
Но когда вы достигнете такого состояния, как тот святой. Один святой спал где-то на земле. И какой-то другой человек подошел. Было еще темно, и он начал на него мочиться. Этот святой проснулся и увидел, что на него кто-то помочился, не заметив его. Он встал и сказал: «Смотри эго чего ты достойно». Когда вы достигнете такой степени приятия, многие иллюзии, двойственные представления у вас исчезнут. Приятие означает, нет приятия и отвержения, а есть только осознанность, пребывание в центре. Был такой другой святой и во время каких-то беспорядков в Индии в него выстрелил английский солдат. Затем множество учеников этого святого прибежало, этого английского солдата схватили и хотели его убить. Но святой сказал: «Не надо его трогать. Он и я — это одно. Он, это я. Поэтому во мне нет никакой ненависти».
Святые древности часто сознательно провоцировали бунт эго в своих учениках. Они знали, что обычная ситуация не растворят их клеши, двойственное видение, что их надо поставить в такое состояние, где их эго будет бунтовать. И делали это часто. Этот метод так называемый «метод древних». Сейчас эти методы обычно не применяются. Но тысячи лет назад они применялись (как в случае Марпы и Миларепы, Тилопы и Наропы). За короткое время много карм может освободиться, много будущих жизней может быть стерто. Поэтому если ученик хочет быстрого просветления ему надо говорить Гуру, чтобы тот его часто ругал, критиковал. Хотя я обычно не делаю этого. Это жесткие методы. Они не для каждого. У нас такие более мирные, более интеллектуальные методы. В древности были более простые. Ученик не был очень уж изощрен философией, в тонких методах. Он общался близко с Гуру и Гуру применял такой метод через ситуации жизни. Но была сильная вера. И это работало.
Вопрос: Гуру, у меня вопрос по силе воли. Вот вы говорите, что мы должны продвигаться в садхане, нам надо взращивать силу воли. Но по своему опыту и по опыту нашей группы, часто бывает, что сила воли приводит к некоторым ограничениям, определенное напряжение возникает. Эго наоборот еще больше возрастает. Где граница этой божественной воли? Каким образом правильно взращивать силу воли?
Чтобы сила воли не приносила проблем нужно ее взращивать с правильной мотивацией. Должна быть заложена устойчивая санкальпа, самоотдача, служение другим живым существам, смирение. Чтобы не было соблазна злоупотребить этим. Тогда будет все нормально. Иначе такой соблазн рано или поздно появится. Тогда могут возникнуть все игры эго. Такой соблазн иногда появляется у тех, кто много практикует, обретает некие способности, чувствует, что у него много праны, много интеллектуальных способностей. И тогда возникает соблазн использовать это в своих целях. Может посмотреть так: «Этот старший меня по статусу, а у меня воля сильнее. Почему это не я старше. Ну-ка я сейчас тут появлюсь». Может быть такой соблазн. Но если есть мотивация самоотдачи, этого не будет. Он свою волю спрячет, и будет смиренно почитать каждого. И эго тогда не обольстится своей волей.
Такая ложная воля дает иллюзию, что ты можешь добиться многого с помощью воли. А чего-то добившись, ты можешь многого потерять. Можешь потерять Бога. Можешь стать сиддхом, колдуном, каким-то шактиманом, но просветленным не станешь. Потому что воля мешает стать просветленным, если с ней отождествляться. Волю, конечно, развивать надо, очень хорошую волю (с правильной мотивацией). То есть в любой момент вы должны быть готовы ее отставить, а не то, что «все я сказал, все я решил, это моя воля все. Кто на мою волю? Кто ее хочет оспорить? Я вызов могу бросить». Это духовный глупец. Он думает, что воля это какая-то его крепость. Нет. Он не там эту крепость построил.
Опасности привязанности к воле в духовной практике
Бывает так, что в процессе практики, если человек где-то держится за свою волю (он практиковал, был хорошим саддху, смиренным саддху), а затем он развил какие-то способности к медитации, какие-то способности воли, его эгоистичные качества начинают возрастать. Ему начинают мешать другие. Он начинает мешать другим. Возникают какие-то трения. Он почувствовал себя каким-то большим человеком, не может отпустить что-то в себе. Это мешает просветлению.
Тогда Ишвара думает: «Ты держишься за волю. Хорошо. Я дам тебе такую возможность. В следующей жизни я тебя сделаю тем, чтобы ты мог в полной силе испытать все ограничения силы воли. Дам тебе ответственность. Все что ты хотел, я тебе дам или в этой жизни или в следующей, где твоя воля могла бы проявиться. Ну, ты еще заплачешь от нее. Так ты сам от нее устанешь. Она тебе надоест. Потому что ахамкара никогда не может распоряжаться волей Бога. Эта воля всегда будет ущербная ограниченная, какой бы сильной она ни была. И это не будет просветлением».
Способность все отпускать, в том числе волю, сказать: «Не я, но Ты, на все воля Твоя», — это великое достижение. Кто это может сделать, тот становится уже не ахамкарой, тот сам становится единым с Брахманом.
История царя Харисчандры
Был такой царь Харисчандра. И боги, и Вишвамитра проверяли его на такую способность. Харисчандра был доведен до крайности, он был уже поставлен на такую грань, что боги уже начали посылать проклятие на Вишвамитру, что он подверг такого хорошего царя испытаниям. Вишвамитра сказал, что он это делает не для того, чтобы доставить ему страдания, а чтобы подчеркнуть его величие, чтобы он показал на своем примере, что и среди людей есть великие святые, с которыми не могут сравниться даже боги. То есть это была тайная лила Вишвамитры (подвергнуть Харисчандру жестоким испытаниям), чтобы его возвеличить.
Испытание настоятеля
Однажды была такая ситуация. Настоятель (не настоятель, а какой-то важный человек в религии) приехал в монастырь. Его не встретили, а встретили с опозданием. Он начал выговаривать настоятелю: «Тебе не настоятелем быть, а свиней пасти». Настоятель раскаивался, извинялся, что так произошло, но он бранил и бранил его. На следующий день он тоже вспомнил ему эту ситуацию и снова выговаривал: «Ты свинопас, не настоятель. Как тебя вообще поставили на такое, не можешь даже меня встретить, того кто выше тебя по чину». Другие люди удивлялись, почему он так ему выговаривал.
Наконец, на третий день он то же самое начал ему выговаривать, и уже другие люди начали роптать: «Разве можно так жестоко выговаривать за такое, не такое уж большое прегрешение». Но этот настоятель смиренно все принимал, раскаивался. Но на четвертый день этот епископ, который так выговаривал, склонился к ногам этого настоятеля и сказал: «Я проверял тебя. Ты действительно святой как о тебе говорили. Я в этом сомневался и поэтому искал повод, чтобы тебя упрекнуть в этом. Ты действительно безупречный, святой человек. Я увидел, что ты настоящая великая душа. Все эти три дня ты принимал без малейшего роптания мои выговоры и упреки». И это была проверка, чтобы этому человеку дать какой-то высокий сан. И он прошел эту проверку.
Если вы свободны от своей воли, едины с божественной волей, то границы восприятия бесконечны, а значит, границы вашего сознания, возможности творить что-либо в этом сознании тоже бесконечны.
Мои благословения всем.
