Вопрос: Гуруджи, вопрос такой: Ишвара получается, имея личностный аспект, ограниченный гуной саттвой, он не вечен и во всемирном океане таких Ишвар, Вселенных бесконечно много?
Смотря, какой аспект Ишвары вы рассматриваете. Ишвара, как тело, может быть ограничен в проявлении, но как сущностное сознание — он безграничен, он не ограничен. Например, есть аспект Ишвары как Брахмы-творца Вселенной, сам по себе Брахма — это отражение Абсолюта в саттвичной майе, затем он творит материальный мир, материальное тело. Это тоже его тело, то есть сам он не ограничен только саттвой, он это и саттва, и тамас, и раджас. Ишвара может проявляться через различные таттвы.
Существует всего пять таттв, и они звучат так: Шива-таттва, Шакти-таттва, Садашива-таттва, Ишвара-таттва, и Садвидья-таттва. В зависимости от того, через какую таттву проявляется Ишвара, он принимает те или иные качества, но все эти таттвы вечны, чисты, они не уничтожимы и свободны, а вот эти уже более маленькие творцы Вселенной, различные виды Брахм-творцов — это уже аспекты Ишвары, но сам Ишвара является проявлением Брахмана, Абсолюта.
Можно привести такой пример: если есть сознание какого-то святого, или мудреца, или сиддха, то у него двоякое состояние. С одной стороны, он имеет тело, и это тело живое, смертное, обычное, с другой стороны, он имеет бесконечный ум, просветлённый ум, его сознание распахнуто, и он пребывает в постоянном счастье, и если кто-либо принимает такого мудреца как Гуру, то он должен смотреть на его бесконечный ум, на его внутреннее состояние бхавы — это называется Гуру-йога, а физическому телу он не должен слишком много придавать значения.
Так вот Ишвара — это то же самое, это как изначальный Гуру, такой вселенский Гуру, который обладает и материальным телом, и такой же распахнутой аурой, таким же божественным счастьем и различными энергиями, только в квинтиллионы раз больше и сильнее. Когда мы делаем Гуру-йогу с Даттатрейей, объединяемся, мы объединяемся не с материальными качествами, не с преходящими, а с вечными, с абсолютными, неограниченными. Даттатрейя может иметь преходящие качества, ограниченные, и он проявлял физические тела, или проявлялся в виде Брахмы, или ещё кого-либо, но это всего лишь его проявление, а сам он не преходящ.
Вопрос: Каждый сам себе Ишвара или он один на Вселенную, как разобраться?
Ишвара один на всю Вселенную, но живая душа, эволюционируя, получая благословение, в конце концов, тоже может стать когда-нибудь Ишварой, более низким по возможностям, тем не менее, обладая теми же качествами. Наша цель, эволюционируя, постепенно подняться до уровня Даттатрейи. Все йоги, когда они эволюционируют, они поднимаются до уровня Сатья-локи, объединяются с телом Ишвары и до конца творения Вселенной они живут, объединённые с телом Ишвары. Когда Брахма живёт, юги, кальпы двигаются, и Брахма живёт полный цикл, согласно Санатана Дхарме, пока его жизнь в этом теле не закончится.
Йоги находятся в теле Брахмы, затем наступает махапралая, и Брахма входит в своё непроявленное состояние, проявляясь как Абсолют, Парабрахман. Йоги вместе с ним входят в махапралаю и затем, если они накопили достаточно мудрости, духовной силы, они тоже могут проявиться как Ишвара. Но сейчас каждый не сам себе Ишвара, это ещё надо подняться высоко-высоко по эволюционной лестнице.
Вопрос: Можно ли назвать аналогом Ишвары в западной духовности Святой дух христиан или Даймона Сократа?
Бога-отца иногда можно сравнить с Брахманом, Бога Святого духа сравнить с Ишварой, нет, скорее не так, Святого духа можно сравнить с Брахманом, Бога-отца можно сравнить с Ишварой, а Бога-сына можно сравнить с проявлением Ишвары в материальном теле. Это ещё называется три тела: джняна-деха, майя-деха и сиддха-деха.
О линиях передачи и дежавю
Вопрос: Откуда берутся новые линии передач?
Новые линии передачи. Я не знаю, откуда берутся новые, мы не новые, мы старые. Но возможно, это игра Ишвары, может быть, когда старые линии утрачивают свою силу, теряются. Допустим, жил какой-то великий святой, у него были ученики, линия передачи (парампара) существовала. Но затем планеты так сошлись, кали-юга наступила, ученики не всё поняли от Гуру, плохо практиковали и не реализовали то, что должно было.
Гуру покинул тело, ученики покинули тело и остались только последователи, а у последователей писания, которых они не понимают уже, и всё, линия передачи пришла в упадок, школа исчезла, и таких случаев очень много, когда исчезали целые направления, целые школы. Например, последняя известная в индуизме школа капаликов, и тогда Ишвара принимает решение создать какую-то новую линию передачи, какую-то новую традицию.
Для этого он посылает своего аватара, то есть он выделяет свою часть и создаёт какую-то личность, наделённую особой силой, мудростью, и наделяет её ещё полномочиями, это называется — шакти-авеша-аватар. Он приходит и возобновляется, какая-то новая линия передачи, совершенно создаётся. Это означает, Ишвара вдохнул жизнь в этого человека, вдохнул свои благословения и создана целая новая цепь преемственности, и так люди получают возможность снова практиковать, снова возрождается.
Вопрос: Дежавю, что это? Я принимаю решения, иногда трудные, и как я считаю, судьбоносные, а потом в один момент дежавю, то есть так должно было быть?
Это контакт с тонким телом, дело в том, что прежде, чем вы приняли решение, прежде, чем что-то происходит, всё это уже создано, это уже спланировано Ишварой на тонком уровне, этот сценарий уже написан был. Когда вы интуитивно правильно входите в тонкий мир, в тонкое тело, вы прозреваете этот сценарий, тогда возникает такое чувство: «Я это уже где-то видел».
Есть такое выражение ещё флешбек — это когда в фильме главный герой внезапно возвращается к каким-то воспоминаниям прошлого, и картинки прошлого всплывают в текущей жизни. Дежавю — это такой флешбек. Наша жизнь прошлая, будущая, настоящая, они уже записаны в книге жизни. Есть, конечно, небольшая свобода воли, но она небольшая. Основные сценарии жизни, основные события жизни уже созданы, уже написаны, и они только разворачиваются через самскары. На какое-то время наша интуиция может прозревать и улавливать эти сценарии, а потом, когда мы действуем, возникает эффект дежавю, мы понимаем: «Так, я это уже где-то ощущал», — это означает, душа контактировала с этими сценариями.
О воле, намерении и садхане
Вопрос: Будда говорил, что для того, чтобы жить, нужно прикладывать не слишком мало и не слишком много усилий, можно ли как-то выразить, что это за внутренние усилия, стремления, намерения внимания?
Без усилия невозможно ничего добиться, так риши Васиштха говорил в «Йога-Васиштхе». Есть внутри нас воля, наша собственная личная воля, но эта личная воля является частью божественной воли, она называется — иччха-шакти, и когда мы эту волю замечаем в себе и размышляем, куда бы её направить, мы создаём намерение.
Воля — это сила, она безличная, мы захотим, можем направить её на покупку конфет, можем направить на развлечение какое-то, а можем направить на Бога, можем направить на чувственное удовольствие, всё равно куда — это некий ресурс в нашем распоряжении. Но санкальпа (намерение) — это конкретно то, что создаёт цель для воли, и вот мы должны в себе формировать правильные намерения, применять санкальпу, тогда наша воля будет обращаться на нужные объекты.
Например, если вы созерцаете, вы должны сформировать санкальпу, пребывать в состоянии осознанности. Если вы практикуете полноту внимания в движении, вы должны сформировать в себе намерение быть внимательным к движениям тела, действиям тела, к ощущениям в теле, к мыслям, тогда вы будете практиковать полноту внимания.
Если вы поклонитесь Богу в аспекте Ишвары, вы должны сформировать намерение думать об Ишваре, памятовать о нём, прославлять его. Всем управляет намерение — это санкальпа. Искусство намерения называется — санкальпа-видья, оно очень важно, потому что именно сила намерения направляется на достижение правильных результатов.
Что говорят святые: «Не распыляй своё намерение, собери всю свою энергию, всю свою волю и направь её на Бога». Когда мы направляем свою волю на Бога — это называется маха-санкальпа или сат-санкальпа, поскольку, направив энергию на Бога, все наши задачи, вопросы, проблемы постепенно решатся, потому что Бог — это источник всех трансцендентных божественных качеств.
Вопрос: Какая садхана приемлема для постижения и отождествления с Ишварой?
Та, которую даёт вам Гуру, потому что Гуру есть сам Ишвара, пришедший к ученику. Но самое простое, что вы можете делать — мантра. Гуру-мантра, если у вас есть дикша, карма-санньяса дикша, или мантра: «Ом Намах Шивайя», или семенная мантра Даттатрейи, если вы получили от Гуру, то есть вы должны получить садхану.
Не следует брать садхану самому, садхана всегда даётся как благословение, тогда она будет работать, если вы сами возьмёте, не получите того благословения, вы немного попрактикуете и бросите её, не будет результата. Нужно наставление (шикша), нужна передача, и я рекомендую начинать с мантры: «Ом Намах Шивайя». «На» устраняет анава-малу, слог «Ма» устраняет майя-малу, слог «ши» означает Шива, слог «ва» означает шакти, слог «айя» означает Атман, душа.
Когда вы читаете «Ом Намах Шивайя», читайте «Ом Намах» языком, а «Шивайя» читайте в уме. Когда вы читаете «Ом Намах Шивайя» — вы обращаетесь к Ишваре, и вы можете читать «Ом Намах Шивайя», и семенную мантру Даттатрейи — это будет всегда вас благословлять, а если у вас есть карма-санньяса-дикша, то читайте Гуру-мантру.
О ясности, присутствии и мантре
Вопрос: Раскройте, пожалуйста, термины «ясность» и «присутствие» в контексте практики медитации?
Когда вы обнаружили пространство чистой осознанности вне мыслей, через любую практику, медитацию махашанти, медитацию пустоты или полноту внимания, или через атма-вичару вы пребываете вне мыслей. Есть тонкий слой сознания, и вот этот тонкий слой сознания он вне концепций, он ничего не разделяет, но всё видит ясно, в нём есть вивека, в нём есть спокойствие — это ясность.
Ясность означает, вы видите всё ясно, так, как оно есть, без измышлений ума, без концепций, без чувств, без органов чувств, на них не влияют эмоции. Есть только ровное, подобное глади зеркала чистое сознание — вот это ясность.
Присутствие — это следующий шаг, когда мы длительное время пребываем в ясности, и ясность начинает абстрагироваться от материальных условий и объектов, и приобретает форму пространства, и мы присутствуем в этом пространстве — это уже начало присутствия. Всё это довольно непростая тема, её надо подтверждать у Гуру, изучать учение шестнадцати кала, получать прямое введение. Присутствие — это уже преддверие сахаджа-самадхи.
Присутствие отличается от ясности, ясность ещё не направлена конкретно на что-то, это просто зеркало чистого сознания, а в присутствии есть направленность на Бога. Есть вичара-спанда, присутствие всегда генерирует вичара-спанду (исследовательскую вибрацию, направленную на Брахмана), на Бога, она ещё называется — брахмакара-вритти. Присутствие всегда связано с нидидхьясаной, пребыванием в Брахмане, а ясность — это преддверие только к этому, это первый шаг к этому.
Вопрос: Звуковое воспевание Ом и воспевание Ом без звука, внутренним восприятием, суть одно или физическая вибрация звука необходима для синхронизации?
Есть разные уровни воспевания и чтения мантры, есть чтение шёпотом, есть чтение мысленное, называется — манасик-джапа, есть чтение за пределами, называется — аджапа-джапа. Это просто разные уровни, и начинать всегда надо с того, чтобы ваши губы шевелились, и вы слышали звук, не очень громко, но вы должны слышать звук. Более тонкое чтение, воспевание мантры доступно для очень продвинутых садху категории дивья, но не с этого надо начинать, а лучше начинать со звука.
О карме, перерождении и освобождении
Вопрос: А что делать, если практикуешь всю жизнь с Мастером, занимаешься добрыми делами, а потом переродишься из-за какой-то непроработанной кармы в аду, и есть ли шанс оттуда выбраться?
Надо поспрашивать своего Мастера, чтобы такого не произошло, если вы правильно следуете наставлениям своего Мастера, то перерождение в аду невозможно, то есть возможно, если где-то допускаются ошибки, где-то не очищается карма, нужно добиваться такой уверенности, чтобы этого не произошло. Нужно накапливать рядом с Мастером столько заслуг, чтобы была уверенность, что будет достигнуто минимум какое-то освобождение, хотя бы начальное — салокья-мукти, чтобы хотя бы в рай попадёшь, никакого ада.
Мастер — это поле больших заслуг, Дхарма — поле больших заслуг, всё, что связано с садху, — это поле накопления больших заслуг, накапливайте такие заслуги как можно больше, чтобы ваше сознание пребывало в чистоте, счастье, любви, радости. Воспитывайте свои качества таким образом, и вам гарантировано начальное освобождение (салокья-мукти) — это называется чарья-пада в шиваизме, первая стадия в духовной жизни, а если вы делаете поклонение, поклонение ишта-девате в крийя-паде, получаете благословение, то, если ваша карма очищена, вам гарантирован второй вид освобождение — самипья-мукти.
Самипья-мукти — означает родиться рядом с божеством, быть в его свите, в каком-то райском измерении, например, рядом с Шивой, или рядом с Даттатрейей, но для этого надо получать благодать, получать благословение, делать садхану. Но чтобы не попасть вообще просто в ад, чтобы хотя бы в ад не попасть, просто никогда не гневайтесь, соблюдайте заповеди, этого достаточно, не совершайте ничего плохого, чтобы попасть в ад всё-таки надо постараться, постоянно делать какие-то глупости, постоянно гневаться, постоянно ходить в омрачённом состоянии.
Но просто находитесь в чистом состоянии, соблюдайте принципы санньясы, живите чистой жизнью, и вы будете защищены, потому что с вами Прибежище, благословение Гуру, ишта-деваты, святые вас защищают, благословляют от этого.
О любви, преданности и божественных энергиях
Вопрос: Намасте, Гуру, как развить в себе настоящую любовь, преданность и самоотверженность к тому, кого только пытаешься постичь, как поддерживать и развивать в себе искреннюю преданность, как проявляется любовь Ишвары к человеку?
Первое — это надо загадать это, и своё желание выражать постоянно в виде молитвы, надо молиться о благословении, вот всегда высокие качества, способности приходят как благословение свыше. Конечно, вы тоже можете воспитать, прилагая усилия в себе что-то, но это пятнадцать, пять процентов, а основное — это благословение. Если чего-то не хватает вам, какого-то качества, вы хотите что-то воспитать, просто молитесь своему избранному божеству, Гуру-шишья-парампаре, чтобы дали благословение высшие силы, нужна санкция высших провиденциальных сил.
Если благословение придёт, это постепенно станет частью вашей жизни. Например, если кому-то не хватает мудрости, надо обратиться к Сарасвати, сделать подношение в пятницу, на восходящей Луне написать трактат, провести пуджу и помолиться Сарасвати, а помолившись, затем ночью смотреть, какие знаки будут в сновидении, если вы встречаете, например, девушку, которая показываем вам путь наверх, или дарит что-то, это значит, ваша молитва прошла, она успешна и благословение придёт.
Таким же образом, чтобы развить любовь, молитесь о благословении любви Даттатрейе и Шиве, и со своей стороны, конечно, прилагайте усилия, делайте медитацию Четырёх бесконечных каждый день, будьте настойчивы в этой медитации. Молитесь о благословении преданности Богу, и поскольку все боги, все святые пребывают в измерении любви, то и у вас эти качества тоже пробудятся.
Вопрос: Что Гуру считает энергиями планет, являются ли они просветлёнными божествами или безличными механизмами?
Конечно, это божества, тут даже вопросов нет. Физические планеты — это просто тела, вот как у нас есть элемент земли в теле, мышцы, плоть, кости, всё это элемент земли, часть нашего тела. Тела есть и у божеств, и вот земные, твёрдые планеты — это часть их тела, это их грубое тело. Планета Марс — божество Будха, планета Венера — божество Шукра, Луна — божество Чандра — это божественные, просветлённые, божественные существа, но они имеют тела в виде планет. Мы имеем тело в виде человека, кто-то имеет тело в виде планеты, а кто-то, как Дхрува, например, тело в виде звезды, ничего удивительного. Ишвара может иметь тело в виде миллиардов Вселенных — нормально.
Вопрос: Связан ли Ишвара с кундалини и если связан, то каким образом?
Нет ни одного атома во Вселенной, с чем бы Ишвара ни был связан, почему? Потому что мы сами — это клетка Ишвары, все элементы — это тело Ишвары. Вся жизнь — это мечта, воображение Ишвары, мы живём внутри его тела, мы состоим из его сознания, из его энергии. Да, конечно, связан. Кундалини — это шакти, это энергия, это женская ипостась Ишвары, это его шакти, то есть в нашем смысле, кундалини — это супруга Шивы, это Парвати, Дурга, Кали или супруга Даттатрейи Анасуя.
Сатья-лока и состояние турья
Вопрос: Если такое место во Вселенной, где существует только Бог как источник?
Есть, это место называется Сатья-лока. Оно ещё называется турья, турья означает четвёртое. Есть состояние джаграт — бодрствование (материальный мир), есть свапна (сон со сновидениями), есть сушупти (сон без сновидений). Эти три состояния материальные, это мирские состояния, даже с небесами, богами — всё-таки Пракрити это материальная энергия. А есть чистое, божественное состояние, где ничего, кроме Бога, никаких других энергий, никаких примесей саттвы, тамаса, раджаса — чистое, божественное, трансцендентное состояние. Это называется турья.
Турья — это только Бог, и у этого измерения турьи есть восемь градаций, и все они — это абсолютное счастье, абсолютное блаженство. Когда называются эти градации, там в конце всегда есть ананда — разные виды блаженства: ниджананда, брахмананда, там ещё какая-то ананда — одни блаженные состояния.
Даттатрейя в чистом виде пребывает в этом измерении, Шива пребывает в этом измерении, Гуру Брахмананда пребывает в этом измерении, все святые Гуру-шишья-парампары, большая часть их души пребывает в этом измерении. Можно сказать так, что место, где есть только Бог — это сердце Даттатрейи, сердце Гуру Брахмананды, сердце Шивы.
Распространение Санатана Дхармы
Вопрос: Я таролог-целитель, у меня канал на ютуб, как я могу ещё распространять Санатана Дхарму, кроме тех способов, о которых вы говорили и писали ранее?
Нужно благословение, нужно какое-то откровение, чтобы это не вы принимали решение, а было дано свыше. То есть нужно хорошо помолиться Шиве, Даттатрейе, святым древа Прибежища, чтобы они указали вам путь или дали какой-то знак. Просто помолиться, сделать подношение и смотреть потом в течение трёх последующих дней на сны, и что в жизни какие-то будут происходить изменения, но это надо сделать в четверг.
Четверг — это день, когда сильна Гуру-таттва, и вам надо обратиться к Богу, к Ишваре как принципу Гуру, чтобы он указал вам. Это должно быть на восходящей луне. Если вы сделаете так, придёт внутреннее откровение, и это откровение само вам укажет как.
Природа блаженства в практике
Вопрос: Связано ли как-то блаженство дхьян и блаженство при концентрации на чакрах и соотносятся ли они как-либо вообще?
Блаженство при концентрации на чакрах связано с шакти (с энергией), блаженство дхьян связано с сознанием. Они соотносятся так, что когда вы достигаете какой-либо дхьяны, на чакре блаженство может активироваться как энергия, но прямо они не связаны.
Вопрос: Когда вы говорите принцип сознания или принцип блаженства, как понимать слово принцип?
Сущность, сущность, которая проявляется.
Практика в семье
Вопрос: Прошу разъяснить, как лучше практиковать начинающему в обществе, имеющему семью, которая спокойна, но без особого восторга относится к Санатана Дхарме?
Вопрос сложный для каждого, в своё время я тоже стоял перед этим вопросом, и у меня были разные мысли на этот счёт, модели даже. Иногда я думал, что хорошо бы поговорить с родителями, чтобы они стали монахами, и я бы стал тоже, и всем было бы хорошо. Какое-то время я пытался проповедовать родителям Дхарму тоже, но всё это безуспешно.
Вам не надо пытаться изменить других, но вам надо изменить себя, и для этого нужна практика, и нужен определённый статус, например, статус карма-санньяси. Если вы принимаете обеты карма-санньяси, обязательства — они не сложные — ставите алтарь, держитесь принципов карма-санньяси, выполняете практики, общаетесь с практикующими, читаете тексты, постепенно внутри вас пробуждается мудрость, духовная сила, и другие начинают это чувствовать.
Они не то чтобы уже в восторге, но они начинают уважать ваш выбор, они начинают ценить, видя, что ваша мудрость и духовная сила позволяют вам решать разные проблемы, она помогает и им. Ваша любовь расцветает, и они начинают ценить вашу внутреннюю духовную саттву, что это пришло благодаря вашей практике. Тогда они уважают ваш выбор, они не мешают вам, и даже если они не подражают вам, по крайней мере, они уважительно относятся к вашему выбору.
Но нужно в начале прилагать усилия, нужно действительно стараться следовать своему выбранному пути, не сворачивая, не колеблясь. Но гармонично, так, чтобы не было каких-то ссор, скандалов и прочего, потому что всегда люди испытывают ревность к духовной жизни, они испытывают ревность к Богу, ревность к Гуру, ревность к Даттатрейе.
Они чувствуют, что всё было хорошо, мы жили мирской жизнью, и вдруг появился Даттатрейя, и почему-то он начинает говорить, что любит больше Даттатрейю, чем меня — кому понравится? Появляется Гуру, начинает слушать Гуру, а меня перестаёт слушать, тогда моё эго не удовлетворится, мои чувства не удовлетворятся — что это такое? То есть вы легко можете вызвать в умах других какие-то неправильные мысли.
Но если вы правильно практикуете, гармонично строите отношения, вы должны успокоить всех близких, сказать: «Вы не пострадаете, вы получите от меня то, что надеетесь получить, даже больше того, гораздо больше, вы будете счастливы, если я буду практиковать, потому что та мудрость, духовная сила, благодать, которую я накоплю, она поможет вам и не только в материальной жизни, и в духовной, она поможет вам на сотни лет вперёд, на тысячи лет вперёд».
Конечно, это надо правильно говорить. Если вы начнёте так сразу говорить, люди тоже не поймут, бывают такие: «Да благодаря моей практике, поколения, если бы не я, вы бы уже в ад упали» — но это действительно так, но это надо правильно на языке людей говорить.
Например, если вы читали Данте Алигьери «Божественная комедия», что там происходит? Там главный герой попадает на небеса благодаря своей супруге. Его супруга практиковала, была очень верующей, накопила много духовной силы, и он прошёл сначала через ады, а потом благодаря своей супруге поднялся выше, выше. У неё было такое духовное сияние, что благодаря кармической связи его ум очистился от кармы, он увидел, что его супруга святая, святое существо, не то, что он думал вообще, и благодаря ей он восходил из нижних миров выше к небесам, только благодаря связи.
Таким же образом только благодаря связи ваши близкие могут получить благословение, благодать и обрести лучшее рождение — это большое благо, если в семье есть практикующий. Если сильный практикующий, святой — это величайшее благо. Считается, что род, в котором нет святого, этот род заканчивается, у него нет перспектив и будущего.
Раньше сила каждого рода держалась на нескольких святых в этом роду, которые были, нескольких очень чистых сильных людях. Почему сейчас сила рода исчезла — а святых людей никого нет в роду, всё, все шактиманы, все святые исчезли в роду, нет возможности поддерживать дальше эту силу. А если хотя бы один святой в роду есть, то связанные с ним души поднимаются с ним в небесные миры.
Растворение тонких тел
Вопрос: Расскажите процесс растворения астрального и каузального тела?
Чтобы рассказать процесс растворения, лайи, надо понять, что такое астральное тело. Астральное тело состоит из семнадцати частей, надо изучить, что это за части. Пять пран, пять карма-индрий, пять джняна-индрий, манас и буддхи — вот что такое семнадцать частей астрального тела.
Процесс растворения астрального тела происходит, когда мы обнаруживаем в себе свет Бога, свет великой любви. Когда мы обнаруживаем Ишвару внутри себя, сознание Даттатрейи внутри нас пробуждается. Когда свет, пространство силы, ума Шивы, Даттатрейи внутри нас обнаруживается. Этот свет, эта благодать начинает нисходить на астральное тело, и тогда что? Манас — ум — начинает растворяться, буддхи, интуитивное сознание, разум тоже начинает соединяться с этим светом, становиться проводником.
Все карма-индрии, органы действия, все органы чувств пропитываются этим светом, все праны пропитываются этим светом в результате нисхождения благодати. Когда такое растворение тонкого тела происходит, человек обретает возможность создавать божественное тонкое тело, это называется майя-деха или майя-кайя (иллюзорное божественное тело). На что указывает тот факт, что кто-то имеет иллюзорное божественное тело — что он полностью растворил тонкое тело.
А что происходит, когда причинное тело растворяется? Это означает, само эго растворяется в свете Бога, в благословении Бога, все надежды, все цепляния, все страхи растворяются, все концепции. Когда такое растворение происходит, причинное тело просветляется, соединяется с причинным телом Ишвары, Бога, это называют джняна-деха или джняна-кайя. Внутри нас проявляется способность жить как сознание, и не просто как сознание, а божественное светоносное сознание, пространство света, подобное миллиону солнц.
Есть знаки, описанные в «Адвайя-тарака-упанишаде», в «Мандала-брахмана-упанишаде», которые описывают процесс растворения причинного тела в виде переживания пяти пространств (вьйома-панчака), и надо изучить эти знаки, методы, как происходит, но это не тема для сегодняшнего дня — это сложная тема.
Свобода Ишвары
Вопрос: Обладает ли Ишвара свободой перестать быть?
Ишвара обладает любой свободой, сватантрия — это полнота в любой свободе, в любом измерении. Для него возможно быть, возможно не быть одновременно. Свобода Ишвары — это не человеческая свобода, это свобода во всех направлениях, во всех ипостасях, во всех измерениях, во всех смыслах, во всех качествах. То, что человеку недоступно, для Ишвары это естественно.
Методы постижения и освобождения
Вопрос: Укажите метод непосредственного постижения природы Шивы?
Если вы обладаете качествами, вам нужно учиться пребывать вне концепций, в осознавании — мыслей, концепций нет или они играют на периферии, а вы осознанны, и вы пребываете в этой осознанности, и вы идёте до конца, до самого полного освобождения. Это называется метод непосредственного постижения, путь к сахаджа-самадхи, но его надо изучать, это называется лайя-йога, шравана, манана, нидидхьясана, надо получить прямое введение от Гуру.
Вопрос: Возможно ли в этом воплощении выйти из круга сансары?
Если ваших заслуг достаточно, да, возможно, но для этого нужно вести определённую жизнь, соблюдать принципы, выполнять садхану, делать севу, изучать священные писания, выполнять аскезу периодически, ритриты, получать правильные опыты, благословения, и тогда всё возможно.
Есть три категории людей: дивья, вира, пашу — божественные люди, с задатками духовных героев и обычные, связанные кармой.
Те, кто обладает божественными кармами, для них это не сложно, они внутри имеют очень много заслуги (дхарма-сукрити), им только что-то Гуру говорит и они сразу понимают, только передаёт практику и они уже это реализовывают. Гуру ещё говорит, а внутри у них уже разворачивается всё это на интуитивно-мысленном уровне. Изучают писания — всё понимают — это дивья, значит, йоги в прошлой жизни или боги, какие-то кармы не отработаны, ещё остались, но в общем, много способностей. Такие освобождаются за эту жизнь, им фактически не так много надо прилагать усилий.
Есть вира-йоги — другая категория, их энергия раджаса побольше, их эго посильнее держится за карму. Но им нужно приложить достаточно усилий, развить сильную преданность, сильное сосредоточение, они тоже могут освободиться.
Наконец, есть те, кто относится к пашу-бхаве, связанные кармой, достаточно желаний, достаточно клеш, достаточно привязанностей, цепляний, но заслуг недостаточно. Такие люди тоже могут освободиться, но им надо много работать над собой, много поклоняться, всю жизнь посвятить карма-йоге, бхакти-йоге, раджа-кундалини-йоге и джняна-йоге. Если они сумеют очистить свой тамас, свой раджас, получить правильные опыты, то они освободятся.
Были в истории примеры, когда святые даже с кармой плохой, разбойники, даже убийцы, игроки в кости, пьяницы достигали освобождения, вершин святости — это истории реальные. Это значит, они смогли подняться даже с уровня пашу.
Например, Миларепа, прежде чем он стал великим святым, кем он был — обычным парнем из деревни, с не очень хорошей кармой, бедность, страдания, и мама его отправила изучать чёрную магию, чтобы он отомстил обидчикам, забравших у них дом, богатство и прочее, то есть Миларепа не собирался идти к освобождению вообще.
Он изучил чёрную магию, с помощью чёрной магии обрушил дом на свадьбе своих врагов, там тридцать восемь человек погибло, то есть не очень хорошая карма вроде бы. Но затем Миларепа прилагал большие усилия, с помощью Гуру Марпы он сумел очистить все свои грехи, всю свою негативную карму аннулировать и стать величайшим святым — разве это не чудо? Это всё возможно.
Много таких случаев есть, когда грешники, разбойники, то есть пашу-бхава явные, те, кто даже не собирался идти по духовному пути, тем не менее, достигали больших высот духовных в жизни. Если мы не самый конченый грешник и не разбойник, то почему нет, почему мы не можем, практикуя, достичь того же — это реально.
Практические вопросы духовной жизни
Вопрос: Что такое внимание?
Направленность сознания на объект, которое сопровождается более высокой осознанностью. В высшем смысле мы должны направить внимание на Бога, но поскольку Бог — это сложноопределимое понятие для каждого, очень сложно, то есть ишта-девата (избранное божество), которое обладает теми же качествами, но оно человечнее, так что ли можно сказать — форма у него есть, проявление. В этом смысл ишта-девата-йоги, которой посвящена лекция.
Вопрос: Помогите, пожалуйста, увидеть, как расслабиться и не гневаться, не омрачаться на окружающий мир, особенно, своих близких. Нахожусь в наблюдении, но если что-то происходит не по-моему, то я взрываюсь, за гневом следует стыд, а он порождает вновь омрачение, ум не ведёт диалог, но ощущения очень сильны.
Когда есть гнев и сильные энергии, то просто наблюдение не поможет, оно до некоторой степени ослабить может. У вас есть некоторое наблюдение, наблюдающее осознавание, вы чуть-чуть дистанцируетесь, тем не менее, не помогает прямо, так быстро, потому что гнев — это энергия.
Если наблюдатель полностью не отрешился, полностью от мирской жизни, от всех событий, когда вы видите просто как иллюзию, радуетесь — мир иллюзия, чего переживать вообще, на кого гневаться. Вот с помощью наблюдения вы сможете пережить это, но пока такого нет, то гнев, зависть, привязанность, вожделение, алчность, гордость — это всё энергии, и чтобы их победить, нужна другая энергия.
Наблюдатель здесь слаб ещё, он не сработает, вам нужно развивать в себе энергию Четырёх бесконечных, медитировать на четыре брахма-вихары, рекомендованных Патанджали в «Йога-сутре», которые мы делаем каждый день, нужно утверждаться в этой медитации. Нужна энергия любви, радости, сострадания и отрешённости, пестуйте в себе это. Тут надо сказать: «Как хочешь, но ты должен научиться любить, ты должен научиться сострадать, ты должен научиться радоваться за других».
Медитация Четырёх бесконечных — это что?
Бесконечная любовь — да буду я любить всех живых существ, независимо от того, как они проявляются
Бесконечное сострадание — да буду я сострадателен ко всем живым существам, кто страдает, независимо от их уровня, как они ко мне относятся, да буду я порождать такое сочувствие
Бесконечная радость — это намерение: да буду я радоваться всем живым существам и их успехам, независимо, как они проявляются, да буду я желать им счастья
Отрешённость — да буду я всё рассматривать равностно, в отрешении, как иллюзию
Нужна сильная энергия, которая бы сопровождалась бы такими энергиями — это и есть медитация Четырёх бесконечных.
Вопрос: Был опыт бесконечного пространства, похожего на пустотный бесконечный экран, можно ли это назвать опытом присутствия?
Можно назвать, а можно и не назвать, всё зависит от того, как вы им распоряжаетесь. Если этот опыт тонкий, вне ума, немысленный, и если вы его постоянно поддерживаете, то, пожалуй, да. Но за него не должно быть цепляний, отдавайте его Богу — всё, что мы отдаём Богу, потом нам возвращается в виде благословений.
Когда вы переживаете какой-то опыт, то не держитесь за него, не дайте себе впечатлиться, отдайте его Богу. Бог вернёт вам его, но в виде благословений, в виде интуитивной мудрости, как ещё лучше этим опытом распорядиться.
Вопрос: Скажите, пожалуйста, как получить благословение на практику?
Просто напишите письмо и спросите его.
Вопрос: Один буддийский учитель сказал, что все психические заболевания от эгоизма, согласны ли вы с этим утверждением и не могли бы более подробно прокомментировать?
Согласен, потому что эго отделяет нас от Бога, от божественной благодати, от чистой саттвы, от трансцендентного глубокого осознавания, оно дробит реальность, создавая разные фрагменты ума. Когда наше сознание фрагментарно, отдельно от Бога, то мы можем впадать в комплексы, в фобии, в какие-то абсурдные идеи, захватываться всем этим, и это начало разных заболеваний — да, это так.
Вопрос: Имеет ли смысл салокья-мукти с точки зрения роста сознания по ступеням шестнадцати кала, человеческое рождение лучше или хуже с этой точки зрения?
Если вы устойчиво имеете связь со святыми и умеете созерцать, салокья-мукти имеет смысл. Например, салокья-мукти означает, что вы рождаетесь в райском измерении, в чистой стране, где прекрасные условия, где соблюдаются самайи, только садху живут высокого уровня, и там за пятьсот божественных лет вы обретаете полное просветление, полное пробуждение. Это лучше, чем снова рождаться на земле, неизвестно, в какой семье ты сможешь родиться, неизвестно, будет ли в этой стране дхарма или нет, искать духовного учителя, неизвестно, найдёшь или нет, испытывать разные ограничения, так что в этом смысле неплохо.
Признаки изливания нектара из сома-чакры
Вопрос: Каковы признаки изливания нектара из сома-чакры, описанного в кундалини-йоге?
Ваш рот наполняется слюной, если много энергии, у вас в нёбе начинает капать, щёлкать что-то — это начало. Вы не пропустите этих признаков, если он начнёт изливаться, — это невозможно, вы их почувствуете. Это как про сафари охотник рассказывает:
— Там мы будем охотиться на тигра.
Одна женщина спрашивает:
— А как я его узнаю?
Он говорит:
— По шерсти полосатой. А там мы будем охотиться на слона.
А снова женщина спрашивает:
— А как я его узнаю?
Он говорит:
— По лёгкому дыханию кокосового ореха, доносящегося из его пасти.
Вы не пропустите, когда будет изливаться нектар, вы это почувствуете, ваше тело узнает.
Природа просветления и внутренний инструмент
Вопрос: Мастер, кто просветляется, Парабрахман же просветлён во всех монадах?
Просветляется ложная концепция «я», эго просветляется и исчезает, то, что нам приносит страдание, неведение, вот это просветляется. Парабрахман просветлён, но с этого просветления нашему «я» никакой выгоды нет, никакого дела нет, потому что очень сильное неведение, очень устойчивая концепция «я», это называют — эго, антахкарана (внутренний инструмент). Вот этот инструмент, отделённый от Бога, он не просветлён, и вот он должен просветлиться.
Что такое внутренний инструмент? Манас, читта, то есть ум, память, буддхи (разум духовный), ахамкара (эго), вот они должны просветлиться. Всё это не сам Парабрахман, а это пракрити (тонкая материя), созданная Парабрахманом, но мы почему-то отождествились с ней, и вот это всё неведение должно просветлиться.
Преодоление негативных состояний через поклонение
Вопрос: Каким образом можно преодолеть отрицательные эмоции и тамасические состояния?
Надо медитировать на то имя Бога и поклоняться в том аспекте, который вам необходим, и здесь я считаю, необходим аспект счастья (ананды), медитируйте на Даттатрейю в форме счастья, радости, блаженства, подберите имя соответствующее и с этим именем молитесь. Есть также имена у Шивы, у каждого бога, божества есть сто восемь имён, называется — аштоттара-стотра, есть тысяча имён (сахасранама-стотра) и просто найдите имя, которое соответствует счастью, радости, блаженству, и читайте по четвергам или по понедельникам это имя перед алтарём. Хотя бы три, семь раз, можно на чётках читать сто восемь раз, а затем своими словами молитесь или Шиве, или Даттатрейе. «О господь Даттатрейя или господь Шива, пожалуйста, пошли мне благословение быть счастливой, радостной, пошли мне счастье, радость, пошли мне благодать». Тогда позитивных эмоций будет всё больше и больше, а негативных будет уменьшаться.
Шива, Даттатрейя, все святые — это всё источники такого маха-позитива, очень радостные, счастливые энергии, они все в счастье, никто из них не в депрессии, они все в счастье находятся. Быть несчастливым — это просто удел душ в сансаре, которые подвержены карме, а все божественные существа — это ананда (блаженство), счастье, и просто думать о них, читать мантру, молиться, это уже сонастраиваться на их счастливое состояние. Испытывать положительные эмоции, быть счастливым во время духовной жизни — очень важно, потому что только из этого состояния можно идти вперёд. Из депрессивного состояния как будешь медитировать?
Богоцентричная семья как духовный идеал
Вопрос: Если в этой жизни получилось собрать свой фрактал духовной семьи, когда понимаешь, что голоса семьи из источника принадлежат людям, с которыми ты физически близок в этой жизни, какая высшая цель такой семьи?
Цель любой семьи — постижение Бога, духовная эволюция. В семье не должен быть главным муж, не должна быть главной жена, а должен быть главным Бог, то есть богоцентричная семья — это идеал ведической культуры, ведической цивилизации. Особенно, идеал семьи карма-санньяси. Богоцентричность означает, что всё делается как поклонение Богу, как служение Богу, как подношение Богу. Если вы поставите такую цель, ваши отношения будут гармоничными, будут счастливыми, и вы будете счастливыми тоже.
Но это нельзя навязать, это должно естественно само проявиться. Если вы в семье своей захотите навязать духовные идеалы, скажите: «Давайте поклоняться Богу, стремится к Богу», — а вот другие не могут этого или не хотят — это не просто, это невозможно. Но если в семье все понимают, что важно стремиться к Богу, есть такой унисон, взаимодействие, резонанс, тогда будет счастье, потому что счастье в Боге. Бог — это источник счастья, это мегаобъект, испускающий счастье на всех живых существ.
Критерии духовной реализации
Вопрос: Можно ли измерить и сравнить сострадание отрешённого монаха в горах и активного волонтёра в миру?
Можно. Как говорят в Индии: «Чтобы узнать, что находится внутри сосуда, надо его чуть-чуть взболтать». Это можно проверить, измерить в каких-то ситуациях, то есть пока ситуации нет, это сложно увидеть. Но когда возникает какая-то ситуация, и вы видите поведение, допустим, человек демонстрирует веру, преданность, отрешённость, любовь, не реагируя на какие-то провоцирующие ситуации, это означает, что он воспитал, развил в себе нужные качества. Способность проявить необходимые качества в какой-либо конкретной ситуации — вот критерий.
Если у вас есть достаточный уровень, вы можете в любой ситуации проявить какие-то чистые, святые качества, независимо, монах в горах или это волонтёр в миру. Если человек говорит: «Вот у меня высокий уровень реализации», — хорошо, высокий уровень реализации должен сопровождаться какими-то качествами, вы понаблюдайте за этими качествами.
Если эти качества есть, значит, уровень реализации есть, независимо от того, где он находится. Отрешённость, милосердие, сострадание, аскетизм, мудрость, ясность, любовь, радость, внутренняя гармония, чистое видение, единый «вкус», божественное величие, красота, утончённость, сострадание души — всё это различные качества, спектры качеств, которые проявляются в душе достигших определённого уровня святости. Но каких-то приборов, замеряющих святость, конечно, не существует. Только изучая священные писания и сравнивая садху, мы можем замерить это.
Защита от нежелательных видений
Вопрос: Скажите, пожалуйста, что делать, если четырнадцатилетний ребёнок видит и может слышать духов, иногда пугается?
Надо помолиться, чтобы это видение закрылось, надо правильно помолиться, сделать подношение Шиве, Даттатрейе или другому святому, с которым есть связь, с намерением, чтобы он освободился от этого видения, поскольку его психика не готова к такому, он может прийти в нестабильное состояние, о таком благословении, чтобы это закрылось, и есть мантра, это одно из имён Шивы из «Шива-сахасранама-стотры», оно звучит так: «Ом Нираваграхая Намаха» (Шиве, ни от чего не зависящему, — поклонение).
Вы можете также помолиться о том, чтобы то, что он видит, на него никогда не действовало, не влияло, чтобы он был независим от этого. Есть такой Шива, который не зависим ни от чего: видения, опыты — он ни от чего не зависит, ни на что не обращает внимания, всё игнорирует. Вот с этой мантрой сделайте подношение Шиве.
Развитие качеств на духовном пути
Вопрос: Ежегодный двухнедельный ритрит для учеников-мирян по базовым практикам, можно ли его посетить, если я ещё не ученик?
Можно, примите дома Символ веры, пообщайтесь с махантом. Может, не все две недели нужно, хотя бы неделю.
Вопрос: Есть ли смысл развивать какие-то утилитарные личностные качества, которых не достаёт в миру, или нужно просто двигаться по пути просветления и всё будет развиваться автоматически?
Качества нужно развивать, но нужна правильная мотивация, правильный подход, как их развивать. Любые качества развивать имеет смысл в связи с Богом, в связи с дхармой, с постижением Бога. Бывает, нам не хватает терпения, мы не можем практиковать, просто не хватает терпения. Бывает, не хватает концентрации, бывает, не хватает интеллектуальной мудрости, чтобы понять тексты, — все эти качества надо развивать. Но надо создавать правильную мотивацию — для чего я всё это развиваю? Для того чтобы постичь Бога, не для того, чтобы пользоваться этими качествами, присваивать себе плоды и результаты от этого, а чтобы постигать Бога.
Действие с позиции разума, а не эмоций
Вопрос: Гуру, как правильно вести себя, когда происходят негативные события с близкими людьми, чтобы помогать, и в то же время не омрачаться самому, 4 БСБ помогают, но не всегда.
Надо руководствоваться философией учения, не действуйте, подобно обычному мирскому человеку с позиции эмоций, действуйте с позиции разума. Надо запомнить эту фразу: не действовать с позиции эмоций, а действовать с позиции разума, а что это за позиция разума? Это позиция священных писаний, позиция святых, позиция философии, когда вы контролируете ум, контролируете речь, контролируете поведение, у вас пробуждается буддхи (духовный разум), интуиция, распахнутое сознание, ясность, воля, логика, осознавание, и вот с этих позиций надо действовать.
Надо молиться всегда своему божеству, Гуру-парампаре, чтобы действовать только с позиции разума, не чувств, не эмоций. Если вы будете действовать с позиции разума, то буддхи, интуитивное сознание освещается светом Атмана, всегда будет подсказывать вам правильное решение, но что конкретно делать? Читайте мантру, медитируйте на Четыре бесконечных, когда что-либо происходит негативное, и у вас будет достаточно силы духа, силы любви, чтобы негативные события гасить, изменять на позитивные, потому что из духовной силы и мудрости проявляется ясность, а ясность указывает, как всё сделать лучшим образом, чтобы всё гармонизировать.
