Практика иллюзорного тела, важная часть Нидра-янтры, предполагает, что мы выполняем преображение в дэвату. У каждого садху есть свой Ишта-дэвата, то есть избранное божество. Наш Ишта-дэвата – это Даттатрейя. Даттатрейя – это не просто избранное божество, потому что нам надо преобразиться в божество, это сам Абсолют. И чтобы проявить какую-либо силу, этот дэвата принимает форму вибхути, проявления. Он проявляется в конкретном имени и форме, в уме самого практикующего.
Когда мы так размышляем, важно понять, что Даттатрейя для нас – это наше будущее, наша задача стать Даттатрейей, превратиться в Даттатрейю. Если бы вы были последователями Двайты или Вишишта-двайты, вам бы сказали: «Что ты, что ты. Не дай бог, не становись никогда. Это ад, саюджья-мукти. Туда идут авьяктики, майявади, имперсоналисты». Но как говорится, детям – детская практика, взрослым – взрослая практика. Каждому свое. Но в том смысле, что есть Вишишта-двайта, есть Двайта, есть Адвайта как вершина воззрения.
А те, кого страшит идея двойственности, они говорят: «Я не хочу быть сахаром, я хочу быть тем, кто есть сахар, я всегда буду дживой, отдельной от Брахмана. Я буду ему поклоняться на расстоянии». Почему? Потому что подойти страшно. Начну подходить, исчезну. Но Адвайта – это бесстрашное воззрение. Бесстрашное воззрение, когда мы говорим, что мы хотим быть и сахаром, и тем, кто его ест, и всем, чем угодно, и патокой, и медом, тростниковым сахаром, другим сахаром. Каким угодно. Мы хотим истину, мы хотим Бога без дистанций, без разделений.
С другой стороны, это не повод для юношеской бравады. Потому что ничто так не вводит в иллюзию как высшие учения. На пути высших учений также легко и заблудиться. Поэтому мы всегда говорим: «Разделяй воззрение и поведение». То есть, несмотря на очень высокое воззрение, в поведении мы все держимся духа и буквы монашества. Это не то, что мы думаем: «Я Брахман, мне море по колено, закон не писан». Еще как писан. Если не будет писан в монастыре, сансара свой закон пропишет, но пропишет сто процентов. Кала, время пропишет, дэваты управляющие пропишут. Пропишут все равно.
То есть нельзя закон нарушить, его не превзойдя. Превзойти закон, значит раскрыть в себе новый статус сознания, стать от него свободным. Одно из следствий наших ограничений – это то, что мы родились в этом материальном мире из-за своих прошлых грехов, накопленных в тонком теле, приняли материальную форму. Это значит в этой жизни у нас есть уникальный шанс эти грехи очистить. Тогда больше не рождаемся, рождаемся в высших мирах. Не успеваем очистить, рождаемся заново. Такой закон, дайва, нияти. Как говорят, закон суров, но он закон. Все зависит от нас.
Даттатрейя для нас это такая форма Брахмана, которая является Ануграхой, милостью, которая позволяет нам очистить это неведение. Наша практика в иллюзорном теле означает превратиться в Даттатрейю и открыть в себе природу Даттатрейи, узнать природу Даттатрейи, и в конце концов, пробудить все его аспекты, все его силы, шакти.
Правильное направление ума
Задачей монаха является всегда направлять ум на Бога. Поскольку Бог это все, всегда, везде. Если монах не опытный, он не знает, что ему надо направлять на Бога, он думает: «Надо направить на соседа или на соседку. Сосед какой-то с недостатками, какой-то он не продвинутый, клеш много». И ум направляется на соседа в ритрите. «Мешает, кашляет, не медитирует, спит еще, что за человек вообще». Это монах, который не знает, куда ему направить. Или он направляет на соседку. «Соседка выглядит привлекательно, в миру у меня не было таких знакомых. Хорошо бы сойтись с ней поближе». Тоже монах или послушник не знает, куда ему направить.
Либо он направляет на прошлые воспоминания. Начинает думать, анализировать, сравнивать, оценивать, «у меня было такое состояние, теперь такое». На самом деле это все не те места куда надо направлять ум. Ум надо направлять на Бога. В ритрите, на кухне, в служении, куда угодно, где угодно, просто всегда направлять на Бога. Когда мы говорим о созерцании, мы говорим уже как именно его направлять. Но принципиальное направление на Бога. Только на Бога. Год назад, два года назад, через три года, через пять лет, через десять лет в одно и то же место. Монах это как стрела, которая все время на Бога только и направляет свое мышление. Это означает правильный монах, который идет к Богу. Если он не туда направляет, значит он заблуждается, что-то он в учении не понял. Где-то с воззрением не разобрался.
Когда мы медитируем, особенно в ритрите, если мы не умеем направлять ум на Бога, то ум все равно захочет куда-нибудь направиться. Тогда он может направиться на внутренние ясности. Ясность это такая вещь как линза, увеличительное стекло. С помощью линзы, увеличив, можно рассмотреть божество, Даттатрейю. А можно рассмотреть какую-нибудь отвратительную картину, клешу, ему все равно, ясности. Бывает, если мы не знаем что на Бога надо направлять, мы можем взять эту линзу и рассматривать ум, клеши, самскары, васаны: «О как здорово все. Все так интересно, я никогда так не видел». В ритрите посидел два месяца, увидел. Но это тоже неправильно, почему мы говорим, самоосвобождайся, самоосвобождайся.
Если человек не понимает как именно самоосвобождаться, он думает как-то быть в осознанности, но куда, нужна альтернатива куда направить ум. Поэтому самоосвобождение это не только уходить от данных, это куда направлять ум. Его надо направлять на Бога. Вместо клеш, ясности, мыслей, перемещаем его на Бога. Снова ум куда-то хочет войти, во внутренние данные, в кармы, снова на Бога. Вот это истинное самоосвобождение. А если мы просто оцепенели, застыли, не даем мыслям развиваться, но и не знаем куда ум направить, в какой-то осознанности находимся, но эта осознанность не направлена на высший объект, это еще не зрелая практика самоосвобождения.
Поэтому говорят: «Все понимаю, но освободить не могу», а почему не можешь, не туда направляешь ум. Направь на Бога, тебя экстаз охватит, все самоосвободишь и забудешь про все. Как можно не забыть о каких-то мелких вещах, когда ты думаешь о Боге. Поэтому когда человек имеет какие-то трудности, проблемы, я говорю: «Ты просто не в экстазе, ты просто не пляшешь в экстазе. Вот почему тебе трудно, я понимаю, мне тоже было трудно. Но я направляю ум на Бога, поэтому я в душе всегда пляшу в экстазе. Потому мне всегда радостно и я счастлив. Ничто меня не смущает, не омрачает. Так и вы делайте тоже». Это и есть самоосвобождение. Чтобы умом направлять ум на Бога, думать постоянно о Боге, медитировать на Боге, это и есть практика созерцания Даттатрейи.
В иллюзорном теле всегда благоприятно первое время выполнять садхану внешнего божества. А преображение делать в конце, начитывая мантру долгое время, пока вы не раскроете аспекты, все ключевые точки.
Даттатрейя как Бхагаван
Даттатрейя является Бхагаваном. Что значит Даттатрейя Бхагаван? Бхагаван происходит от слова бхага. Бхага означает шесть абсолютных достоинств. Бхагаван означает тот кто наделен бхагой, шестью абсолютными достоинствами. Это такие как высшая божественность, высшая сила, божественная слава, божественное богатство, божественное знание и отрешение, свобода от любых желаний. Когда все это достигает высшей степени, это все называется бхага. А тот, кто обладает этим, это Бхагаван.
Каждый человек обладает этими качествами, но в небольшой степени. Поэтому он всегда старается развивать эти качества. Например, часто в миру, люди стремятся к личностному росту. То, что они стремятся к личностному росту, означает их подсознательное стремление стать Бхагаваном, получить немного этих качеств. Личностный рост это стремление стать Бхагаваном. Ишвара – это Бхагаван. А человек ограниченный кармой это просто будущий Бхагаван, то есть Бхагаван который себя еще не узнал. Как есть орел, есть маленький орел. Еще себя не узнал и все кармы не открыл. Наша задача просто направлять ум на Бхагавана чтобы эти качества в нас росли.
Качества у человека есть как семена как потенциал. Первое качество это айшварья, божественность, божественное всемогущество. Это качество присуще Даттатрее как Бхагавану. То есть Даттатрейя может все. Мы не можем всего. Каждое существо ограничено в своем могуществе. Например, мышь могущественнее насекомого, кошка могущественнее мыши, собака могущественнее кошки, человек могущественнее собаки, но перед Индрой бессилен. А Вишну могущественнее Индры. У Абсолюта есть различные дэваты, и каждый обладает собственным могуществом, так же как и каждое существо. Но полным могуществом обладает Парабрахман. Даттатрейя как Бхагаван и Брахман обладает таким всемогуществом, айшварьей.
Другое качество – вирья или бала, это сила. Это способность творить, поддерживать, разрушать, благословлять. И в этом аспекте Даттатрейя обладает панча-крийя, пятью качествами, то есть пятью силами. Сришти, стхити, самхара, тиродхана, Ануграха. Он обладает в полноте всеми этими силами как Бхагаван. Мы обладаем этими силами в небольшом количестве. Они нам присущи, но совсем мало.
Следующее качество Бхагавана – это яшас, слава или кирти. Считается что слава это вибхути Ишвары его эманация, нисхождение. Это не просто мирская слава. Мирская слава это просто отблеск божественного качества, это качество Бхагавана, это расширенная аура. Частица Ишвары присутствует у того, через кого проявляется слава. Если мы рассмотрим людей, которые обладают славой, какой-то известностью, они широкие натуры, широкое сознание, о них знают многие или они совершают многое далеко выходящее за пределы их тела. Это потому что через них проявляется одно из качеств Бхагавана, вибхути Ишвары. Причина этой славы, у кого-то мудрость, искусность в чем-либо, знание, иногда даже политическая хитрость, у каждого своя, причина это кирти, яшас, слава – это аспект Бхагавана. Частица Ишвары как расширенная аура.
Следующее качество Бхагавана это Шри, процветание, благополучие, богатство. Оно включает в себя различные качества присущие Лакшми, такие как успех, здоровье, слава, материальное процветание, свободное время, какие-либо искусные умения, навыки, храбрость, здоровье, деньги, а для мирян также брак, дом, дети – все что представляет аспект цветения шакти. Для монахов успех в духовной практике, их знания, различные монашеские достоинства, качества, атрибуты, способности к этике, учению, служению и прочему. Некоторые обладают этим аспектом в большей степени, другие в меньшей степени. Это следствие карма пхала, кармических результатов. Каждый получает результат в соответствии со своим прошлым образом мышления. У кого хорошие воспоминания получает много Шри. У кого скверные воспоминания получает мало Шри. Все что заставляет нас чувствовать удобно, счастливо, является благополучием, это все Шри, успех это тоже Шри.
Изначально Даттатрейя обладает абсолютной полнотой всего благополучия. А люди обладают какой-то частичкой. А боги, живущие в высших измерениях, такие как Вайю, Индра, Сома, Чандра, Сурья, обладают более высоким уровнем Шри по сравнению с людьми. Например, они бессмертны или в любой точке пространства они могут сотворить дом, локу. Их жизнеобеспечение не зависит, они могут в космосе, под водой, в аду, создавать локу. Если человек попадет в космос, он умрет быстро, на Марс, на Венеру, другое атмосферное давление, температура, ему там не выжить. Если он попадет под воду без скафандра, тоже. Но сила Шри каждого божества такова, что ему достаточно силы намерения, им не нужен дом, не нужна одежда, канализация, кухня, тарелки, средства безопасности и прочее. Силой своей воли он создает вокруг себя процветающую локу, в которой ему всегда удобно и комфортно. Нам надо строить дома, крыши, отопление, еще и платить за это. Но сила Шри божеств, достигается просто их присущей силой. Она им присуща по определению. Все это тоже аспект Шри.
Другой аспект Бхагавана это джняна, знание, мудрость. Это знание проистекает из их полноты, пурны. То есть это знание своей природы, которой нечего добавить. Когда Бхагаван знает сам себя, Даттатрейя знает сам себя, он обладает всей полнотой знания. Поскольку мы полнотой знания не обладаем. У нас нет пурна знания, мы нуждаемся в частных знаниях, изучать мирские науки, тексты, языки и прочее. Это потому что у нас отсутствует пурна, полное знание. Полное знание включает ответ на любой вопрос, знание любых принципов, устройства, строения чего-либо, любой проблемы, любого языка, структуры чего-либо, просто в силу внутреннего знания. Даттатрее этот аспект полностью присущ. Но мы, обладая ограниченным этим качеством, вынуждены добывать знания, учиться и прочее, потому что нам изнутри не удается черпать.
Следующее качество Даттатрейи – это вайрагья, отреченность, отрешение и свобода от желания. Это отношение к объектам, которые никак не привязывают, никаких проблем нет с объектами. Всегда поддерживается самйога и объекты предстают как мать, сестра ли дути. Полное тождество, единство с объектами без разделения на двойственность. Пурна вайрагья проистекает из сознания недвойственности, присущей Даттатрее.
Тот, кто обладает этими шестью качествами в полной мере, это Бхагаван. Поэтому говорят Бхагаван авадхута Даттатрейя. Потому что эти качества ему присущи. А если эти качества не присущи, то он является Бхагаваном, но в потенциале. Согласно учению адвайты, каждый Бхагаван, но есть Бхагаван полностью реализованный Бхагаван в потенциале. Бхагаван плода это Даттатрейя. А мы это Бхагаваны пути, скромные Бхагаваны, у которых эти качества только в зародыше. Чтобы эти качества реализовать, мы должны пройти путь и обрести плод. Изначальный же Бхагаван, Бхагаван основы это Парабрахман. Даттатрейя является пурна Бхагаваном, Бхагаваном плода, который обладает всеми этими шестью качествами.
Пять сил Даттатрейи
В аспекте Ишвары, владыки этой вселенной, он является Нимиттакарана, действенной причиной всего сущего. И будучи Нимиттакараной, великим умом, который является присущим всему, его называют еще Асадхаранагунаван, то есть тот, кто обладает особыми качествами и чертами. Даттатрейя обладает такими особыми качествами, например, как панчакрийя, пятеричной силой, пятью разновидностями действия.
Первая сила это сришти, проявление вселенной из непроявленного состояния. Вторая – стхити, когда Даттатрейя выступает в роли защитника всего, Сарвапалакатва, в роли бхакты, поддержателя. Третья сила – самхара, растворение, когда проявленный мир возвращается к своему первоначальному состоянию. Здесь он выступает в роли устранителя препятствий, ограничений, разрушителя.
Четвертая сила – бандха, связывание, которая представляется майей, тиродханой. Здесь он выступает в роли Самсарасья стхити карта. Тот, кто поддерживает сансару. Даттатрейя может не только освобождать, он может и сансару поддерживать. Например, он дает возможность испытать кармические результаты душам по их заслугам, дает карма пхалу. Здесь его называют Кармапхаладатта, тот, кто возвращает кармические результаты каждому. Например, он дает пашу дживам физическое тело в соответствии с карма-пхалой. То есть джива категории пашу получает физическое тело, в соответствии с результатом, карма пхалой. И она должна прожить свою судьбу, карму. Это милость Даттатрейи.
Эта джива думала, хотела: «Мне бы тело, наслаждаться едой, питьем, спортом, сексуальными удовольствиями, деньгами, рассматриванием красивых мест, домами», — пожалуйста, вот тебе такое тело. Даттатрейя здесь, Кармапхаладатта. Он дает душам то, что соответствует их природе. Он их не ограничивает. И в этом его благословение, милость. Что захотел, то и получил. Ты же сам просил. Если бы ты просил: «Хочу иллюзорное тело в облике Даттатреи». Нет, просил в материальном мире получить. То, что хотел, то и получил. Если бы хотел: «Хочу бесформенное тело в каузальном мире», — получил бы. Но просил материальное. Наслаждайся. Пока не понял, что материальное тело не очень уж предназначено для наслаждений. Для страданий больше. Но джива категории пашу этого не понимает. Это подобно тому как ребенок хочет машину, автомобиль, игрушечную машину. Он просит отца. Добрый отец может это ему дать, даже если он понимает что это не стоит того. Здесь Даттатрейя является бандха, то есть тем, кто связывает. Силой сокрытия истины. То есть он прячет истину и показывает свою майю. И живая душа заблуждается из-за этого. Поэтому его называют Бандха-карта. Тот, кто является причиной связанности, дающий результат кармической деятельности, карма пхала.
Наконец пятая сила присущая Даттатрее, это мокша, свобода. Здесь он выступает как Мокшакаракатва. Тот, кто подает свободу, освобождение. Это Ануграха. Даттатрейя здесь владыка Ануграхи. Он Мочанакарта, тот, кто освобождает от страданий. Силой своей милости, своей Ануграхи, от связанности бандхой.
Таковы пять сил, пять аспектов Даттатреи, как Бхагавана. Даттатрейя так же как Ишвара является владыкой главных шакти. Это Махасарасвати, Махалакшми и Махакали. Эти три его шакти являются формой проявления джняна шакти, иччха шакти и крийя-шакти, то есть силы знания, воли и действия. Первая шакти – Махакали.
Махакали-шакти
Не широта, но высота, не мудрость, но сила и мощь суть ее особые характеристики. В ней ошеломляющая интенсивность, мощная страсть к достижению, божественная ярость, устремляющаяся на сокрушение всех ограничений и препятствий. Ее божественность проявляется в величии буйного действия. Она вся в быстроте, в мгновенном эффективном деянии, в быстром и прямом ударе, фронтальном натиске, который сносит все перед собой. Для асуров ее лик ужасен. Для ненавистников божественных сил она опасна и безжалостна. Ибо она – воин миров, который никогда не уклонится от битвы. Не терпимая ко всякому несовершенству, она не церемонится по отношению ко всему, что в человеке упорствует на своем. Сурова ко всему, что упрямо в своем невежестве и темности.
Махакали-шакти – это такая шакти, которая не любит тамас, размазанность, адхарму, неведение, которая чем уговаривать, скорее даст в лоб. Не будет долго уговаривать. Она прямо покажет твое неведение, прямо покажет путь своим даршаном. Но иногда этот даршан может быть даже жестокий. Таким образом, она учит дживы своими жесткими даршанами. Обычно Махакали поклоняются только отъявленные тантристы, правым или левым путем, домохозяева держатся от Махакали на расстоянии. Не каждый из домохозяев отваживается ей поклоняться. Как мне говорил один домохозяин, как только начинаешь ей поклоняться, социум начинает от тебя отворачиваться. Внутри человека Махакали – это его различающая мудрость нетерпимая к невежеству, это его строгость к самому себе, его внутренняя дисциплина, его честность с самим собой, бескомпромиссная честность.
Ее ярость мгновенна и страшна в отношении вероломства, лживости и злоумышлений. Носители злой воли разом повергаются ударом ее плети. Она не выносит безразличия, небрежности и лени в работе. И при необходимости, она подгоняет копуш и засонь хлестким ударом, отдающимся острой болью. Импульсы быстрые, прямые, честные. Действия откровенные и абсолютные по натуре. Вдохновение вздымающееся пламенем, вот каковы проявления Махакали. Ее дух неудержим, ее видение и воля высоки и далеки, как полет орла. Ее ноги быстры на восходящем пути. Ее руки готовы наносить удары и защищать. Ибо она тоже мать. Ее любовь столь же сильна, как и ее ярость, а ее доброта глубока и страстна. Когда ей бывает позволено вмешаться со своей силой, тогда в момент оказываются разрушенными любые препятствия. Как будто в них и не было никакой твердости. И повержены враги досаждавшие искателям. Если гнев ее ужасен врагам, а мощь ее давления болезненна, для слабых и робких, зато она любима и почитаема великими, сильными и благородными. Ибо они чувствуют, что ее удары перековывают все бунтарское в них самих, в силу и совершенство истины. Выправляет все кривое и извращенное. Изгоняет все нечистое и имеющее изъяны. Столетия могло длиться то, что она свершает за один день. Без нее, ананда может быть широкой и основательной, либо мягкой и сладостной. Но лишится пламенного восторга абсолютной интенсивности. Знанию она придает покоряющую силу. В красоту и гармонию привносит восходящее движение и сообщает медленной и трудной работе по совершенствованию, импульс умножающий силы и сокращающий путь. Ничто из того, что недотягивает до высшего экстаза, до высочайших высот, до благороднейших целей, до максимального охвата видения, не удовлетворяет ее. Так в ней пребывает победная сила божественного начала. И благодаря ее милости, огню, страсти и быстроте, великие свершения могут быть совершены прямо сейчас. А не в неопределенном будущем.
Махалакшми-шакти
Однако мудрость и сила не единственные проявления верховной матери. Есть в ее природе таинства и более тонкого плана. И без них мудрость и сила были бы неполными. Совершенство несовершенным. Над ними пребывает чудо вечной красоты, неуловимая тайна божественной гармонии, околдовывающая магия неодолимого вселенского очарования привлекательности, которая удерживает вещи, силы и сущности вместе, и побуждает их встречаться и объединяться друг с другом. Так что скрытый ананда может разыгрывать свою пьесу из-за занавеса, извлекая из них ритмы и фигуры. Такова сила Махалакшми.
Вторая сила Даттатрейи – это Лакшми. Лакшми более утончена в отличие от Махакали. И она любит чистоту, эстетику. Ее область и мандала другая. И подходы Махакали, которые сметают этику, в ней не работают, напротив, ее привлекают утонченные взаимоотношения, этикет, ритуал, чистота. Если вы пытаетесь действовать с замашками Махакали, она не будет удовлетворена. Это другой принцип, другая сила, и у нее свои божества свиты и свой взгляд на жизнь. Хотя это та же самая сила Даттатрейи, у нее полностью своя, другая лока. Принцип Махакали радикальный – все или ничего. Или умри или достигни просветления. Принцип Лакшми постепенный, утонченный, через этику, мудрость, развитие вкуса. Через раскрытие божественного потенциала. Это то, что мы утверждаем в монастыре и монашестве.
Ни один другой аспект божественной шакти не имел в такой степени сердца воплощенных существ. Махешвари может показаться слишком отстраненной, великой и далекой от малости земных существ, чтобы обращаться к ним. Махакали слишком скора на подъем и слишком пугающая для их слабости. Но все обращаются с радостью и страстным желанием к Махалакшми. Ибо она накладывает чары, опьяняющие сладостью божественного начала. Пребывать в близости к ней, уже глубокое счастье. А ощущать ее в своем сердце, значит превратить свое существование в восторг и чудо. Потоки милости, очарования, нежности, льются из нее словно свет из солнца. И на ком бы она не остановила свой взгляд или не подарила прелесть своей улыбки, та душа схвачена и взята в плен, и погружена в бездну неизмеримого блаженства. Прикосновение ее рук магнитично. Их тайное и тонкое влияние очищает ум, жизнь и тело. И где она касается своими волшебными ступнями, там тотчас же строится волшебный поток, околдовывающий анандой.
Однако нелегко отвечать требованиям этой чарующей силы и сохранять ее присутствие. Гармония и красота ума и души, гармония и красота мыслей и чувств, гармония и красота в каждом движении и действии вовне, гармония и красота в жизни и окружающей обстановке – таково требование Махалакшми. Где наличествует склонность к ритмике тайного мира блаженства, и ответное чувство на все прекрасное, где есть согласие и единство, и радостное соединение в потоке многих жизней, направленных к божественному – в такой атмосфере она соглашается быть. Но все уродливое, пошлое, низкое, все бедное, жалкое, опустившееся, все грубое и жестокое отвращает ее присутствие. Туда, где нет красоты и любви или где они противятся своему проявлению, оно не приходит вовсе, там где не перемешаны и искажены более грубыми вещами. Она надолго не задерживается или не заботится проливать там свои дары. Если она обнаруживает себя в сердце человека окруженного ненавистью, ревностью, злобой, завистью и раздором, если вероломство, жадность и неблагодарность перемешаны в священном сосуде, если грубые страсти и нечистые желания омрачают преданность, в таких сердцах милостивая и прекрасная богиня не задерживается. Божественное отвращение охватывает ее, и она уходит. Ибо она не та, кто будет настаивать и бороться за что-либо. Либо она скрывает свое лицо вуалью и ждет, пока это горькое и ядовитое дьявольское содержание не будет отвергнуто и исчезнет, прежде чем она обнаружит снова свое счастливое влияние. Не привлекает ее аскетическая скудность и грубость. Равно как и подавление глубоких сердечных чувств и чрезмерная строгость в отношении проявлений красоты тела и души. Ибо именно через любовь и красоту, накладывает она на людей бремя божественности. В своих высших творениях, жизнь у нее это богатая работа небесного искусства, а все существование – поэма священного восторга. Мирские богатства собираются и приводятся к высшему порядку. И даже простейшие и обычнейшие вещи становятся чудесными, ее прозарением единства, и дыханием ее духа. Будучи допущенная в сердце, она возносит мудрость до высоты чуда и открывает ей тайные секреты экстаза. Превосходящая всякое знание, соединяет преданность со страстным влечением к божественному, учит крепить и усиливать ритм, сохраняет мощь их проявлений в гармонии и соразмерности. И предает совершенству то очарование, которое позволяет пребывать ему вечно.
Махасарасвати-шакти
Махасарасвати – это материнская сила совершения работы, а также ее дух совершенства и порядка. Самая молодая, она наиболее искусна в способности к выполнению чего-либо, и наиболее близка физической природе. Махешвари задает основные направления мировым процессам. Махакали привносит в них энергию и импульс. Махалакшми обнаруживает их ритм и меру. Но именно Махасарасвати управляет их детальной организацией и исполнением, соотношением между частями, эффективной комбинацией сил, и безошибочностью, точностью результатов и свершений.
Когда вы пишете доклады, сдаете экзамены – все это работа Махасарасвати. Есть, кто успешен в этой энергии, а есть, кто не очень успешен. Это связано с кармической связью. Насколько он способен быть проводником Махасарасвати и взаимодействовать с этой энергией. Кто хорошо владеет языком, склонен к музыкальным искусствам, у кого чистая изящная речь, ясное логическое мышление, кто обязателен в работе, кто хорошо может систематизировать, имеет аналитический философский ум, склонен к утонченности. Все это работа Махасарасвати. Технический прогресс, сложные технические устройства, это тоже работа Махасарасвати. Мир идет к процветанию на пути Лакшми, благодаря вдохновляющему даршану Махасарасвати. Ученые, которые изобретают мобильные телефоны, компьютеры, получают вдохновение от Махасарасвати, структурируют реальность, увеличивают самоорганизацию общества, самоорганизация общества накапливает определенный потенциал как диссипативная структура и переходит на новый качественный уровень, и тогда возникает процветание, расцвет.
Наука, мастерство, техника – это епархия Махасарасвати. Она всегда несется в самой своей природе и может одарить тех, кого изберет глубоким и точным знанием, утонченностью и терпением.
Иконография, живопись, четкое понимание методов. Приверженность четкому исполнению методов, визуализации, начитыванию мантр, знание техник медитаций и различные нюансы учения – все это функции как Махасарасвати проявляется через дхарму. Знание философии, различающая мудрость, указывающая как правильно созерцать, применять методы учения.
Точностью интуитивного ума, сознательно приложенной рукой и способным к различению глазом совершенного работника. Эта сила могучий, не ведающий усталости, внимательный эффективный строитель, организатор, администратор, техник, мастеровой и классификатор миров. Когда она предпринимает трансформацию и обновления природы, ее действия трудоемки, миниатюрны, и для нашей нетерпеливости кажутся медленными и бесконечными. Но они настойчивы, целостны и безупречны. Ибо в ее трудах проявляется тщательная, не дремлющая, неутомимая воля. Склоняясь над нашим плечом, она отмечает и затрагивает каждую малейшую деталь. Обнаруживает всякий мельчайший дефект, пробел, сдвиг или незаконченность. Оценивает и взвешивает с точностью все что было сделано, и все, что еще предстоит сделать в последствии. Для ее внимания ничто не бывает слишком малым или очевидно тривиальным, равным образом, ничто сколь угодно не ощутимое, сокрытое или латентное, может избежать ее внимания. Формуя и переформовывая, она оттачивает каждую часть до тех пор, пока та не примет свою истинную форму, не будет помещена точно на свое место, в составе целого. И не достигнет своего точного предназначения.
В своей постоянной и прилежной работе по организации и реорганизации вещей, ее глаза одновременно видят все, что нужно сделать и способ, каким это сделать. А ее интуиция знает точно, что следует выбрать, а что отвергнуть, и успешно определяет правильный инструмент, правильное время, правильные условия и правильный порядок действий. Ей отвратительны неосторожность, небрежность и лень. Всякая халтурная, поспешно сделанная и беспорядочная работа, всякая неловкость и запорченность, всякое неправильное и неверное использование инструментов и способностей, а также оставление вещей не сделанными или сделанными наполовину, оскорбительны и чужды ее натуре. Когда ее работа закончена, ничего не бывает забыто, ни одна часть не окажется пропущенной, находящейся не на месте, или оставленной в неправильном положении. Все очень прочно, точно, завершено, и заслуживает восхищения. Ничто менее, чем совершенное совершенство, не удовлетворит ее. И она всегда готова взяться за целую вечность тяжелой работы. Если это потребуется для полноты ее творения. Таким образом, из всех сил Матери, она наиболее долго претерпевающая человека и все тысячи его несовершенств, добрая, улыбчивая, доступная и отзывчивая, ее нелегко отвратить и обескуражить.
Если Кали что-то не понравится, она будет действовать очень решительно, напором и натиском, если надо отсечь эго, она будет его отсекать сразу же и на месте. Если Лакшми что-то не понравится, она тихо скромно отвернется и просто уйдет, ничего не говоря. Если Сарасвати что-то не понравится, она будет терпеливо вас обучать, рассказывать какие-то принципы, правила, как ребенка, вас ее нескоро выведете из себя. Она просто понимает, вас надо учить, от вас не надо отворачиваться, вас не надо наказывать, просто надо учить и учить. В этом проявляется ее материнский аспект, как мать она просто учит ребенка. Она его никогда не бросает, она его никогда не бьет. Она просто знает, это ребенок, его надо учить, потому что он не доучен. Монастырь как академия является воплощением такой матери Сарасвати. Он просто учит, учит вас, пока вы не научитесь.
Она продолжает настаивать, даже после повторных неудач, ее руки поддерживают нас на каждом шагу, при условии, что наша воля однонаправлена, а мы сами целеустремленны и искренни. Но двуличия она не переносит. Ее ирония, обнажающая суть дел, безжалостна по отношению к драмам и спектаклям самообмана и ложной претенциозности. Мать по отношению к нашим желаниям. Друг в наших трудностях. Постоянный спокойный советчик и наставник, разгоняющий своей лучащейся улыбкой тучи мрачности, раздражительности и депрессии. Постоянно напоминающая о вечно присутствующей помощи. Указующая на вечный восход солнца, она тверда и спокойна. И преодолевая все, давая глубокое непрерывное побуждение, влекущему нас к обретению целостности высшей природы. Вся работа других сил опирается на то, что она завершает. Ибо она обеспечивает материальное основание, разрабатывает детали, выправляет и скрепляет структурный каркас.
Размышляя о качествах Даттатрейи, вам следует вспомнить о шести качествах Бхагавана, того, кто обладает бхага качествами. О панча-крийе, пяти силах, и о трех главных шакти, которые являются его природой.
