Пракрийи – это основные категории веданты, независимо от того, какого именно типа веданты человек придерживается: сиддха-адвайты, пратьякша-адвайты, вишишта-двайты или какой-либо другой ее разновидности. Это базовые понятия, которые лежат в основе веданты, разумеется, адвайты и адвайты сиддхов, и переплетаются с тантрическими направлениями.
Часто, когда мы объясняем учение другим или ведем философские диспуты, нам надо иметь смысловую понятийную базу, некоторые общие фундаментальные основы, поскольку если общих фундаментальных основ нет, то трудно объяснять что-либо, вести диспут.
Например, вы считаете, что есть пять тел (пять кош), а человек считает, что есть физическое тело, дух, душа, то есть троица, поэтому вряд ли вы с ним можете вести диалог, дальше двигаться в прояснении истины.
Основные категории философии веданты – пракрийи – это такие фундаментальные принципы, которые позволяют точно сказать, что вы следуете учению веданты. Это, конечно, не Символ веры, но это определенный категориальный понятийный аппарат, который позволяет точно понять, что это учение именно веданты.
Шанкарачарья говорил, что сначала следует овладеть садханой и изучить базовые категории (пракрийи), а затем подниматься к самым высоким состояниям. Обычно традиционный путь изучения веданты именно таков, в отличие от тантрического пути сахаджья, которым идет лайя-йога. Мы примерно так говорим: «Нам не так уж важно знать пракрийи, нам надо испытать прямое введение. А потом по мере практики мы займемся изучением терминов, понятий и всего прочего». Это самое главное, что мы пытаемся прояснить. Это очень для нас важно. То есть подход сиддхов другой, поскольку основан на неконцептуальном знании. Конечно, можно стать полностью пробужденным, даже не зная философских категорий (пракрий), и тогда вы будете пробужденным, не знающим философских категорий, но это ничуть не помешает вам быть счастливым, бессмертным и независимым. Но все-таки полезно их изучать не только для общего развития, но чтобы видеть всю структуру учения в целом.
24 таттвы – принципы изначальной материи
Итак, сначала есть 24 таттвы, как первые из пракрий, или принципы изначальной материи нашей вселенной. В отличие от кашмирского шиваизма, который рассматривает 36 таттв, вся веданта и санкхья-йога придерживается классификаций 24 таттв. Каковы эти таттвы?
Пять танматр – изначальные принципы первоэлементов
Это пять танматр – изначальных принципов первоэлементов (танматра – это зародыш элемента): шабда (звук), спарша (прикосновение), рупа (цветовая форма), раса (вкус) и гандха (запах).
Все переживания звука содержатся в танматре, они в зародышевом состоянии находятся в тонком теле как форма звукового сознания. Когда мы занимаемся нада-йогой, мы прикасаемся к этим зародышевым звукам.
Все переживания, возникающие от прикосновений: боль от укола, блаженство, какие-либо другие ощущения – все они имеют свой корень в танматре, называемой спарша. То есть у нас есть определенная часть сознания, где постоянно хранятся все зародыши касательного (тактильного) сознания.
Все объекты видимого сознания хранятся как тонкая зародышевая форма, называемая рупа. Например, когда вы занимаетесь джьоти-йогой, сначала возникают нечистые видения, похожие на сны, галлюцинации. Затем эти видения утончаются, становятся более чистыми, божественными. Вы соприкасаетесь с танматрами всех видений, с первоисточником всех видений.
Таким же образом зародыши вкуса и запаха (раса и гандха) находятся в нашем астральном теле как прообраз. Когда мы что-либо пробуем на вкус, то внешний объект является вторичной причиной, которая разворачивает вкус из танматры и нашего тонкого тела, поэтому мы ощущаем вкус. Когда мы обоняем что-либо, внешний объект является вторичной причиной, которая инициирует разворачивание запаха из танматры и нашего тонкого тела. Другими словами, в тонком теле происходит некий сдвиг, комбинация танматр меняется, и мы переживаем ощущения. Но нельзя сказать, что объект сам по себе наделен вкусом или он сам по себе наделен запахом и т.д. Все это происходит в нашем сознании и разворачивается как принципы танматр.
Возможно, мы не совсем задумывались об этом и думаем, что запах духов находится в духах. Нет, он находится в нашем уме. И вкус яблока находится не в яблоке, а он находится в нашем вкусовом сознании как раса-танматра.
И как это можно доказать?
Допустим, гипнотизер может загипнотизировать человека, а затем, показав ему лук, дать ему установку: «Это яблоко». Человек будет с большим наслаждением грызть луковицу. А если его спросят: «Вкусное яблоко?», он скажет: «Да, такое восхитительное наливное яблоко! Это, видимо, какой-то особенный сорт». А что делает гипнотизер? Он просто входит в подсознание человека и меняет комбинацию танматр силой санкальпы, внедряя свою санкальпу «вкуса яблока». Можно есть лук, но воспринимать вкус яблока, потому что вкус яблока не в яблоке, он внутри нашего сознания, он существует благодаря танматрам.
Пять джняна-индрий – органы чувств
Следующая категория после пяти танматр, которые входят в 24 таттвы (изначального принципа), – это пять джняна-индрий (органов чувств): шротра (ухо), твак (кожа), чакшу (глаз), джихва (язык) и гхрана (нос). Если танматры находятся глубоко внутри нас в тонком теле в виде тонких зародышей, которые, как семена, способны инициировать слуховое, звуковое, обонятельное, вкусовое и тактильное сознание, то есть заставляют вибрировать, порождают вритти, которые создают очередные иллюзии в нашем сознании, то органы чувств – это своего рода каналы связи между внешней реальностью и внутренней. Танматры сами по себе не будут возбуждаться и генерировать разные переживания, им нужен некий посредник, и органы чувств являются такими посредниками с внешней реальностью. Они передают воздействие на танматры от вторичных причин внешнего материального мира. Таким образом внутренняя и внешняя реальность соединяются.
В самой лампе света нет, это только иллюзия; в лампе есть определенная энергия, которая посредством органа чувств, то есть чакшу (глаза), воздействует на танматру, и эта танматра инициирует в нас видение света.
Когда мы слышим звук, этот звук не снаружи нас, не в птицах. Возможно, мы никогда не узнаем, как именно поют птицы и поют ли они вообще. Они излучают некую энергию (вибрацию), эта энергия доходит до нашего уха и интерпретируется им, то есть джняна-индрией шротрой, и в сознании возникает соответствующее переживание.
Итак, джняна-индрии – это своего рода окна во внешний мир, проводящие устройства, которые связывают внешний мир и внутреннюю реальность.
Пять карма-индрий – органы действия
Пять карма-индрий, или органов действия: ваг (речь), пани (рука), пада (нога), упастха (гениталии), пайю (анус). Органы действия – это средства, через которые проявляется спанда, первичный импульс Абсолюта, преломленный через ахамкару. Карма-индрии постоянно действуют, потому что постоянно вибрирует спанда. Преломляясь через призму ахамкары, она непрерывно разворачивается посредством нашего тела.
И здесь все просто: действия джняна-индрий и карма-индрий могут быть либо самоосвобожденными, и тогда это сахаджья-спанда, чистое проявление; либо они могут быть омраченными, и тогда это будет клеша-спанда, то есть обычное мирское, нечистое проявление, создающее новую карму (агами-карму). Будет ли спанда освобожденной или нет, будет ли она сахаджья-спандой или клеша-спандой, зависит от того, насколько мы интегрируем переживания или действия с естественным состоянием.
Допустим, если я слышу птицу, у меня возникает мысль: «Как здорово! Какая голосистая птица! Надо же, как красиво она поет. А где же она сидит?» На тонком уровне сразу включается мое воображение и мое зрительное сознание, появляются образы птиц и т. д., возникает некая фиксация. Если эти образы не самоосвобождены, а происходит фиксация, которая все больше усиливается, то это, конечно, кармическое действие и это агами-карма. Если так долго думать, можно даже в следующей жизни переродиться птицей и удовлетворить свое желание узнать, как же она поет. Это и есть клеша-спанда. То есть вибрация и образ (викальпа) был порожден, но викальпа не самоосвобождена в сахаджье, она не растворилась в пустотном состоянии и проявилась нечистым способом.
Сахаджья-спанда – это когда я не покидаю все-таки присутствия, как бы мне ни была интересна птица. Большая часть моего сознания находится в присутствии, но поскольку есть энергии, тело и праны откликаются, я слышу птицу. Возможно, ум как-то интерпретирует это, но все интерпретации сразу же самоосвобождаются, причем они не просто самоосвобождаются, а внешняя энергия воспринимает птицу в чистом видении. Что значит в чистом видении? Это не значит, что я думаю: «О, это точно павлин из небес Индры, который поет мантры». Я ничего такого не думаю. Все более глубоко. То есть имеется бхава, которая воспринимает эту птицу мгновенно уже полностью в чистом состоянии. И тогда эти размышления не заставляют меня покидать брахма-ахам-бхаву, выходить из естественного состояния. Это и есть сахаджа-спанда, то есть вибрация есть, но нет ложных построений (викальп) и нечистых проявлений в тонких слоях ума.
Есть учение о девяти самоосвобождениях, которое как раз и позволяет освободить пять джняна-индрий и пять карма-индрий. Если вы объединяете все мирные, нейтральные и гневные действия тела, речи, ума, то есть всего девять, и они все у вас очищаются просто светом естественного состояния, как философским камнем, то это значит, что пять джняна-индрий и пять карма-индрий чисты и освобождены, то есть вы не создаете через них новую карму. Чего бы вы ни коснулись, на что бы вы ни посмотрели, что бы ни услышали, какое бы действие ни сделали – это все благословенно, божественно, чисто, просветлено и необусловлено. Тогда говорят, что это игра, сахаджья-спанда, когда пять карма-индрий, пять джняна-индрий действуют, не отделяясь от естественного состояния.
Пять пран – жизненные силы
Также к 24 таттвам относятся пять пран – жизненных сил: прана, апана, самана, удана, вьяна. Порождение вивеки означает начать чувствовать эти праны в своем теле и очищать их. Как их можно чувствовать? Если вы сидите в падмасане и чувствуете, что ветер струится по ногам, открываются и очищаются нечистые нади, вы чувствуете апану, которая становится текущей вверх. А если вы чувствуете давление в аджна-чакре, в сахасрара-чакре и вас приподнимает немного вверх, то это действие удана-вайю. Или вы чувствуете, как в области анахата-чакры движется прана. Все это распознавание пяти ветров. И эти ветры движутся слабо, пока чакры не очищены, а когда чакры очищены, они проявляются более мощно.
Задачей йогина является зародить вивека-видью также и в отношении пран и научиться объединяться с ними.
Обычно говорят, что праны надо ввести в сушумна-нади. Это понятно. Но если их только пробовать вводить в сушумна-нади практиками ветра, кумбхаками, то все равно их ввести туда можно лишь на некоторое время (пока длятся кумбхаки – прана идет в сушумна-нади, а как только кумбхаки прекратились – прана тоже не идет в сушумна-нади). Истинное введение пран в центральный канал возможно, когда ясность естественного состояния объединяется с элементами. Поэтому я часто говорю: «Вам надо объединять шамбхави-мудру с элементами. Надо учиться это делать».
Антахкарана – внутренний инструмент
Следующая категория – четырехэлементная антахкарана, или внутренний инструмент. Это наши самые тонкие принципы. Антахкарана включает в себя манас (понятийный ум), буддхи (интеллект, или интуитивное сознание), читту (память и подсознание) и ахамкару (эго). Это тонкие слои нашего «я», каждый из которых работает по-своему.
Например, буддхи очень важен для нас. Некоторые его переводят как разум, интеллект. Но я его склонен определять именно как интуитивное сознание. Это интуитивное сознание, которое содержит наши базовые смысловые коды, базовые настройки вообще, как таковое видение реальности, наши ценности, наши смыслы, то есть глубокие архетипы в высшем смысле этого слова. Например, у всех у нас есть вера, ценности, некая стратегия действий, некие абстрактные категории, которых мы придерживаемся или описываем мир – все это работа интуитивного сознания (буддхи). С помощью буддхи мы также занимаемся созерцанием. Поэтому лайя-йога – это также и буддхи-йога.
Йога осознавания, санкальпы, удержание осознанности – все это чистой воды категория буддхи, это сплошь одна практика именно буддхи. А манас (понятийный ум) – это оперативное мышление, которое принимает, отвергает, держится обычных целей и дает команды на действия. Манас и буддхи – это два инструмента, которые содержат смыслы, ценности, цели и действия. Манас сам по себе механистичен, он улавливает тонкие импульсы от буддхи и потом переводит в понятные категории. Например, сейчас я говорю, но это действует манас (понятийный ум), то есть мы оперируем понятиями, четко раскладываем разные категории. Но буддхи – это просто свет ясности, который ничего толком прямо не говорит, он просто излучает некую ясность. А когда манас и буддхи соединяются, происходит восприятие и понимание категорий.
Во внутреннем инструменте также есть читта. Читта – это хранилище прошлых тенденций и вся область подсознания. В ней находятся так называемые астральные хроники акаши, все воспоминания о прошлых воплощениях, все воспоминания о ваших переживаниях.
Например, что происходит с человеком, когда он умирает и становится духом, то есть он еще не переродился, а находится в чистилище, в некоторых областях промежуточного состояния? В это время он созерцает области своей памяти. Для многих чистилище – это постоянное погружение в воспоминания своего подсознания, когда они видят, как неправильно прожили свою жизнь, какие ошибки допустили. Они видят все это очень ярко, поэтому испытывают угрызения совести и сильное чувство вины. Нет такого, что души специально мучают в аду. Они сами страдают, погружаясь в свои воспоминания, потому что понятийного ума и поверхностного сознания еще нет, а есть только неочищенное подсознание, в котором закрепились разные комплексы, фобии, страхи, привязанности, какие-то апаратхи, нечистое видение. И почему мы занимаемся раскаянием, очищением, чистым видением, самаей? Не просто для того, чтобы блюсти гармонию отношений, чтобы нам было как-то удобнее общаться друг с другом.
Это все именно для того, чтобы наше подсознание было чистым, чтобы там не было никаких фобий, никаких комплексов, никаких привязанностей, никаких мучительных воспоминаний, никаких «рубцов на душе». А если такие «рубцы на душе» остались, если мы до них не добрались ни созерцанием, ни раскаянием, ни открытием помыслов гуру, ни самаей, ни чистым видением или единым «вкусом», то ты все это увидишь, когда войдешь в подсознание. Это можно скрывать от других, можно надеть маску: «Я такой чистый, я такой хороший», но если это в подсознании есть, то все равно эти области существуют. Это как какие-то кинокадры, которые бы вам не хотелось видеть. Но они есть, и вы их обязательно увидите, потому что они не стерты.
Практикующие обычно видят их еще при жизни, когда серьезно практикуют (например, в длительном ритрите или в темном ритрите). Ананда Лила может рассказать множество историй на эту тему. То есть ты просто сталкиваешься со всем, что у тебя есть внутри.
А духи в промежуточном состоянии сталкиваются с этим после смерти, и у них начинаются реакции на все это. Они видят и не могут от этого оторваться, это продолжается и продолжается, они уже устают от этого. И тогда они думают: «Надо что-то делать. Надо воплощаться, чтобы от этого кошмара уходить». Кошмар угрызений совести, кошмар чувства вины, кошмар комплекса неполноценности – это все там постоянно длится, если не самоосвобождено. Но если все очищено и самоосвобождено, то этого не происходит, поскольку ум при жизни чист. Именно поэтому важно соблюдать самаи, воспитывать чистое видение и выполнять раскаяние до тех пор, пока все по-настоящему не будет очищено. И все это функции читты. Она является хранилищем таких умственных тенденций. Читта подобна большому банку данных.
Если йогин привержен чистому видению, брахма-ахам-бхаве, то для него этот вопрос решается, потому что он уже очень глубоко очистил внутренние данные и свои тенденций, у него в принципе такого уже нет. Если после вынашивания достигнута стадия рождения, то все это освобождается, все это видится как «рога зайца» как иллюзии. Йогин смеется над собой и над всеми данными читты, что не надо обижаться, не надо воспринимать все всерьез, когда ваше эго оскорбляется, бунтует или привязывается. Лучше проявлять смирение, самоосвобождать и просто смеяться в душе над своими данными, потому что все они нереальны. И чем быстрее это делаешь, тем меньше зависишь от этих данных.
Таковы категории 24 таттв. Это первая пракрийя веданты.
Всего мы рассмотрим пятьдесят пять таких пракрий. Это основные пракрийи веданты, благодаря которым у вас сформируется четкий понятийный категориальный аппарат веданты, которым можно оперировать при изучении учения.
